民數記研讀筆記 GTB

Study Notes for Numbers

誠之譯自：

L. Michael Morales, “Numbers,” in Gospel Transformation Bible: English Standard Version, ed. Bryan Chapell and Dane Ortlund (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 167–215.

民數記導論

作者

民數記是摩西五經的第四卷，作者是摩西。其英文名稱源自於第一~四章和第廿六章的人口普查記錄。 民數記講述了以色列人從西奈山到應許之地邊界的旅程，概括了以色列民族約四十年的歷史。

民數記中的福音

民數記講述了以色列在前往應許之地途中的曠野旅程。因此，這卷書的應用與「在曠野中」的生活特別相關。在埃及的壓迫已成過去、迦南豐饒之地就在眼前，而曠野是過渡和試煉之地。因此，這是上帝子民必須操練信心的時期，天天都要信靠祂的引導與供應。

儘管這是一段充滿試煉和失敗的艱辛旅程，但這趟跋涉的每一個腳步都見證了上帝的信實。首先，上帝的子民能夠身處曠野本身就是上帝拯救恩典的證據，因祂以大能的神蹟奇事將他們從埃及的奴役中拯救出來，並帶領他們渡過紅海。其次，這段穿越曠野前往迦南的旅程本身，就是上帝應驗祂向亞伯拉罕、以撒、雅各所起的充滿恩典之應許的一部分（創十二1、7；廿六2-4；卅五12）。

第三，正因著這些應許，上帝的子民在曠野中才能真正地說：「耶和華是我的牧者」（詩廿三1），因祂從磐石中為他們供應水源，賜下嗎哪和鵪鶉。祂保護他們免受仇敵的侵害。祂供養他們，使他們四十年間衣服和鞋子都沒有破損（申廿九5）。第四，身為曠野中上帝的子民，最重要的意義是有耶和華上帝住在他們中間——祂的帳幕搭建在以色列營地的中心，這確切表明祂渴望與祂的子民同在、為他們的罪贖罪，並引導他們進入流奶與蜜之地。

由於《新約》聖經一貫將教會在當今時代的生活描述為「在曠野中」，所以我們可以從民數記中汲取出許多應用。基督徒是已經從罪的捆綁中蒙拯救，並透過洗禮的水進入教會朝聖生活的人，正在前往所應許的新天新地的旅程中。懷著這樣的對比，希伯來書作者警告教會，許多在曠野中的人因不信的悖逆而從未進入上帝的安息（來三7~四13）。使徒保羅同樣解釋說，曠野那一代人是我們的鑑戒，指出以色列人如何在海中受洗、吃了靈食，以及尤其值得注意的是，他們所喝的靈磐石就是基督本身（林前十1-11）。因此，最終，那些沒有進入應許之地的人之所以失敗，是因為他們忽視了上帝為曠野旅程所預備的恩典供應——就是基督自己。作為在曠野中的信徒，受到世界的欺騙和誘惑的困擾，我們應當善用上帝所預備的「蒙恩管道」（means of grace），以支撐我們走完整個旅程。基督藉著聖道和聖禮的服事，以祂自己餵養並滋養我們的靈魂，供應我們恩典，使我們能在喜樂的盼望中勇往直前。

最後，凡提及曠野那一代人，幾乎都會立刻令人聯想到上帝子民的失能和罪性，反覆表現為向耶和華「發怨言」（或埋怨）。然而，儘管許多以色列人因他們的叛逆而受到審判，民數記的核心信息卻是：因著上帝對他們恆久忍耐的愛，沒有什麼比被視為上帝的子民更美好的了。因為，為了讚美祂的恩典，祂的子民確實會進入應許之地，因祂已定意要賜福給他們，而不是咒詛他們（民廿二12，廿三20）。《新約》聖經對這恩典的進一步闡釋，使教會更清楚地認識到，上帝之所以能夠藉著祂子民與罪和環境的掙扎來賜福給他們，完全是因著耶穌基督的工作。靠著祂在曠野中公義的順服（太四1-11），以及祂在十字架上為我們的罪所獻上的贖罪之死，上帝的子民必定會進入新造的永恆榮耀。因此，儘管教會歷經諸多世紀的風雨，上帝的子民仍然配得巴蘭受聖靈模式所發出的讚嘆：「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！」（民廿四5）。

大綱

一、以色列預備進入應許之地（一1~十10）

二、從西奈山行軍至加低斯（十11~十二16）

三、在加低斯附近四十年（十三1~十九22）

四、從加低斯行軍至摩押平原（廿1~廿一35）

五、以色列在摩押平原（廿二1~卅六13）

民數記研讀筆記（Study Notes for Numbers）

一1-46 民數記的一開始是耶和華曉諭摩西，向祂的子民顯明祂的旨意。上帝的子民總是需要一位中保，摩西在《舊約》中充當了這個角色，他像朋友一樣與上帝說話（十二8；出卅三11）。然而，隨著耶穌基督的降臨，上帝的道成為肉身，住在我們中間（約一14）。因為沒有人比上帝的兒子更了解上帝，所以基督，這位眾人期待已久的新摩西、更偉大的摩西（申十八15；約一17），才是最能夠讓人完全認識上帝的（約一18）。

上帝將以色列人從埃及拯救出來之後，如今正在預備他們征服這塊土地時，顯明出祂持續不斷的恩典。人口普查提醒百姓，上帝已經信實地應驗了祂對亞伯拉罕恩典應許的一部分，使他成為一個大國，所以現在數點那些「能出去打仗的」，應該會加強他們對上帝也會應驗土地應許的信心（創十二1-3）。

我們也是一樣，藉著基督受苦與榮耀的新出埃及，從罪與死亡中被拯救出來，我們蒙召參與屬靈的爭戰。我們要藉著治死罪性的行為與抵擋試探（西三5；弗六10-18）來做到這一點。在我們所有的屬靈掙扎中，我們的信心來自上帝在基督十字架上所顯明的恩典旨意。基督既以死使我們與上帝和好，現在仍然活著，就要領我們進入榮耀中（羅五8-10；八32；來七25）。

二1-34 以色列營地如今已為一場軍事行動作好了組織，為戰爭作好了準備。會幕如同上帝的皇家帳幕，支搭在軍營中心，上帝被描繪成戰士，以色列的各隊伍如同祂的軍隊──這場戰事確實屬於耶和華。這裏對恩典的描繪並非刻板的溫柔。相反，這些描述提醒上帝的子民，祂提供一切必要的條件，幫助我們戰勝威脅我們和祂的目的的敵人。雖然我們常常忘記，教會在地上的本質是「爭戰的教會」（church militant），向著應許之地進發。然而，我們的爭戰不是與屬血氣的爭戰，而是與屬靈的邪惡勢力爭戰（弗六10-18），我們得勝的確據來自於知道主住在我們中間，引領教會朝向天上進發。

猶大營被賦予至高地位，駐紮在會幕東邊，緊鄰著祭司（祭司從東側進入會幕）。這個尊榮的地位反映了上帝的應許：從猶大的後裔中，將要興起一位統治者來拯救祂的子民脫離敵人（創四十九8-12）。此應許的一部分是藉著大衛應驗的（撒下三18），但最終是藉著大衛的兒子耶穌基督應驗的（太一1），祂帶領我們得救（太一1；來二10）。

三1~四49 利未人被豁免在戰爭人口普查之外，因為他們的職責主要是搭建並拆卸會幕及其擺設，以及看守會幕的院落，以免上帝的忿怒臨到闖入者身上（一47-54）。在民數記第三章中，上帝命令要對利未人進行人口普查，因為在他們服事耶和華的過程中，代替了以色列其他支派的長子（八18）。民數記第四章再次命令對利未人進行另一次人口普查，目的是分配會幕的工作。作為完全獻身給屬上帝的事的僕人，利未人沒有繼承土地——耶和華自己就是他們的產業。

利未人崇高且聖潔的呼召由基督深刻地完成了，祂來就是要服事人（可十45），祂的食物就是遵行父的旨意（約四34）。基督在服事上帝的過程中，成為我們的替代品，履行了對律法的公義順服，並在十字架上成為我們的贖罪祭。此外，充滿感恩地仰望基督，我們也能在地上過「利未人」的生活，渴望在上帝為我們預備的天上之城中以上帝自己為產業（來十一13-16；十二1-2）。

五1~六21 因為聖潔的上帝住在以色列人中間，他們的營地就需要淨淨。因此，民數記第五章和第六章處理了各種實際或潛在的不潔問題。不潔淨意味著不配來到上帝面前，因此不潔的人必須被逐出營外，驅逐到曠野。否則，上帝就必須棄絕祂的百姓（以免毀滅他們）。

由於教會蒙召要成為聖潔，有時候她的成員必須受到管教，甚至要將頑梗不化的人逐出教會（林前五1-13），以此提醒他們，「凡不潔淨的……總不能進」新耶路撒冷（啟廿一27）。然而，即使是這個過程，也是上帝賜給我們的恩典，目的是要潔淨祂的子民，並鼓勵所有人（包括受管教的人）更緊緊地倚靠基督，因為我們的淨潔狀態唯有在祂裏面才能找到。我們進入新耶路撒冷，並不是靠自己的努力來潔淨自己，而是藉著羔羊的血得以洗淨（啟一5），以至於我們的名字被記在祂的生命冊上（啟廿一27）。

六22-27 這段受人愛戴的亞倫祝禱，是在以色列人遵守潔淨營地的嚴格規定之後，作為對他們的鼓勵。潔淨的禮儀狀態，連同獻祭制度，其目的都是為了使百姓親近上帝，祂就是豐盛生命和深處平安的源泉（參撒下六11）。造物主住在他們中間，使得以色列的產業（lot），即使他們身處曠野，也令列國羨慕（民廿四5）。上帝渴望祝福祂的子民，儘管他們有罪，這是民數記的主要主題之一，並在巴蘭的敘事（第廿二~廿四章）中得到高潮的重申。

上帝渴望祝福我們的終極表現，可以在祂賜下祂兒子來承受上帝對我們的罪所發的忿怒詛咒中找到（加三13-14）。耶穌使我們與上帝和好，使我們得以親近祂，祂自己就是我們的平安（弗二14-22）。

七1-89 在行奉獻祭壇之禮的十二天中，長篇重複地描述十二支派所獻的供物，是為了強調兩點。首先，祭壇是敬拜的重心，以色列百姓要在那裏透過獻祭的血與上帝相遇。其次，以色列的每個支派都是敬拜上帝的既得利益者，有責任支持上帝的事工。然而，即使是這些禮物，也是出於上帝的恩典供應，因為祂使以色列人在獲釋後「掠奪埃及[plunder Egypt]」（出十二35-36）。

祭壇所象徵的恩典已由十字架成全，成為教會敬拜的核心（來十19-22），透過教會的宣講傳揚（林前一18-25），並由教會的聖禮重申（羅六3；林前十一26）。出於上帝在基督裏的恩典供應，我們更樂意支持教會的事工（林前九13-14；林後九）。

八1-4 亞倫祝禱文（六22-27）的精髓在此被描繪出來，燈臺上的燈擺放在特定位置，使光可以照在象徵以色列十二個支派的十二個餅上。這個蒙福的現實在教會與基督的關係中完全實現，祂就是「世界的光」（約八12）。

八5-26 本段落與民數記第七章有關連，因利未人本身就是為會幕事奉（八21）所獻供物的一部分，而這些供物最初是由上帝提供的（第15-19節）。他們的事奉引導我們專注於上帝所作的預備，使基督帶領教會敬拜（來八1-2），祂從墳墓裏得勝、「出埃及」所掠奪的戰利品中，為聖潔的生活和事奉提供了一切恩賜（弗四7-16）。

九1-23 在從西奈山出發之前守逾越節，是為了把曠野的行軍重新置於出埃及的恩典背景中，逾越節和除酵節一同紀念出埃及的救贖。作為出埃及旅程的某種延續，耶和華再一次以白天的雲柱、夜間的火柱引導祂的子民。

在《新約》聖經中，使徒不斷地提醒我們，我們在這個時代的曠野中成聖的旅程，是靠著上帝持續不斷的恩典——同樣的恩典，首先藉著新的出埃及把我們從罪的奴役中拯救出來（羅六6-7；加三3；林前十1-2、11，十五10；腓一6；西一29）。

十1-36 敬拜和戰爭的號角聲，以及支派的戰鬥次序，再一次將上帝的子民描繪成在曠野中即將出征的軍隊。儘管他們的敵人很強大，但以約櫃為象徵的耶和華自己卻走在以色列人的前頭，趕散祂和他們的敵人（第35-36節）。上帝必賜下一切勝利。

對於教會的福音軍令狀，我們也有基督得勝同在的應許（太廿八16-20），以及祂會制服祂和我們所有仇敵的保證（羅十六20；林前十五25）。值得慶幸的是，基督制服敵人的主要方法是藉著祂的救贖恩典（羅五10；弗二1-10）。當我們還與祂為敵的時候，祂就為了得回我們而受苦（羅五6-11）。然而，那些仍與祂為敵的人，必將永遠在地獄裏承受失敗的痛苦（帖後一5-10）。

十一1 民數記第十一章一開始，以色列人就開始發怨言，這與他們在準備出發（第一~十章）時一再表明的順服形成強烈對比。這個對「曠野世代」的負面評價構成了民數記的核心部分（第十一~廿五章），並提供了數個福音教訓。

首先，我們被提醒上帝的子民是蒙恩得救的罪人──以色列人既不是因自己的義而得救出埃及，也不是因自己的義而被帶到應許之地（申九6）。其次，有些以色列人因著悖逆而在曠野被毀滅，這個可怕的現實成為我們成聖的榜樣，讓我們靠著上帝的恩典持守到底，憑著信心抓住基督（林前十1-11；來三7~四13）。第三，百姓的罪性強調我們迫切需要一位中保為我們代求。若非摩西的代求，以色列人早已在不同場合被上帝的忿怒所吞噬。我們永生的確據在於知道我們有完美的中保耶穌基督，祂永遠活著，為我們代求（羅八34；來七24-25；八6）。

十一29 摩西渴望所有耶和華的子民都能領受祂的聖靈，這也是先知約珥（二28-32）所應許的神聖應許，而彼得在五旬節（徒二）宣告這應許是透過基督成就的。耶穌基督藉著祂公義的順服和贖罪的死，贏得了天上地下所有的權柄，應驗了上帝的應許。祂從死裏復活，被高舉到上帝的右邊，因此領受了父的應許，並將聖靈澆灌在祂子民身上（徒二33）。聖靈的恩賜極為寶貴，我們藉著祂被收納進入上帝的家，並藉著聖靈向上帝呼叫「阿爸！父！」（羅八12-17）。

十二1-16 米利暗和亞倫挑戰摩西在上帝和祂子民之間的中保角色，摩西則以勸誡的口吻重申他作為先知的獨特地位，上帝與他「面對面」（直譯：口對口）說話（第8節）。《新約》既維護摩西在舊盟約中的獨特地位，也證明基督在新盟約中的至高地位（來三2-6）。

世上沒有其他先知像摩西一樣與上帝如此親密。然而，從父懷裏來的聖子，作為我們終極的先知，已最充分地將父表明出來（路七16；約一17-18；徒三22）。因此，我們欣然地仰望基督，唯獨尋求祂的恩典與真理。

十三1~十四45 那掛葡萄（十三23）證明了上帝的話是可信的，那地確實物產豐饒，這本應激勵以色列人接受上帝的應許，進入應許之地。然而，令人悲痛的是，以色列人卻想逆轉出埃及的行程，返回埃及（十四1-4）。這種背信的行為，在出埃及的目的即將應驗時卻否定了出埃及的目的，帶來了自金牛犊偶像崇拜以來最嚴重的危機，上帝再一次暗示要毀滅所有的人，跟摩西一起另起爐灶（十四12；出卅二10），就像祂曾經對挪亞和世界所做的那樣（創六~九）。然而，出於耶和華堅定不移的愛，摩西的中保角色（mediation）為下一代的以色列人保留了那地的應許（民十四13-20）。

曠野的生活充滿了試煉與艱辛，足以暴露我們的內心──我們的心是因為困難而變得剛硬，以至於想要退縮；還是因為困難而得到煉淨，以至於更加渴望，奔向那擺在我們面前的天上家鄉？當我們憑信心仰望基督，祂曾在曠野以上帝的話語為生（太四4），祂作為我們的中保受死，如今仍然活著，向我們保證上帝對我們堅定不移的愛，祂也藉著聖餐（主的晚餐）賜給我們來世的能力，餵養我們，我們就得到堅固，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的信心路程（來十二1-2）。

十五2 經過前兩章的悲慘事件後，包括悖逆、審判、敗於迦南人之手，耶和華曉諭摩西對以色列人說出大膽的恩典之言，毫不保留地重申祂的應許：「你們到了那地時……」。這裏沒有「或許」，而是上帝必將應驗祂對以色列列祖立約應許的保證。

福音也以大膽的恩典之言臨到我們，告訴我們終有一天，我們將走完人生旅程，然後發現我們置身在新天新地中，不再與罪惡或憂傷抗爭（啟廿一）。更重要的是，即使面對艱難環境，挑戰我們對上帝應許的信心時，我們仍擁有內住的聖靈，保證我們必得來世的生命（林後五2），而且，耶穌基督的人性已經復活並且得了榮耀（來二9-10；林前十五20），這更使我們有進一步的確據。

十六1~十七13 本段落是民數記的文學中心和神學核心，因為上帝的子民三次挑戰亞倫作為大祭司的特權（十六1-40、41-50，十七1-13）。他們先前因為太過懼怕而不敢進入迦南地，現在則被揭露是由於他們不夠敬畏耶和華，因他們太過急切地想要進入至聖所──那是專為大祭司保留的特權。最後的叛亂解決了，因為在約櫃旁放置的十二根杖（代表以色列的每個支派）中，只有亞倫的杖發了芽、開了花、結出成熟的杏仁，而其他的杖仍然是乾枯的木頭。這個從死裏復生的象徵，是上帝為亞倫作為指定的中保而作的證明。重要的是，在摩西五經中，「彌賽亞」是專指大祭司亞倫（參「受膏者」；利四3、5、16，六22）——他是受膏油膏抹的人，藉著他的中保角色，使上帝的子民得以親近敬拜上帝。藉著亞倫來親近上帝會帶來生命。若不經由這位彌賽亞親近上帝，則會導致死亡（民十七12）。

隨著耶穌基督的降臨，會幕所象徵的敬拜已讓位給現實：我們藉著彌賽亞被割裂的肉和流出的血來親近上帝（來十19-25）。基督的死裏復活是上帝對祂中保工作的稱義（徒十七31）。事實上，既然有這樣一位為我們的罪犧牲自己來承受上帝忿怒的大祭司，我們就被感動要單單藉著祂來親近上帝，帶著確信、喜樂、崇敬和敬畏來敬拜我們三位一體的上帝。

十八1-32上一段落對祭司權利的重申，自然而然地銜接到本章對祭司和利未人職責的界定，以及他們應得的什一奉獻和供物的支持。在新盟約中，我們同樣樂意能在物質上支持我們的聖道僕人，上帝透過他們在屬靈上賜福給我們（林前九3-12；十六2；提前五17-18）。保羅因腓立比教會的慷慨而喜樂，因為這是上帝恩典在他們生命中顯明的果子——這是向那位應許要在基督耶穌裏照著祂的豐盛供應我們一切所需用的上帝所獻上的馨香祭物（腓四10-20）。

廿1-29這段略顯嚴峻的章節，以米利暗的死起頭，而以亞倫的死結尾，中間敘述了對摩西和亞倫的審判，他們將不被允許帶領百姓帶入那地，因他們在以色列人眼前沒有尊耶和華「為聖」（12節）。摩西的罪的本質似乎在於他沒有完全遵照上帝的命令去「吩咐」磐石流出水來（第8節），反而擊打了磐石（第11節）。考慮到磐石很可能是用亞倫那根發芽的杖擊打的（第9節），而且這塊磐石代表基督，祂供應我們湧流到永生的泉水（約四13-14；參七37-38；林前十4），摩西的罪尤其嚴重。摩西為了供給上帝的子民而說出並做出他未被指示的事，就賦予自己以色列的中保和宗主的地位。然而，我們在此看到上帝的恩典，因為祂仍然供應水給祂爭鬧的百姓，並且信實地興起新的領袖約書亞，帶領百姓進入那地（民廿七18-23；書一1-18）。（關於此事件相關的其他研讀筆記，請參出十七1-7的對比例子；以及申三23-29的後續記載）。

摩西既然代表著律法，我們就明白律法不能帶我們進入天國，因此我們需要耶穌，即希臘文形式的「約書亞」，祂被擊打，救恩的活水才得以湧流而出（羅八3-4；約一17，七37-39）。

廿一1-3 將近40年前，在何珥瑪的同一地點，以色列人曾被擊退，未能進入那地（十四45）。如今，他們在這裏取得了第一場戰役的勝利，這在某種程度上，是對上帝會信守祂的應許，帶領他們進入應許之地的保證。對新盟約的信徒來說，上帝經常提供機會來糾正我們的過犯，但內住的聖靈自己——上帝同在的記號，以及基督在十字架上得勝的印記——是我們得基業的憑證（弗一13-14）。

廿一4-9 在火蛇的審判中，我們看到上帝的憐憫，因為這次審判引導祂的百姓悔改（第7節）。有時候，我們生命中的苦難不過是慈愛天父出於憐憫的管教（箴三12；來十二3-11）。我們也再次看到中保的祝福，摩西有效地為他們禱告，然後按照上帝的指示，鑄造了銅蛇，掛在竿子上，叫以色列人可以望著它而存活。這條蛇可能象徵著百姓抱怨的口中所吐出的毒液，和/或象徵我們一切罪惡的根源，就是那古蛇，但毫無疑問的，它掛在竿子上，迫使百姓正視自己的罪，並仰望上帝醫治的工具，以此獲得生命。

耶穌基督不但為我們祈求，更在十字架上為我們成了咒诅，使我們可以仰望祂而得生。就像掛在柱子上的蛇，被釘十字架的基督也是上帝親自為我們預備的管道，讓我們正視自己的罪，並從祂公義的審判中得救（約三14-15）。這是因為，對信徒來說，他們的末世審判已經發生了——在基督的十字架上，我們應得的刑罰已經傾倒在另一個人身上，代替我們承受了。

廿二1~廿四25  以色列即將實現上帝的應許之際，卻面臨摩押王巴勒的新威脅，他僱用了著名的異教占卜師巴蘭來咒詛上帝的子民。然而，正如接下來的故事所顯示的，上帝的旨意是要祝福祂的子民，儘管他們有罪（廿二22；六23-27）。雖然基督徒可能會遭受世人的迫害和辱罵，但我們的平安和喜樂來自於知曉，上帝的每一個應許都已藉著基督為我們成就到了（林後一20；弗一3）——因此，沒有任何權勢能使我們在基督耶穌裏與上帝的愛隔絕（民廿三23；羅八31-39）。

廿二22-41 巴蘭的驢子所經歷的這段令人難忘的事件，展示了上帝賜福給祂子民的主權能力。如果祂能透過一頭驢子說出常理，那麼祂豈不更能透過異教先知巴蘭說出祝福的話！

廿三1~廿四25 上帝非但沒有詛咒以色列人，反而藉著無賴巴蘭奇妙地擴展了祂對亞伯拉罕的應許（創十二1-3）。巴蘭的第一個神諭確認了亞伯拉罕關於眾多後裔的應許（民廿三10）；他的第二個神諭確認了祝福和安全的應許（廿三21-23）；他的第三個神諭則確認了賜與土地和祝福給列國的應許（廿四5-7、18-24），並明確指出這是透過彌賽亞君王的統治而實現的（廿四16-17）。如今，隨著耶穌基督在榮耀中掌權，我們更加確信，萬事都必互相效力，叫上帝的子民得益處（羅八28-30）。上帝既能藉著巴蘭說出祝福的話，何況是藉著基督的寶血，已經確保了我們的救恩呢！（來十二24）。

廿四5-7 雖然上帝的子民在曠野忍耐了近四十年，但當巴蘭注視他們時，他仍然將他們比作水草豐美的伊甸園。因著上帝的靈臨在他身上，巴蘭能分辨出以色列的可愛之處，並表達了他想身處立約群體營帳中的渴望。同樣地，當我們有上帝祝福的應許擺在我們面前，有基督藉著祂的靈與我們同在時，無論世人如何嘲笑或憐憫，我們都能歌頌被算為上帝子民、成為天上錫安的一員所帶來的喜樂與榮耀（詩八十七；加四26；啟廿一2）。

廿四17-19 巴蘭在此預先宣告《新約》的喜訊，宣告在大衛的子孫耶穌身上，彌賽亞已經降臨（徒二36），應驗了這個和所有關於彌賽亞的預言。當術士在東方看見祂的星時，他們詢問這位王在哪裏降生，好敬拜祂（太二2；啟廿二16）。耶穌是得勝的君王，祂將透過祂的統治（即祂的權杖）戰勝上帝的仇敵，並在新造的萬國中建立永恆的和平（詩二，一一〇；林前十五25；啟十一15）。

廿五1-18 就像以色列人在敬拜金牛犢時，上帝正藉著摩西在西奈山上向他們頒布十誡（出卅二）；在這裏，當上帝藉著巴蘭在毗珥山上向他們傳達祝福時，以色列人卻與摩押女子行淫（民廿三28）。然而，儘管大祭司亞倫在拜偶像的事上扮演了帶領的角色，但他的孫子非尼哈卻為耶和華的榮耀發熱心，他終止了背道的行為，為百姓贖罪，平息了上帝的忿怒。

非尼哈首先提醒我們，我們與上帝同行的恩典，不是由家庭背景或犯罪背景所預先決定的。我們的大祭司耶穌基督為上帝和上帝的事（詩六十九9；約二17）心裏焦急，以祂的贖罪——為我們的緣故，甘願被刺穿自己的身體，提醒我們祭司的中保角色（priestly mediation）是不可或缺的祝福。

儘管這與上帝剛才的恩典形成了可悲的對比，但是百姓在上帝的祝福面前犯罪，是在整本聖經中，以及我們自己生命中反覆出現的模式。正因為人有犯罪的傾向，福音才會成為我們真正的好消息——我們得救是因基督為我們所作的順服，完全出於恩典，唯獨藉著信心（羅三21-24；五19-21）！因著基督贖罪的死和公義地履行律法，我們在與罪的持續爭戰中的失敗，並無法阻礙上帝祝福祂子民的決心，正如巴勒的詭計也無法阻擋祂一樣。

廿六1-65 第二次人口普查雖然也是為那些「能出去打仗的」（第2節）數點人數，但主要不是為了戰爭的目的，而是為了土地的繼承（第52-56節）。這盼望如此篤定，以至於征服似乎已成定局。這次人口普查也顯示，雖然第一代曠野之民在審判中消亡，但上帝卻信實地興起了新的一代，大部分支派的人數都有增加。即使在他們悖逆的曠野中，如同在埃及人的壓迫之下，上帝的子民也經歷了祂所賜的生養眾多的祝福（創一28；出一7-20）。

由於在這次土地分配中強調上帝確實的應許，我們很自然地會想到承受新地的福氣（太五5；啟廿一1-4），以及被列在上帝子民當中的喜樂（路十20；腓四3；來十二23；啟三5；十三8；十七8；廿12，15）。我們深知，只有藉著基督救贖的死，我們的名字才會被記在天上（啟廿一27），因此我們內心充滿對上帝恩典的感恩，並渴望更忠心地愛祂、服事祂。

廿七12-23 摩西意識到自己的死期將近，便滿懷憐憫和無私地懇求耶和華另外賜下一位領袖，免得百姓「如同沒有牧人的羊群」（17節）。儘管這禱告最初指向約書亞，但最終在耶穌基督身上得到了回應。當上帝的子民受到騷擾，如同羊沒有牧人一般無助時，耶穌基督動了憐憫之心（太九36）。作為好牧人，耶穌甚至捨棄自己的生命以拯救上帝的羊群（約十11）。

廿八1~廿九40 與民數記最後三分之一（第廿六~卅六章）的其他敘事一樣，這段落關於節期的記載也建立在百姓對擁有那地的期盼之上，闡明了一旦在那地定居後應有的敬拜方式，從而重申了上帝領他們進入那地的應許。此外，所要求的大量獻祭也預設了那地確實流淌著奶與蜜，上帝的子民將經歷祂豐盛的祝福。因此，除了強調進入那地的目的是為了在敬拜中享受與上帝的團契相交之外，這些規條也如同一種保證，表明上帝必豐盛地供應他們所需──因為上帝會供應祂的子民過敬虔生活所需的一切。基督在《新約》中親自確認了這個應許（太六33）。

透過使徒約翰，我們也可以瞥見來世的生命景象，這異象使我們如今更加聖潔，因我們更熱切地盼望進入新造的榮耀現實（啟廿一1-4）。更重要的是，民數記這一部分所討論的獻祭，將我們的目光引向基督，祂一次獻上自己，就成全了所有的獻祭，在敬拜中帶領我們進入上帝的同在，使我們即便在曠野的旅途中，也能品嚐未來的榮耀，以及與上帝相交的甘甜（來十二22-24）。

卅1-16 由於獻祭常被用來還願（利七16；詩五十14），本章自然地承接前兩章的內容。然而，我們應當牢記進入應許之地這一前提，是這些誡命的恩典背景：因為上帝應驗了祂對亞伯拉罕的誓約，帶領祂的子民進入應許之地，因此以色列人出於感恩，如今也應該盡責地遵守他們的誓約。

這樣，我們就知道上帝賜給我們的恩典並不會使我們的罪惡加增，而是充滿愛心地促使我們在所行的一切事上尊崇祂（羅十二1-2；弗五1-2）。

卅一1~卅二42 對米甸人的戰爭被稱為「為耶和華報仇」（第3節），因為這是他們引誘以色列人背叛耶和華而招來的懲罰（廿五1-13）。更重要的是，這場戰役是征服迦南的預嘗：沒有短少任何一個以色列人（卅一49），流便支派和迦得支派也分得了土地（卅二章）。當以色列人在迦南地面對敵軍而心生恐懼之時，他們可以仰望上帝過去的信實──祂不僅賜給他們完全的勝利，甚至在迦南地以外的地方也賜給他們土地──重新建立對祂的信賴。

身為基督徒，我們仰望基督的十字架來更新我們對上帝信實的信賴。正如使徒保羅所說：「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？（羅八32）。

卅三1-49 這段旅程的敘述是以色列人對上帝信實的見證，上帝如同他們的牧人，帶領他們走過曠野歲月——在即將進入應許地之際，這無疑是對上帝恰當的承認。回顧上帝在歷史上的作為，有助於使以色列人更堅定地接受上帝即將成就的事。同樣，馬太福音也以家譜起頭，概述了以色列歷史，最終在耶穌基督身上達到頂峰（太一1-17）。教會，包括教會中的每一位基督徒，都在延續上帝信實護理的紀錄，祂藉著基督的手牧養我們，引領我們在永恆的榮耀中歸向祂自己。

卅三50~卅四29 出於祂奇妙的愛，上帝賜給祂子民一次應許之地的文學巡禮（卅四1-12），所有的惡行和褻瀆都要被一掃而空（卅三50-56），祂用視覺上「觸手可及」的特徵來激勵他們渴望曠野之後的人生。同樣，上帝也以象徵的方式向我們測定了新耶路撒冷的尺寸（啟廿一9~廿二5），所有的惡行和褻瀆也都被一掃而空（啟廿一8）。這新天新地的匆匆一瞥，激勵我們的心尋求在上面的事，那裏有基督坐著（西三1），即使我們堅忍到底走過這曠野時代。確實，我們是天上耶路撒冷的國民（腓三20）。

卅五1-34 利未人沒有土地的產業，因耶和華自己就是他們的產業。因此，每個支派都要在自己的領土內為利未人分配城邑（1-8節），其中有些城邑還要被指定為那些犯了非預謀殺人罪的人的避難城/逃城（9-34節）。利未人就像鹽一樣，被灑在應許之地的各處，提醒上帝其他的子民，他們有崇高聖潔的呼召，耶和華是他們的避難所，而且最終，所有的土地都屬於住在他們中間的耶和華（第34節）。

我們深知，藉著基督，上帝自己就是我們的基業，我們如同古時的利未人一樣，生活在這個世界上，卻不屬於這個世界。我們更盼望上帝在新造中那將要降臨的城（來十一）。在那裏，耶和華上帝將親自住在我們中間（啟廿一22~廿二5）。

卅五25 大祭司最後的贖罪行動是以自己的死來承擔意外誤殺的血債，使那些無意殺人的人最終得以離開逃城，返回家鄉。摩西的死似乎反映了申命記的模式，因此這條律法意義重大：上帝的子民只有在摩西死後才能進入應許之地（申三25-28；卅四1-5）。對我們來說更有意義的是，耶穌基督作為新盟約的中保和大祭司，藉著祂在十字架上的贖罪之死，引領我們進入上帝天上的同在，最終進入新造的世界（來十19-22）。我們在榮耀之地生活的每時每刻，都將是基督為我們捨命流血所結的果子，所以我們的一生都要讚美祂（啟五11-14；廿一27）。

卅六1-13 這是關於西羅非哈的女兒們的第二個故事，將民數記最後一個主要部分，前後呼應地框定起來（廿七1-10；卅六1-13）。這段經文不僅再次保證進入應許之地是指日可待的；更重要的是強調這塊土地的產業將是上帝子民永恆的產業，不可轉讓（第9節）。以這段經文來結束這本關於曠野生活的書，可謂恰如其分。當我們最終離開這世代的曠野，進入應許之地的喜樂時，這些在上帝、祂的天使和祂子民同在中的喜樂，將持續到永永遠遠（羅六23；約三16；啟廿二17）。