釋經講章：創世記1:1~2:3（J. Scott Lindsay）

Genesis 1:1–2:3

J. Scott Lindsay 牧師

巴頓魯治（South Baton Rouge）長老教會（PCA）牧師

路易斯安那州巴頓魯治

誠之譯自：

《改革宗視角》雜誌，第7卷，第31期，2005年7月31日至8月6日

Reformed Perspectives Magazine, Volume 7, Number 31, July 31 to August 6, 2005

http://reformedperspectives.org/newfiles/sco_lindsay/ot.sco_lindsay.gen.1.1-2.3.html

想像一下，有一天你拿起一本有關棒球歷史的書，舒舒服服地坐在你最心愛的椅子上，一邊喝著你最愛的拿鐵咖啡、茶或其他飲料，一邊翻開書的第一頁，開始閱讀。幾分鐘後，你翻開一頁又一頁，卻發現你下一頁的頁頂用黑體字寫著：「第一章」，然後第一行字寫著：「這是棒球起源的故事」。

這時，你停了下來。你翻回前面讀過的內容，心想，「且慢，如果這裏說這是第一章，如果這頁是起頭──那麼之前這幾頁都講了些什麼的呢？它們也講了很多介紹棒球的東西啊！我沒看到哪裡有說『前言』（Preface），或『導言』（Introduction），或任何類似的字眼。」於是，你開始琢磨，剛才讀過的那幾頁，和即將讀到的內容之間究竟有什麼關聯。

這個假設性的經驗，與一個人坐下來開始閱讀創世記時的情況非常相似。你從第一章開始讀起，這一章談到各種導言性質的事，然後在二章4節，你讀到這樣一段話：「創造天地的來歷，在耶和華 神造天地的日子，乃是這樣。」

讀到這裏，你立刻回問你自己：「我剛才讀的都是些什麼啊？如果第二章是創造天地的記載，那麼，第一章又是什麼呢？」其實，就像大多數書籍都有序言一樣，創世記一章1節到二章3節也起到了一種類似「前言」（preface）的作用，或者如聖經學者所說，它是創世記其他部分的「序言」（prologue）。

我不知道你們怎麼樣，但當我年輕的時候，在高中和大學，老師要我們讀某些書籍時，我幾乎從來不看前言或導言之類的東西。相反，我會直接跳到第一章。對我來說，閱讀的關鍵在於只讀必要的內容，而且不多不少。意思就是說，只閱讀正文，跳過其他零碎的部分。

然而，這些年來，我發現這種閱讀方法可能會使讓我的閱讀事半功倍。因為現在，在讀多相當多的書之後，我可以告訴你，閱讀一本書最有幫助的做法，往往是先讀導言或前言。這是因為，作者通常回在這些開頭部分，為讀者提供這本書其餘部分的某種框架或視角──或至少提供一些有用的閱讀技巧。而這些技巧往往對於理解故事的脈絡和論證，以及章節之間的連結等，都會非常有幫助。

雖然兩者並非完全一致，但創世記的序言與前言有一些共同的特徵，也起到一些相同的作用。它為我們理解創世記其餘部分，甚至整本聖經，提供了一個真實的觀點和有益的框架。因此，我們會把重點放在創世記這段開頭的部分，具體來說是創世記一章1節~二章3節。

好，正如我剛才所說的，理解這一部分的一種方式，是把它視為創世記其餘部分的前言或序言。另一種理解方式是將其比作一個藝術家，在他作畫之前，需要繃緊並準備好的畫布，以展示他的藝術作品。同樣，在創世記這段開頭的文字裏，我們看到上帝也在作同樣的事：準備畫布，要在上面描繪一幅名為「救贖」的畫卷，並透過這幅畫卷，彰顯祂的榮耀、良善和慈愛。

最後再舉一個比喻或許會有幫助：不妨把這段開頭的部分想像成一齣偉大戲劇的開場，布景已佈置完畢，舞台也搭建完成，主要人物已登場就位，一些基本事實也已交代清楚。這些細節構成了上帝即將要展開的故事的基礎，這個故事講述的是這個世界及其居民與他們的創造者之間的關係。

所有的這些圖景──前言，準備好的畫布，一齣偉大戲劇的開場和佈景──都為我們思考和理解造物主對人類——祂創造之工的巔峰之作（crown）——所說的這些至關重要的話語，提供了有益的視角。

當你用中文閱讀這段序言，如果你沒有任何有關美索不達米亞文化或迦南宗教等等的背景知識，這段經文中的一些重要的精妙之處，對你來說就不會很明顯。例如，一位名叫卡斯托（Cassuto）的猶太學者注意到，數字「七」，或更確切地說是七的「概念」 ，在希伯來文這段經文的結構和內容中，扮演著重要的角色。圖像式地帶入這個段落中。

七之所以重要，是因為在希伯來文中，七象徵完整和完美。如此，卡斯托舉例說明：

1. 在希伯來文中，這段經文分為七個段落。

2. 某些字出現的頻率很高，例如「上帝」、「地」、「天」，但是這些字出現的次數都是七的倍數。 （譯按：上帝出現35次，地出現21次）

3. 某些片語在整段經文中出現了七次，包括「上帝看著是好的」，最後以限定詞的「一切所造的都甚好」結尾。

4. 在第四段中，希伯來文提到七次「光」，第二段和第三段提到七次「水」。

5. 第1節的第一個句子在希伯來文中由七個字組成。同樣，最後一段╱第七段由三個句子組成，每個句子有七個單詞，在這些由七個單詞組成的句子的中央，都有「第七日」這個表述。

這段經文中還有更多類似的例子。那麼，這告訴我們什麼呢？當然，這並不是說數字七本身有什麼神奇或深奧的含義。但是，正如卡斯托所指出的，這段經文中大量出現「基於七」的結構元素，絕非偶然。這顯示文章結構經過精心設計，也表明我們正在閱讀的是一篇高度格式化的文學作品。數字七所蘊含的象徵意義（完整和完美），以及這個象徵在這段經文中的頻繁出現，都顯示這段經文的主要目的之一，是為了強調造物主上帝所創造的一切都是完美和完整的。此外，這種結構和模式還蘊含其他目的，我們稍後會談到。但首先，讓我們考慮一下這段經文的其他幾個面向。

第二個可能不太容易被讀者註意到的方面是，這段敘述似乎相當刻意地提到了與以色列民周圍異教民族的宗教信仰相關的所有主要人物/元素。為什麼這很重要呢？

舉個例子，假設一位父親想帶兒子去露營，但兒子從未露營過。當他向兒子提出這個想法時，卻驚訝地發現，兒子非但不感到興奮，反而變得緊張而焦慮。於是，父親和兒子談了談，經過一番討論，終於找到了兒子緊張的原因。原來，兒子看了不少《鱷魚獵人》（The Crocodile Hunter）之類的電視節目，豐富的想像力讓他深信，如果冒險進入樹林，他可能會成為電視節目中那些可怕野獸的受害者，比如蛇、熊和叮人的昆蟲。

於是，父親察覺到兒子的擔憂和疑慮，便開始給他講自己曾經抓到並殺死一條蛇的故事，或者講自己有一次露營旅行如何嚇跑了一頭兇猛的熊，又或者講自己有一種特殊的驅蟲噴劑。總之，父親向兒子證明，他/他們比兒子擔心的任何事都強大，兒子的恐懼也隨之消散，開始對旅行充滿期待。

同樣，創世記的序言，也系統性地以類似的方式，甚至更戲劇化的方式，展現了造物主上帝的形象。也就是說，創世記的序言並沒有將上帝描繪成凌駕於眾多小神之上的至高存有，而是將祂展現為獨一真神。此外，序言也將這位獨一的真神與周圍異教徒所認為的諸神/力量區分開來，而序言則清晰地揭示，這些存在/力量都是由這位獨一真神所創造的。它們對上帝沒有任何權柄，完全處於創造主的權柄和統治之下。也完全伏在造物主的權柄和統治之下。

因此，當你考察迦南、巴比倫、美索不達米亞和其他異教宗教體系時，你會發現諸如太陽、月亮、星星、海洋、海中怪獸、光明、黑暗、各種走獸飛鳥，甚至混沌（Chaos）等神靈。簡而言之，你會發現創世記中出現的所有元素，而上帝顯然對它們都擁有至高無上的主權。

例如，這或許可以解釋為什麼摩西不直呼太陽和月亮的名字，而只是稱它們為「大光」和「小光」。他如此渴望彰顯上帝的至高無上以及這些異教神祇的渺小，以至於他甚至拒絕使用它們的名字。同樣，這或許也能解釋為什麼第21節提到了那些在異教信仰中扮演重要角色的、未被命名的「大魚」（great sea creatures） 。

那麼，這又為何如此重要呢？我們必須牢記當時的語境，尤其是那些最早收到這些文字記載的人。他們是誰？他們是站在應許之地邊緣的上帝的子民。摩西敦促他們信靠上帝，憑著信心進入應許之地，不要懼怕眼前的民族或他們所謂的「神明」。對當時的人們來說，收到這份創世記述，會再次提醒他們上帝的強大和權能，以及周圍一切的虛無渺小。

這篇開篇序言的第三個特點是其高度結構化和高度重複的性質。例如，它以日期為單位進行敘述。只是順序——任何順序，無論是「A-B-C」還是「1-2-3」——都能使事物更加令人難忘，更具衝擊力。這裡，它以一週為單位——一個創造週——賦予了敘述一種令人難忘的結構。

此外，還有「上帝說」、「有晚上，有早晨」、「第……天」等短語的重複出現。當然，還有我們已經看到的「上帝看著是好的」這句話。這些短語都很有規律地出現。

除此之外，這段經文的整體結構建立在開頭兩個形容詞之上，這兩個形容詞將最初受造但尚未完全成形的全地描述為「混沌」（無形無狀）和「空虛」。在對環境的描述之後，接下來的敘述展現了在最初的三日裡，上帝如何塑造萬物，從而解決了地的混沌的問題；以及在接下來的三天裡（如果算上植物，或許從第三天就開始了），上帝如何將各種受造物放置在新塑造的區域，從而取代了全地的空虛。

另一種理解方式是檢視「日」與其中發生的明顯結構化過程之間的關係。例如，第一天對應第四天，第二天對應第五天，第三天對應第六天。第一天創造了光明與黑暗，第四天則創造了與光明和黑暗直接相關的天體，例如太陽和月亮。第二天創造了天空和海洋，第五天則創造了魚類和鳥類，使它們棲息在天空和海洋中。第三天創造了陸地，第六天則創造了動物和將要居住在陸地上的人類。

第七日是安息日，停止了一切創造活動。但這一日也補強了整個敘述的結構性。它也清楚地表明，以色列的安息日習俗，除了其他方面外，正是奠基在創造本身的秩序之上的。我們稍後會更詳細地探討這一點。

但此時需要注意的是，這篇序言的形式和內容都具有高度的結構性，包括貫穿全文的關鍵字和短語的大量重複。這是歷史，但不是典型的歷史。。它不是「只講事實，女士」（Just the facts, ma’am）[譯按：源自1950年代美國經典警探劇Dragnet中警探乔·弗莱迪（Joe Friday）的角色]式的歷史。

所以，再次說，當你整體審視這篇序言，並問自己：「這裡講的是什麼？它與後面的內容有何關聯？」你會發現，它同時實現了多個目的：

1. 它展示了以色列的創造主上帝的權能和至高無上，超乎其他異教所謂的神明。

2. 它展現了精妙的文學結構，包括大量運用基於數字七的語言特徵。如此一來，它傳遞了上帝創造之工的完美無瑕的強烈信息，並使這一部分更易於記憶。

3. 它在概念和內容上都展現了嚴謹的結構，並以一種便於記憶和保存的方式安排了這些內容。。

這一切讓我得出結論：這篇記載的主要特點之一，也是它結構如此嚴謹的原因之一，是為了使其成為一個易於記憶且「便於攜帶」、「易於傳播」的故事。之所以要採用一種能讓創世故事——以及創世故事所傳達的訊息——更容易被記住和傳播的形式，正是因為這篇記載具有至關重要的奠基意義。這對以色列人來說意義非凡，尤其是在他們歷史的這個節點。

我記得多年前母親教過我一首童謠，雖然記不清全部內容，但其中足夠多的部分一直留在我的記憶中，足以達到它的目的。歌詞大致如下：

「九月、四月、六月、十一月各有三十天；其餘月份各有三十一天，除了二月，反正它是個糊塗的月份……」

那首小童謠的目的是為了幫助我記得每個月的天數。為了讓它奏效，為了讓它押韻，更容易記住，它實際上是打亂了月份的順序。換句話說，它打亂了月份的先後順序——不是為了誤導我，而是為了達到它的目的，即作為一種記憶工具來記住每個月的天數。但是，如果我把母親的童謠當作日曆上月份的排序依據，那我就誤用了它。我會錯誤地理解它，並把它用在它原本用途之外的地方。

類似的情形，如果創世記序言的目的是為了傳達上帝創造的完​​美和豐盛，上帝超乎其他假神的至高無上和獨一無二，以及祂受造之物中的智慧、秩序和廣袤——而不是提供一幅科學或時間順序的圖景——那麼，當我們強行將此序言套入這種模式時，我們就是在誤用和誤讀它。

更進一步說，當我們這樣作的時候，我們就建構了一個很難與創世記二章5-17節契合的視角。在這一部分，記載了事物如何以及為何按照上帝的旨意發生或不發生。此外，在幾段經文中，事件的順序也與此不同。誠然，有一些解讀這些經文的方法可以調和這兩種順序。一位名叫約翰·柯里德（John Currid）的學者把這個問題處理得相當好。但即便考慮到這些解釋的可能性（在我看來，這些解釋並不令人信服），它們也無法解釋這段記載背後的神聖旨意，而梅雷迪思·克萊恩（Meredith Kline）對此進行了精彩的論述。

讓我舉例說明我的觀點。創世記二章5-7節重新描述了人類的創造，並提供了比第一章更多的細節。在描述人類的創造時，這段經文說，當時「野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來」。乍一看，這似乎與序言中第三天發生的事情相矛盾，當時上帝使大地長出植物和果樹，使大地覆蓋著植被。

為了嘗試調和這兩段經文，一些學者主張，創世記第一章所造的植物是能夠自行繁殖的野生植物和樹木。他們認為，創世記第一章描述的是無需任何外力幫助就能自行播種的植物和樹木。相較之下，第二章所描述的植物並非自行生長。它們是像玉米和小麥這樣的農作物，需要特別的照顧和外力幫助，而且它們不像植物那樣容易或自然地繁殖。

這確實是一個巧妙的解釋，但它忽略了一個關鍵事實：第二章解釋了為什麼在人類被創造之前，田野裡還沒有這些植物。這個解釋見於二章5節：「因為耶和華上帝還沒有降雨在地上。」

如果創世記第一章只提到某些種類的植物，而第二章提到的是完全不同的植物，那麼二章5節給出的理由就說不通了。因為如果農作物沒有生長是因為沒有降雨，那麼其他任何植物也應該無法生長。你明白我的意思嗎？區分所創造的植物種類或許能解決一個問題，卻忽略了另一個更重要的問題：創世記第二章背後所蘊含的上帝的護理（the providential foundation）。

因此，最終你會面臨一個難題：如何調和並協調兩段表面上看似難以契合的經文。然而，這個現實或許凸顯了這兩段經文中一個至關重要卻又容易被忽略的事實：這兩段經文並列出現，前後銜接。

這或許看起來無關緊要，但正如我之前提到的，這可能是最重要的事實。換句話說，我們這裡有兩個關於創世的記載，視角不同，重點也不同。然而，顯然比我們更了解這些故事的作者，卻將它們放在一起。他顯然認為兩者之間沒有矛盾，沒有理由修改其中一個，也沒有理由將兩者融合成一個更統一的整體。他保留了它們的原貌，而這一事實意義重大。它迫使我們仔細研讀這些文本，直到我們能夠從作者的角度出發，理解這兩個記載是如何相輔相成的。

到目前為止，改革宗陣營主要有兩種觀點，這也是我們一直在討論的。一種觀點認為，這兩個記載在字面意義和目的上是相同的，都旨在展現創世的正確順序和先後次序。這種觀點認為，我們應該在閱讀中尋找各種歷史和科學細節。

另一種主要觀點認為這兩段文字並不相同。沒錯，它們談論的是同一件事，都是事實，都講述了真實的歷史。但關鍵不在於順序和細節，而在於整體的訊息和結構。作者並非意圖向當時的讀者講述創世的先後順序。相反，在開篇的敘述中，他省略了一些時間順序上的細節，以創造一種更具詩意的結構，使這段文字易於記憶、便於傳播、便於理解，甚至可以說具有教理問答的性質。這發揮了至關重要的教育作用。在古代，教育具有極為重要的實用價值。畢竟，當時的希伯來人必須記住所有的事情——他們沒有袖珍版的《舊約》聖經可以查閱。

因此，我再次強調：這段關於創世的開頭敘述真實地記錄了上帝創造世界的過程，祂以智慧、宏偉、超自然和自然的有序方式創造了世界，然後又用各種生物填充了這個世界。此外，這位上帝在創造的過程中創造了兩個人——亞當和夏娃——並將他們安置在一個真實的伊甸園中，賦予他們真實的使命和真實的禁令，作為其準則來生活。如此，創世記無疑是一部真實的記載；它並非某種神話、臆想或虛構作品。

創世記的序言是一部歷史敘述，但它是一部充滿詩意的歷史敘述，其影響並非體現在每一天的具體順序上，而是體現在創造週的整體信息中。而這一週的整體信息是：上帝充滿目的、全能的創造工作的中心，是兩位蒙受恩典、被賦予使命的人，他們作為上帝的形象而存在，並被賦予使命，以上帝的形像生活，使更多的人擁有上帝的形象、樣式，並代表上帝管理上帝的創造，為上帝的榮耀服務。

http://thirdmill.org/newfiles/sco_lindsay/ot.sco_lindsay.gen.1.1-2.3.doc

Genesis 1：1–2：3 Revisited
By Rev. J. Scott Lindsay
Pastor of South Baton Rouge Presbyterian Church (PCA)，
Baton Rouge， Louisiana

原文鏈接：http://thirdmill.org/newfiles/sco_lindsay/ot.sco_lindsay.gen.1.1-2.3.sermon2.html

誠之譯

我們要繼續我們對創世記的研讀，再次對序言（prologue）進行審視。在我們前一次的研讀中，我們把這段作為一個整體，是為了要確切地理解我們在處理的到底是什麼，它與緊隨其後的經文又有什麼關聯。

我們從不同的方式看到這段序言與從創世記2：4之後開始的材料是截然不同的：它的文學結構會令我們感到驚訝，它是圍繞著數字「七」的概念；它的主題結構 創造了一個非常平衡、幾乎像詩一樣的創世圖畫；以及它刻意並系統的方式，貶低異教神廟所謂的諸神，顯示以色列之神的獨特性與無可比擬的能力與權柄。

其次，我們看到創世記2：4的話（創造天地的來歷，在耶和華 神造天地的日子，乃是這樣）傳達了一個很強的文學信號，即從那一點起，在風格、形式和意圖上會發生一個轉移，而使2：4之前的經文被視為是類似前言的東 西。當然，這個記述是基於史實的，但它不是典型的歷史。它並不是跟隨一個科學的、21世紀的歷史傳統，而是一個古代的、可供記憶的、高度格式化、可攜帶的 教義性的歷史。有點像是「隨身包歷史」，用以提供以色列人民一個非常即時而實際的功能。當他們猶豫不決地站在應許之地的邊緣時，沒有一本舊約手冊可以參 考，卻迫切地需要被提醒神是誰，他們是誰，以及誰在導演這出戲。

因此，這個序言的重要性，不在這些事件發生的順序，或發生了什麼與何時發生的細節上，而是在創造的星期作為一個整體之全面的信息：在上帝有計劃、大有能 力的創造之功的中心，是兩個得天獨厚，具有、且被吩咐要活出上帝形象的人，要代表上帝，為了祂的榮耀，與其他具有上帝樣式的人來充滿被造界，並治理神的創 造。

我們在之後的研讀中，還有一些會說到這段序言與創世記2：4-17節的關係，但是，目前我們會集中在充填一些更重要的真理上，是我們要從這些開頭的經文的閱讀中帶引出來的。具體而言，我們會聚焦在三件事上：

1. 這段經文告訴我們什麼有關被造界的事。
2. 這段經文告訴我們什麼有關造物主的事，以及
3. 這段經文告訴我們什麼有關人類──創造之工的冠冕──的事。

被造界

首先我們需要思想關於這段經文告訴我們的有關被造界的事。由於時間與篇幅的緣故，我們會集中在這段經文所教導的有關被造界的一個面向。

那麼，在思考這段經文告訴我們什麼關於被造界的事時，我們要知道，我們現在要處理的是一個次要的主題。它之所以是次要的，是因為當我們能從這段記載學習到 許多關於被造界之事的同時，我們所學到的，並不是作者想要表達的重心。很不幸地，在過去的歲月中，許多對創世記的處理，所表現的是似乎把它關於被造界的教 導當作其主要的主題，其結果是掩蓋或整體忽略了這段經文其它的面向，而這些面向對作者來說，是更具有關鍵性的重要性的。因此，雖然我會說到這段經文關於這 方面的一些事，我並不想要給各位一個印象，以為這是最重要的部分。

有了開頭的條件限定後，這段經文顯明關於被造界的事情是：宇宙不是自我創造的，而是一位大有能力、永恆存在的造物主刻意、未遭到反對的作為。

再次，雖然這些事對我們來說很切題，但對摩西時代的人來說，它們並不是那麼地切題。在那時，並沒有任何關於宇宙是刻意被造，或隨機產生的，這樣的爭論。在 摩西的時代，沒有人懷疑宇宙是被造物；他們只在是誰創造的這點上有歧義。如此，宇宙是隨機的，就是一個當代才有的問題。據此，創世記1：1-2：3不是為 了要反駁隨機或演化，或任何類似的觀念而寫作的。雖然它有可能在無意間反駁了這些事，但不是事先計劃好的。

那些領受這個記載的百姓──與摩西同在曠野的神的子民──有可能因著不同的原因而珍惜這些話。你可以想像，在希伯來人民被吩咐要去用武力占領這塊上帝應許 要給他們的土地之前，他們需要確認，那位差遣他們的上帝，是那位自在永在的上帝，而這是這位上帝計劃的一部分，並且要他們去做他們該做的。此外，他們需要 被提醒，他們所要面對的這些國家之所謂的「諸神」，事實上，不過是虛無的，因此，他們沒有什麼需要害怕的。

對我們今天的神的子民來說，其應用會有點不同。我們不是在應許之地的邊界，有著進入並占領應許之地的使命。相反地，我們是已經取得更大福氣的那位的受益 人，與此福氣相比，以色列的應許之地，只不過是影子與象徵。基督，我們的王，主基督，神真正的兒子基督，神的以色列，藉著祂的生與死，以及完全的順服，已 經贏得了治理新天新地的權利。現在，祂在天上掌權，而當我們死的時候，我們會與祂同在，享受比以色列在應許之地所曾經擁有的更好的生活。而當基督在榮耀中 再來，祂會恢復這地，重新創造，使這地成為一個無罪的天堂，而我們會與祂在這新地上一同掌權作王。

然而，即使基督已經為祂的子民取得了到天國確實的通道，同樣真確的是同一位基督，也吩咐祂在地上的子民，要把這個天國的好消息帶給全世界。我們不是要去占 領它，而是要作為天國的臣民，生活在否定神、墮落的世界當中。如此，當我們做這些事時，我們會發現，我們是在那些反對我們的人當中，他們反對我們所相信 的，反對我們所教導的。我們發現，我們對擴展國度福音的想法，會遭遇要擴展敵對的國度與其他關於這個世界及其意義之信仰的反對。

因此，如同以色列的百姓，神的子民今天也需要這段經文所提供的保證，只是認識其強調有點不同。在摩西的時代，沒有人會懷疑這個世界是一個造物主的傑作，但 是在我們的時代，我們所遇見的絕大多數的人對此均有很大的懷疑。此外，面對現代科學的假設，對這個世界的疑問，以及它是如何變成今天的這個樣子的，仍然不 時地會困惑著神的子民。簡而言之，我們文化的問題不是「哪個神創造了宇宙」，而是，「是否有神創造了宇宙？」

當我開著車在Baton Rouge閑逛時，我思索著，如果「擁擠」是因為墮落的關係，我通常會聽錄音書，而不是收音機。而我最近聽的一本書是 Don’t Know Much About the Universe（對宇宙所知不多），一本關於天文學和宇宙學的書。這本書所提到的一件事是宇宙的起源，根據最流行的理論之一是宇宙起於一個點──一個 「奇點」──那是重力上的夢魘，它的重力強到一個程度，宇宙中所有的物質都包含在這一點中，而它又是小得荒謬，你不會認為它包含了宇宙裏面所有的東西。當 作者談論到這個奇點時，他似乎是想說──雖然實際上沒有這樣說──它實際上是個「無」，而不是個「有」。

然後，故事接著說到，一些事發生在這個「無」上：因為過了保證期，這個奇點破裂了，突然間，所有的東西飛散四處，我們就有了這個擴張的熱物質，與光，與放 射性元素。而不知怎地，在這些飛散的物質中，經過了大約四十億年，它開始能自我組織了──提醒你，這完全是自主的──變成蝴蝶、瀑布，還有會盯著星空的 人，說著：「我懷疑我們是怎麼走到這一步的？」

當我在聽這本書時，我想起了我曾經在LSU修過的一門課，那是個天文學的課。我當時很愚蠢，以為我們實際上是要在課堂上看星星。但是事實是，我們花了一整 個學期，在一個很小、照明很差的房間，探索黑洞的奧秘。有幾個星期，我們談論著例如空間幾何的事，以及重力所作的所有詭異的事，包括曲線空間，彎曲的光， 以及大體而言，搞砸每一件事──特別是牛頓力學。我們學習當你移動得真的很快時，或者如果在黑洞附近盤旋太久了，時間將會發生什麼有趣的事。我們也談論有 關物質與反物質，以及不管它是黑洞、白洞或蟲洞，不管什麼洞的東西。而它們都是非常迷人的。但是當一天結束後，當你不再使用那些新潮的語言，教授所說的， 只不過是：所有的事情都來自無，或者幾乎是無，而且沒有特殊的原因。

相對於此，創世記第一章清楚的信息是，發生在這裏的事物，是有特殊理由的。它主要不是討論事物是否突然產生的。這件事顯然是上帝做成的，所以那顯然是可能 的。真正的問題是，這類事情，是否可能出於沒有目的的行動，是出於這類事情之外的某事或某人──即上帝──的介入。從創世記得到的答案是：「別傻了，宇宙 不是它自己創造的，而是神創造的。」進一步說，祂不只是上緊了發條，然後就讓它自己運轉；祂是巨細靡遺地牽涉在這整個過程之中。而如同耶穌在約翰福音5： 17所說的，神直到此時仍然在做事。

因此，再次，我們學到的有關被造界的一件事是，它是一位獨一的、大有能力的、永恆存在的造物主刻意的、未受反對的工作。那麼，當然，我們可以從這段經文中 學到各種關於被造物的事──這是我們無法在這裏展開的，但是有些是值得提到的。例如，我們也學到物質世界是好的，甚至是非常好的。我們所看到的另一件事 是，被造界展現了其設計，其互相依賴，甚至其功能。簡而言之，被造界本身是這位令人驚訝、深不可測的天才的作品，它指向著超越其本身，一位令人敬畏、無可 比擬的造物主的手。

造物主

除了教導我們有關被造界的事外，創世記的序言也教導我們，關於我們的造物主上帝的事。首先，這段經文教導我們關於神的慷慨。在這裏，祂在祂自己裏面是完 全的，不缺任何東西，與聖子、聖靈在永恆且完美的關係中。在祂的三一性中，神以完美的一體而存在。然而，以不可置信的慷慨與美善，祂決定要創造一個世界。 祂所造的世界何等美妙！美麗、豐富、充滿著生命。而在這個被造的、榮美的世界的頂峰，是那些上帝所賜的難以置信的特權的人，他們承載著祂的形象。

除了上帝的慷慨之外，這段序言也強調神令人敬畏的能力。在這裏，我們看到的上帝，不只是從既存的物質中造作，祂不只是搬動一些事情，重塑它們。不，我們看到的是一位永恆存在的上帝，祂決定，僅靠著祂旨意的行動，將原本不存在的事物，以話語來造作出來。

此外，我們在這些經文中看到神的智慧。我們在祂所造的世界之透徹、完全與完美中看到祂的智慧。我們在宇宙的設計與有序的安排中看到祂的智慧，這樣，它各個部分就互相效力，彼此協調。

最後，我們在這些經文中看到，在神的工作的最後，有一樣東西稱為神的「安息」。上帝作工有其韻律，是工作與休息的模式。我們看到有勞作的季節，然後祂停止 了勞作。當然，我們在這裏看到的上帝的「安息」，與毫不作為是不相等同的，因為即使在祂的安息中，祂仍然維持，保存，與引導。如此，當我們說上帝「休息」 了，它不意味著祂有點像是坐在宇宙大廳的椅子上。不是，那意味著祂是到了創造的特殊工作的尾聲。祂歇了一切的工，並看著祂所造作的一起，我們可以說是「回 顧」，享受，從中得到喜悅。

而，當然，這些關於神的真理──祂的能力，祂的慷慨，祂的智慧，祂自己的勞作與休息──對站在進入應許之地邊界的以色列百姓來說，都是具有重大意義的。因為，你看，他們站在那裏，是作為上帝的能力與智慧與慷慨的主要受益人，也是作為祂勞作與休息的模式的繼承人與模仿者。

這就是同一位上帝，曾大能地將他們從法老王的手中拯救出來。這是同一位上帝，祂的智慧曾一再地向他們展現，而在透過摩西所賜給他們的律法和命令中可以清楚 地看出來。這是同一位上帝，一再向他們展現對他們的慷慨與美善，即便他們有滿腹的牢騷和抱怨，不信和懼怕。這同一位上帝──不只一次，而是兩次──已經帶 領他們經過他們罪的曠野，來到應許之地的門口，那是祂應許給他們的祖先亞伯拉罕的地。而這同一位上帝，祂自己做了勞作與休息的榜樣，已經應允祂的百姓，可 以有一塊土地，作為他們安息的地方。提醒你，這不是終極的安息，但是那仍然是真正安息日的安息，是脫離了他們在埃及作為奴隸後所得到的。如同希伯來書11 章說得很清楚的，神在舊約中的子民，明白他們在地上是異鄉人，是寄居的，而他們將永遠會是這樣。

此外，神的子民明白雖然這裏和其他任何地方一樣都是如此美好，但是仍有一個更好的地方在等候他們，「一個天上的家鄉」，如同希伯來書的作者所說的，那是他 們最後與最終安息之所。因此，對在曠野中的神的子民來說，這個記載會確認一些關於他們所事奉的神的一些很重要的真理，關於祂的能力、智慧，與慷慨，並且渴 望他們目前與之後所要經歷的祂的安息。

而這些同樣的真理，對摩西時代的神的子民很重要，對今天的神的子民來說，也是至為關鍵的。它們在耶穌基督身上和祂的工作上也變得更為清晰。如同保羅清楚指出的，基督是不能看見之神完美的形象與樣式：

愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。 他在萬有之先；萬有也靠他而立。（西1：15-17）

當保羅說基督是不能看見之神的像時，他是指，當然不止有這些，基督所擁有的神的形象是所有其他被造物所不會擁有的。我們所擁有的神的形象只是一個近似值， 而基督的形象是完美、精確的，因為在祂裏面，神本性一切的豐盛都有形有體的居住在裏面（西2：9）。因此，我們在創世記所看見的關於神的真理，也在祂的兒 子耶穌基督身上被映射出來。

神在祂的能力中所展現的大能，是能從無造有，藉著說話，就能使事物發生而存在，基督也用各種方法顯示了在祂話語裏面同樣的能力。祂說話，人們就感到驚奇， 疾病就消失，風暴被平息，死人得復活。此外，如同神的智慧展現在被造界中（羅一），基督也是神的智慧與神的能力（林前1：24）。

更甚者，如同被造物所展現的神的慷慨與良善，基督也同樣變成慷慨的定義本身，祂放棄祂天上的寶座，取了人的身體，生活在祂自己所創造的律法之下，並且為了 祂的子民的福祉的緣故，舍了祂自己的生命。而且，我們看到基督那源源不絕的慷慨，繼續不斷地賜予祂的教會美善的恩賜（弗四）。透過聖靈的工作，基督在祂的 造物中，將神毀損的形象完全恢復過來，反射出那從造物主手中而來的慷慨之首先的作為。今天，這位基督，祂是我們的造物主上帝精確的形象，將祂自己連同所有 祂擁有的福分賜給我們，就如同那第一個安息日的安息，在起初由父神所設立的。（來3：7-4：13）

總之，神的安息──神藉以停止祂的工並在祂的美善的造物中享受、得喜悅──曾以部分與象徵的形式，給了在摩西帶領下的以色列民，具體而言是以應許之地的形 式。然而，他們的反應是什麼呢？哦，首先，他們的心剛硬了。而由於他們的不信，以色列的第一代人錯過了那個安息，是神要在應許之地應允要給他們的。

不過，如同希伯來書的作者指出的，所應許的安息不止限於要給摩西時代的人。他是藉著引用詩篇95篇──在摩西之後很久，大衛王時代寫的──告訴我們的。當 你讀那篇詩篇時，你會看到那在摩西之下的百姓所領受的同一個「安息」的應許，在大衛和所羅門的時代也同樣有效。並且這同一個應許，希伯來書的作者說，他那 個時代的人，以及任何時代的人，也同樣可以得到，因為那個「安息」，是應許之地所預示的，而在主耶穌身上才能找到其完全的豐富。因此，希伯來書的作者警告 他的讀者，不要像在曠野中的百姓一樣，錯失了這個透過耶穌而來的「安息」。我們今天也要重複這個警告。神自己在創造時所經歷的安息，是祂今天仍然提供給祂 的子民的，在今天仍然繼續提供。

這就是為什麼在第七天沒有說「有早晨，有晚上」的原因。事實是，神仍然在安息當中；那是個持續的安息，也是繼續供應的安息，並沒有被收回，在耶穌基督裏仍 繼續地提供。而直到那個安息被收回，第七天仍然是「開放的」。所有願意將他們的信心與信靠放在基督身上的人，都會進入那個安息──現在，在此生當中──並 經歷那個在新天新地最後安息之預嚐。

這就是為什麼安息日勞作與休息的模式對神的子民來說仍然是很重要的一個原因。它不斷地提醒我們，我們生活在一個不屬於我們的世界，但卻是我們的造物主的產 業，祂慷慨地將所有美善的事物與我們分享，並邀請我們去享受祂，並經歷唯有祂才能給予的安息。如此，每個禮拜天起床，搖搖晃晃到教會，就不只是去喝幾杯咖 啡，說幾句禱告，分享一些故事，聽一堂聖經的課而已。它是一個身分的認證。它是要我們記得你是誰，你不是誰，並承認（用這種模式，透過你的身分）造物主上 帝的偉大與配得的榮耀。

人類

第三，也是最後一點我要你們在這個非常粗略的創世記的序言看到的，是它要告訴我們什麼有關神創造的冠冕─人類─的事：我們是按照神的形象被造的。好，有 許多的方式來理解與描述這個在人類身上的神的形象到底是什麼。基本上，對這個形象的各種描述可以分成不同的兩類：一種是其特質，一種是其功能、能力，或責 任。

說到特質或特徵，神的形象包括如：自我意識與感情，道德，原有的公義與聖潔；意志力，與靈性。所有的這些都可以作為理解神的形象正當的方式。

然而，從經文本身來看，關於「形象」，似乎我們主要是要思考其功能或能力。就這點來說，神的形象就事實上看，是男人與女人被賦予了兩重的使命：1) 要生養眾多，2) 治理大地，換句話說，是代表上帝管理祂所造的世界。

那麼，如同一位作者指出的，要更明白這些事，對古代世界有些理解會有所助益。畢竟，我們可以這樣問：生養眾多與治理大地和神的形象到底有什麼關係？要回答這個問題，有位學者這樣寫到：

古代近東許多王國的的幅員會綿延數千英哩。這些帝國的國王是很有力的領袖，但是他們的領土的大小帶給他們很多政治上的問題。國王要如何才能控制他們的帝國呢？他們要如何維持秩序呢？古代的君王無法與他們國家的全境維持緊密的接觸。他們需要其它方法來確立他們的權威。

許多統治者是靠著在他們王國關鍵的地點，設置他們自己的形象來解決這個問題。他們製造許多他們自己的雕像，並賦予他們的形象代表性的權威……當我們凝視這 些壯觀的雕像的遺跡時，他們在古代的作用就變得很明顯了。當居民看到他們君王的像，他們就明白他們要效忠的對象是誰。他們確知是誰在統治這塊土地。（我們 在伊拉克看到一個現代的版本，胡森的雕像被放置在國家各地，而當他垮台後，這些雕像就被拆毀了。）

摩西描述了人類的兩重工作，以對抗這個歷史背景。我們可以肯定的是，神沒有[必要這樣作]……但是祂選擇在地上設立祂的權威，好讓人類可以明白。正如君王 用他們的雕像布滿他們的王國，神也吩咐祂的形象要布滿地面。基本上，神是說：「生養眾多……我要我的形象散布到世界的地極。」如同君王將權威授予他們的形 象，神也吩咐祂的樣式在地上作王。「制伏並管理」，上帝如此吩咐。「我給你們權柄，在我的世界代表我。」（注）

因此，這些話，臨到摩西時代的神的百姓，同時是令人鼓舞，而又十分具有挑戰性的。神，透過摩西，要祂的子民聽這個記載，知道他們要帶著這迴蕩在他們耳中的 雙重使命，進入應許之地。他們要看待他們進入那地，是應驗這個使命的一部分：生養眾多，並在地表撒播神的形象，在神賜給他們的應許之地上，行使對神的造物 的統治。

當我們從舊約進入新約，我們看到神的形象，原本給了男人與女人，但是在人墮落時被扭曲了（創三），如今在基督裏被完美地恢復，並成全了，而基督是完全的 神，也是完全的人，祂是出類拔萃的神的形象。祂有完美的人性，唯一理想的形象，而其結果是，我們有一天也會被完全恢復到這樣的形象。因為當我們完全和基督 的形象一樣的時候，我們會同時恢復成神的形象，因為完成一樣，就是完成了另外一樣。

如此，基督在祂完美的人性中，作為神的形象的持有者，應驗了創造的使命，即繁殖神的形象。祂首先是透過祂自己的事工與救贖的工作，讓我們被收養成為神的兒 子與女兒。然後祂繼續間接地透過祂的門徒完成這個使命──透過你和我，當我們領受祂的使命，傳播福音，在這個冒險的事業中與祂同工。你看到了嗎？每次有人 回應福音，神的形象就如結果子般被繁殖出來。

基督也成就了這個使命，行使統治權，管理神的造物。祂已經勝過罪與死亡；祂已經制服了撒但。簡而言之，祂已經完成了該完成的工作，使萬物複合，並使祂墮落 的被造與被咒詛的造物回到他們正確的狀態。祂直接作成了這事，也仍然間接地繼續完成，是透過祂的門徒與跟隨者，透過他們，撒但就繼續被福音的宣講所壓碎， 也透過他們，使祂的統治得以推進。這個進展是發生在人的內心，透過成聖的恩典。它也透過我們的生命，表現在外，而這個更新變化是不斷進行的，透過我們的生 命給正在觀看的世界帶來的衝擊。

當你我回應福音，應用福音，向人展示福音，並傳揚福音時，基督就繼續透過我們完成創造的使命。祂的形象被繁殖、被恢復，而祂的國度天天被擴展，使祂的榮耀得著稱讚。

注： Pratt, Richard L., Jr. Designed for Dignity (Phillipsburg: P&R Publishing， 1993).