[釋經講章]出埃及記2:11-22 被棄絕的救主（Mark Jenkins）

Exodus 2: 11-22 The Rejected Savior

Speaker: Mark Jenkins

Resurrection Presbyterian Church Jan. 25, 2026

“The Rejected Savior”

Sermon Text: Exodus 2: 11-22

Respresbyterian.com

誠之譯自：

上週我們看到，儘管法老反對，上帝仍然賜福與祂的子民。我們看到摩西得救脫離死亡，並且，十分奇妙地，藉著上帝奇妙的作為，他成了法老女兒的兒子。

因此，他是在埃及王宮裏長大的。我們有些人是在普通公寓裏長大的，但摩西——他是一位享有特權的人——是在當時世界上最有權勢的人的家中長大的。所以，我們的故事從摩西長大成人開始。

讓我們來聆聽上帝的話。出埃及記第二章，從11節開始：

¹¹ 後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。¹²他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。¹³第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：「你為甚麼打你同族的人呢？」¹⁴那人說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」摩西便懼怕，說：「這事必是被人知道了。」¹⁵法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。¹⁶一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七個女兒；她們來打水，打滿了槽，要飲父親的群羊。¹⁷有牧羊的人來，把她們趕走了，摩西卻起來幫助她們，又飲了她們的群羊。¹⁸她們來到父親流珥那裏；他說：「今日你們為何來得這麼快呢？」¹⁹她們說：「有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。」²⁰他對女兒們說：「那個人在哪裏？你們為甚麼撇下他呢？你們去請他來吃飯。」²¹摩西甘心和那人同住；那人把他的女兒西坡拉給摩西為妻。²²西坡拉生了一個兒子，摩西給他起名叫革舜，意思說：「因我在外邦作了寄居的。」

上帝的話語。讓我們禱告，求上帝賜福與我們，使我們明白祂在這偉大的話語中所要啟示我們的一切。

上帝啊，感謝祢向我們啟示祢自己，啟示祢奇妙的作為，以及祢成就祢旨意的方式，以拯救祢的子民。主啊，我們祈求祢賜給我們明白祢在這裏所說的話的智慧，賜給我們領受祢話語的心。主啊，求祢幫助我們透過這個偉大的故事，更深地認識我們的救主，更深地認識祢的偉大，以及祢在耶穌裏向我們所顯明的莫大恩典。主啊，求祢幫助我們，使我們因著祢今天向我們啟示的一切，勇敢無畏、且忠心地活出祢子民的生命。我們奉耶穌的名祈求。阿們。

的確，驚喜和反諷是上帝救贖工作的標誌。當上帝施行拯救時，祂會將事情翻轉過來，徹底顛覆我們的期望。祂使用我們意想不到的方式，以此展示（show off）祂的偉大和恩典。

我們在出埃及記的前一章半中已經看到了上帝這種行事方式。我們看到上帝如何利用敵人的武器來挫敗敵人的陰謀，又如何使用世人眼中看為軟弱的，使強壯的羞愧。

你還記得在第一章中，百姓正在生養眾多，因為上帝曾應許他們必將如此。法老將此視為麻煩，於是試圖用繁重的苦工來壓迫他們。但我們讀到，他們越受壓迫，就越是生養眾多，越是四處蔓延。法老阻止百姓的努力，實際上就像在火上加油——只會讓火勢更加猛烈。

然後在上週，我們在第二章上半部看到，法老王用來處死希伯來男嬰的審判之水，竟成了摩西的拯救之水。上帝翻轉一切。祂以驚奇和奇妙的方式行事，使用世人眼中看為軟弱的，來展示祂的大能。

如今，摩西身居高位。他成了法老王宮廷中的王子，擁有了真正行善的權力，能夠幫助他的同胞。他與埃及的貴族交際往往，與權貴、富豪和有權勢的人交往甚密。

上帝讓摩西進入宮廷的方式著實出乎我們的意料。既然摩西已身處王宮，一切就水到渠成了。既然他身處宮廷，上帝就可以使用他了。這對我們來說合情合理，不是嗎？上帝將他放在權力的中心——法老的王宮裏——所以上帝當然會在那個大有權能的位置上使用他。

然而，正如我們今天早上所讀到的，事情並非如此順利。

正如我們將看到的，驚喜還沒有結束。上帝使用在世人眼中看為軟弱的來使強壯的羞愧，這個啟示，在我們今天早上的經文中繼續展開。我們將看到一個令人驚訝的事實：上帝使用被棄絕的人來施行拯救，以此彰顯祂的榮耀。上帝使用被棄絕的人來施行拯救，以此彰顯祂的榮耀。

要明白這一點，我們需要從摩西——這位未來的拯救者——開始。

摩西以成年人的身份登場，一心想拯救他的同胞。他出去到他同胞那裏，看他們的重擔。第11節：「後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔。」

這是摩西有意為之的舉措。他主動尋找他的同胞。他並非某天在去理髮的路上，漫無目的地在埃及閒逛，然後碰巧遇見了他的同胞。不——他是帶著使命出去的。他出去的目的就是為了探望他的同胞，關心他們的福祉，與他們認同，因為他深切地關心他們的安危。

《新約》聖經使徒行傳第七章對這段經文有很好的註解。司提反在聖靈的感動下講述了這個故事，這確實幫助我們更清楚地了解這裏發生的一切。

這只是一個很好的普遍原則：如果聖經的一部分解釋了聖經的另一部分，那就遵循那個解釋，對吧？因為那個解釋是權威的，是受上帝默示的，是上帝在告訴你：「我希望你們這樣理解這段經文。」

因此，關於這段經文，我們可以從使徒行傳中獲得極大的幫助。司提反這樣描述摩西：「摩西到了四十歲，他心中起了一個念頭，要去看望自己的同胞以色列人。」

摩西當時正在尋找他的同胞，想要幫助他們。所以，當他看到他的一個弟兄被埃及人攻擊時，他做出了一個意義深遠且影響重大的選擇。他選擇與他的同胞，與他的弟兄們站在一起，對抗埃及人。

換句話說，他願意冒著失去在法老王宮殿裏舒適生活的風險——願意為了幫助他的同胞而放棄他的特權地位。

他不想被抓，但他顯然願意冒這個險，因為他已經下定決心：「我不站在法老一邊。我要與上帝的子民同在，幫助他們，因為我信靠獨一真神。」這就是他的態度和方法。

我們對此深信不疑，因為我們不僅在使徒行傳第七章找到了這段經文的註解，而且在希伯來書中也找到了類似的記載。在希伯來書第十一章，請聽聽希伯來書的作者如何描述摩西及他的視角：

摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒的兒子。他寧願和神的百姓同受苦害，也不願享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他仰望那將要來的賞賜。

他認識亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，他認識獨一真神。他知道上帝所作的應許，他堅信獨一真神。因此，他決定與他的同胞認同，即使這意味著要放棄他在埃及所擁有的一切。

那他做了什麼呢？他看到一個埃及人打一個希伯來人，他的同胞。他四處張望，見沒有人——因為他知道這是非法的，他知道這是違背埃及人意願的——於是他打了那個埃及人，然後把他藏在沙土裏。

許多人譴責摩西的做法，我認為這是可以理解的。我的意思是，聖經非常明確地反對人們四處隨意殺人，對吧？這是毋庸置疑的。我們無需爭論在上帝眼中，殺人是否是一件極其嚴重的事情。它絕對是──百分之百是件極為嚴重的事。

但是，有些時候使用武力不幸會導致死亡，而使用武力的人並不會構成謀殺。我們承認這是正當防衛。如果你為了保全性命而不得不使用武力，而不幸的是，這種武力最終導致了他人的死亡，那麼你為了保全自己的性命，就不構成謀殺罪。但是，如果你本來不必使用武力卻使用了武力，那就另當別論了。

鑑於當今社會的種種狀況，這些問題顯然備受爭議。何時使用武力是正當的，何時不正當？很多時候，武力的使用並不正當。但有些時候，為了保全性命，使用武力確實是正當的。

這顯然就是當時的情況。這顯然也是摩西最初的意圖。請注意，經文並沒有告訴我們，摩西想要打死那個埃及人。當然，根據你使用的譯本，你的翻譯可能會略有差誤，但希伯來原文非常清楚地表明，他只是對埃及人使用了相應的武力。

字面上，我們讀到的是摩西看到埃及人打他的希伯來兄弟，於是摩西出手打了那埃及人。

我知道ESV（英文標準譯本）的描述略有不同。在ESV中，我們讀到他看到一個埃及人毆打一個希伯來人，然後又讀到：「他左右張望，見無人，就打死了那埃及人。」（譯按：《和》亦同）這是一種解讀，而非直接翻譯，因為在描述埃及人「打」（譯按：נָכָה [nakah]）希伯來人時，使用的是同一個詞。而描述摩西的行為時，所使用的字也正是同一個：他打（נָכָה [nakah]））了埃及人。

摩西介入是為了阻止這一切發生。他打了那個埃及人。這導致了埃及人的死亡，但經文並沒有告訴我們這是摩西的本意。顯然，他想要做的是阻止那個埃及人殺害他的希伯來兄弟。這是一種正當防衛行為──一種正當的自衛行動。

我們對此深信不疑，這也歸功於使徒行傳第七章。正如我之前讀到的，讓我繼續讀這段經文。經文寫道：

「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。到了那裏，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打（死）了那埃及人。」（徒七23-24）

你看，這就是司提反的看法。他是在保護受欺壓的人。他挺身而出，打了那埃及人，但這是為了抵禦那埃及人的殺戮。

所以很明顯，我們看到的不是摩西是個瘋狂的殺人犯，也不是一個失控的、自負的私刑者。不，摩西只是在為他的同胞謀求福祉。他試圖拯救他的同胞。

但是結果如何呢？他被他的百姓拒絕了。他努力拯救他們，卻被他們棄絕了。

第13節：「第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：『你為甚麼打你同族的人呢？』那人說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？』」

一個希伯來同胞背叛了他，拒絕了他的幫助——拒絕了他拯救他們的努力。使徒行傳第七章中司提反也這樣描述：「他以為弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」（徒七25）

他們拒絕了他──那個試圖拯救他們的人。他明明努力拯救，卻被拒絕了。他被棄絕，然後被放逐。法老聽見了這件事，想要殺摩西，但摩西逃走了。他逃離法老，住在米甸地。

那麼，在米甸地，我們從摩西的品格和渴望中看到了什麼呢？我們看到，他即使在米甸，仍然在努力拯救，並努力幫助他人。

一日，摩西在井旁坐下，米甸的祭司流珥的七個女兒帶著羊群來了。但那些牧羊人──那些惡棍牧羊人──也來了，他們把這七個年輕女子趕走了。這些牧羊人只想去打水，給自己的羊群飲水，而不必等這些女孩。於是他們騷擾她們，企圖霸佔水井。

摩西挺身而出，保護這些女子。他再次為受壓迫者挺身而出。他趕走了那群牧羊人，然後給這些年輕女子的羊群飲水。

他一心想要幫助別人。而這些外邦人，與他自己的同胞截然不同──他們做了什麼呢？他們接納了他。他們感激他的幫助，並接納了他。

這段經文前後兩部分的對比非常鮮明。在埃及，摩西幫助了自己人，卻遭到了他們的棄絕。法老聽聞此事，便想殺他。而在米甸，摩西幫助了米甸人。流珥聽聞此事後，不僅收留了他，還把他當作自己的人，並將女兒嫁給了他。

這種對比深刻而鮮明。而這種對比的目的之一，就是為了凸顯摩西的同胞拒絕他是多麼可怕的事。他在米甸人那裏得到的接納，恰恰凸顯了這樣一個殘酷的事實：當他試圖幫助自己的同胞時，他們卻不接納他。

摩西並沒有忘記這一點。他始終銘記著被棄絕和流放的現實——以至於他用自己流放的經歷為兒子起名。他給兒子起名叫革舜，說是因為他在異地作了寄居的/客旅。正如《欽定版聖經》所精闢地解釋的那樣，身在異鄉為異客（a stranger in a strange land）——因為革舜這個名字的發音與希伯來語中「寄居的」的意思相近。

你能想像當時的對話嗎？ 「嘿，爸爸，為什麼我的名字聽起來像『寄居的人』？」「因為，兒子啊，我身處異鄉，是個客旅。『謝謝你，爸爸。』這真是樂觀積極啊，對吧？馬可牧師將他的女兒們取名為瑪德琳·恩典（Madeline Grace）、艾拉·喜樂（Ella Joy）和莉莉·盼望（Lily Hope），而你卻給我取名為『寄居客』。真棒！」。

但這又說明了什麼呢？在那個年代，人們的確是這樣取名的。如果一個孩子出生在艱難的年代，他就會得到一個艱難的名字，因為榮耀已經離去。當時就是這樣。

但這又說明了摩西的什麼呢？他的視角以及他當時的處境如何呢？雖然他在米甸被接納為拯救者，但這並非他想要拯救的子民。他被米甸人接納，恰恰凸顯了他自己的同胞棄絕了他。他是身處異鄉的客旅。

因此，我們不禁要問，上帝在做什麼呢？上帝是否錯失了使用摩西的絕佳機會？他曾身處王宮，權勢滔天之地。是上帝錯失了良機，還是百姓因他們的罪和對摩西的棄絕而毀掉了一切，以至於他如今流亡他鄉？

我們或許會坐視不理，心想：「唉，真是可惜。絕佳的拯救機會就這樣錯過了。」 然而，這恰恰是上帝彰顯祂榮耀的方式。

我們在摩西的生平中發現，正是摩西被棄絕，才讓上帝彰顯祂的榮耀，以及祂對祂子民的恩典。因為正是在這被棄絕、被放逐之地，上帝──我們將在下一章讀到──將委派摩西執行祂的使命。祂不是從王宮，而是從這個被棄絕之地。

換句話說，上帝只有在明確表明祂是藉著摩西拯救祂的子民之後，才會使用摩西來拯救他們。上帝不會在明確表明祂是藉著摩西拯救他們之前就使用摩西來拯救他們。祂彰顯祂榮耀的方式不是使用王子摩西，而是使用被放逐的牧羊人摩西。

這就是上帝做事的方法。上帝藉著使用被棄絕的人來施行拯救，彰顯祂的榮耀。

這不僅彰顯了祂的智慧、祂的權能與能力的榮耀──祂是那施行拯救的，也彰顯了祂恩典的榮耀。因為，如前文所述，只有在祂的子民拒絕救主之後，救主才拯救他們。在祂子民拒絕救主之後，祂拯救了他們。

這恩典何等奇妙，何等令人驚嘆，不是嗎？這恩典必然引領我們來到耶穌面前。必然引領我們來到耶穌面前。

這就是上帝在基督裏彰顯祂榮耀的方式。祂藉著被棄絕的人來施行拯救，彰顯祂的榮耀。基督來到世上，是為了尋找並拯救失喪的人。祂放下了祂的榮耀，祂離開了祂安逸的居所，離開了宇宙的宮殿，來到我們受苦的地方，為了拯救我們。而祂卻被人棄絕了。

約翰是這樣說的，不是嗎？約翰福音第一章寫道：「祂來到自己的地方，自己的人卻不接待祂。」他們喊著說：「釘祂十字架！」於是，祂就被釘在了十字架上。

仔細想想，這並非我們所期待的救主──一位被棄絕、流血犧牲、被釘十字架的救主。正如摩西所預期的那樣，我們也同樣如此。我們認為，救主是從祂大有權能的位置來施行拯救的。

耶穌並非我們通常所期待的那種救主，但祂正是我們所需要的救主。我們需要被釘十字架的那位作我們的救主，因為上帝藉著十字架以最深刻的方式彰顯了祂的榮耀。祂藉著十字架彰顯了祂恩典的榮耀，因為正是因著祂被人棄絕，我們才得以被接納。

這真是不可思議。想想這有多令人震驚。令人震驚的是，上帝竟然利用祂自己子民的邪惡棄絕，使耶穌代替他們承受了上帝的審判。祂使用祂自己子民的棄絕——邪惡的棄絕——使耶穌代替那些棄絕祂的人，也奇妙地代替我們，承受了上帝的審判。

定罪的十字架成了救贖之地，因為基督在十字架上承擔了我們應得的定罪，以致祂為我們而死，使我們得以被上帝接納。

上帝藉著使用被棄絕的人來拯救我們，彰顯了祂恩典的榮耀。因此，在使徒行傳第二章中，彼得可以站起來，向以色列人宣告：「你們殺害了他！你們謀殺了那聖潔公義者！你們把祂處死了！現在，你們要歸向祂，就必得救！到祂那裏去，你們的罪就必得赦免！」

這就是上帝彰顯祂榮耀的方式——不僅在於祂使用被棄絕之人來拯救他們的智慧和奇妙能力，更在於祂恩典的榮耀，祂使用祂子民的罪來拯救他們脫離罪惡，也拯救我們所有人脫離罪惡。上帝藉著使用被棄絕之人來拯救，彰顯祂的榮耀，祂恩典的榮耀。

這也是祂在我們生命中彰顯祂榮耀的方式。首先，這提醒我們，我們的上帝是拯救軟弱的、拯救迷失之人的上帝。祂拯救罪人，拯救不配得的人。那些棄絕祂的百姓，最後卻成了蒙祂拯救的百姓。

換句話說，祂不是在我們的生活井然有序時拯救我們。祂拯救我們，不是因為我們是得救的最佳人選，也不是因為我們有某種真正的潛能。祂拯救我們，不是因為我們比別人更優秀。祂拯救那些無價值的、邪惡的人，是為了彰顯祂奇妙的愛與恩典。

正如我們在今天的禮拜中讀到的羅馬書第五章：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）正是在我們與上帝為敵的時候，藉著祂兒子的死，我們與上帝和好。

所以，沒有人可以這樣說：「我不是上帝會拯救的那種人。我背棄了上帝。我與上帝作對。我做了太多惡事。我能給上帝帶來什麼？我不僅悖逆了祂，而且我真是個一無是處的人。」

沒有人能說：「我不是上帝會拯救的那種人」，因為上帝恰恰拯救的就是這類人——祂拯救的是邪惡的、軟弱的、無價值的、無用的、可憐的人。你海想讓我繼續描述你嗎？沒錯，這就是事情的真相。

上帝喜歡「炫耀」（showing off）。祂喜歡彰顯祂恩典的奇妙本質。所以，祂彰顯這恩典──彰顯這榮耀的恩典──藉著被棄絕的人來施行拯救，甚至包括那些棄絕祂的人。因此，因著我們棄絕耶穌，我們卻被完全接納。

所以，祂先是藉著拯救我們──迷失的、作惡的──來彰顯祂的榮耀。但正如我們過去幾週所說，這種模式會持續下去，因為祂會使用我們的軟弱來拯救其他的人。祂使用軟弱的人來「炫耀」祂的能力。

換句話說，祂不需要你住在王宮裏。祂只需要你處於軟弱之中，因為祂會藉著我們的軟弱來彰顯祂的能力。

所以，不要等到將來才來到耶穌面前。不要等到你成為「耶穌要拯救的那種人」。你現在就是那種人。你是有罪的。你是可悲的——我微笑著說這種話。我們都是如此。我們都是叛逆者。但這些正是耶穌拯救的人。

然而，接下來，來到耶穌面前之後，也不要等到成為偉大的人才開始服事耶穌。不要等到自己變得偉大，才開始服事。祂不需要你變得偉大。祂要你帶著你的軟弱，這樣祂才能彰顯祂的偉大。

所以，要告訴人們那位曾被拒絕卻拯救你的那位。要在你的軟弱中告訴他們這件事。讓我們仰望主，讓祂彰顯祂的能力。

讓我們禱告。

主耶穌啊，我們衷心感謝祢的愛，感謝祢是那位甘願被拒絕，使我們得以被接納的主。父神啊，我們感謝祢在愛中差遣祢的兒子，成就這救贖大工。聖靈啊，我們讚美祢，因為祢在我們軟弱的時候就來到我們中間，吸引我們歸向基督，並堅固我們的信心，使我們確信我們所服事的上帝，即使在我們軟弱的時候，也能使用我們。

我們祈求，願這一切如此成就。主啊，我們祈求我們可以成為頌讚、喜樂的子民，為我們所事奉的上帝擁有如此奇妙、令人驚奇、無比的榮耀而感到興奮——祂擁有如此美好的恩典，祂樂意使用我們，並不斷彰顯祂的恩典。

主啊，願祢成就這一切。求你繼續使用我們這些軟弱的人，奉耶穌的名祈求。阿們。