民數記註釋（NIV Bible Speaks Today）

Notes on Numbers

聖經信息系列

誠之譯自：NIV Bible Speaks Today: Notes (London: IVP, 2020), 166–224.

大綱

一、預備

一1-54 以色列的人口普查

二1-34 以色列營地的安排

三1-51 利未人的數點和以色列人的贖回

四1-49 各支派的普查

五1~六21 關於不潔之人、賠償、妻子和拿細耳人的律法

六22-27 祭司的祝福

七1-89 為會幕作的奉獻

八1-4 會幕的燈

八5-26 利未人的奉獻禮

九1-14 第二次逾越節的慶祝

九15-23 上帝同在的雲彩

十1-10 兩支銀號

二、離開西奈山

十11~十一3 以色列人離開西奈山

十一3-4 以色列人靠吃鵪鶉得飽足

十二1-16 亞倫和米利暗抱怨摩西

三、恐懼、抱怨與背對迦南

十三1-33 探子進入迦南

十四1-45 以色列人背對迦南

四、曠野歲月

十五1-41 關於獻祭、罪和服飾的律法

十六1-50 可拉、大坍和亞比蘭的叛亂

十七1-13 亞倫的杖發芽

十八1~十九22 祭司的職責和禮儀

廿1-13 米利暗之死；米利巴磐石流出的水

廿14–21 以東拒絕以色列人通過其領土

廿22–29 亞倫之死

廿一1–3 亞拉得的陷落

廿一4–9 銅蛇

廿一10–35 前往摩押

廿二1~廿四25 摩押人召見巴蘭

廿五1–18 與摩押人行淫

五、新一代

廿六1–65 以色列第二次人口普查

廿七1–11 西羅非哈的女兒們

廿七12–23 約書亞被任命為摩西的繼承人

廿八1~卅16 關於獻祭、供物和許願的規定

卅一1~卅二42 擊敗米甸人並瓜分戰利品

卅三1–49 旅程概述

卅三50~卅五5 征服迦南與分地的計畫

卅五6–34 逃城

卅六1–13 女兒的產業

背景與設定

民數記與前後幾卷書緊密相連——與出埃及記中描述的事件、利未記中關於獻祭和祭司的細節以及申命記的信息息息相關。出埃及記從埃及講到他們在西奈山的第一年；民數記涵蓋了接下來的四十年，從西奈山到摩押（參申一6~三29）；申命記則講述了在摩押平原上重申聖約的故事。出埃及記帶領我們從埃及的奴役走向西奈山，並見證了上帝在會幕中的榮耀（出四十章），而民數記則更進一步，將目光聚焦於迦南地的產業。

民數記的故事可分為五個篇幅不等的部分：「預備」（一1~十10），講述他們在西奈山居住的一年；「出發」（十11~十二16），講述他們旅程的最初階段；「退卻」（十三1~十四45），百姓拒絕進入應許之地；「等待時機」（十五1~廿五18），他們在曠野被迫滯留期間；「奮勇前進」（廿六1~卅六13），新一代開始行動。本書涵蓋了大約四十年的時間。然而，第19章和第二十章之間有三十八年的空白（申二14；民廿一12）。本書的記載主要集中在第二年的幾個月以及結尾的第四十年；對曠野歲月的沉默，有力地證明了這些歲月是虛度的。

民數記的一個顯著特徵是其文學形式的豐富多元。它包含了各種散文和詩歌、支派名錄、營地指南、祭司規章、敬拜日曆、詳細的遊記、軍事記錄、故事、演講和詩歌。近期對摩西五經（聖經的前五卷書）的研究表明，儘管其部分書面資料可能屬於較晚的時期，但這些資料都依賴於古老的傳統，其中一些可以追溯到摩西時代甚至更早。毫無疑問，民數記是由一些注重文學結構的人編纂而成，因此應該按照我們今天所見的形式來閱讀。本書的希伯來書標題取自其開頭：「耶和華曉諭」（一1），耶和華對祂的子民所說的話構成了本書的主要內容。

主題與意義

民數記的敘述在上帝的話語和人的話語之間交替，兩者形成了鮮明的對比。上帝賜下祂的話語，順服帶來巨大的進步。然而，當以色列人開口說話時，我們聽到的卻是抱怨、牢騷和悖逆，因而招致了上帝的審判。但民數記神學的核心在於，儘管以色列屢次失敗，上帝仍然信守祂的立約旨意。儘管離開埃及的那一代並非總是回應祂的愛，但祂仍然慈愛地供應他們的後代，引領他們來到應許之地的門檻。因為貫穿整卷書的是摩西五經的偉大主題——盟約，上帝在此盟約中將祂對子民永恆的愛記錄在不可磨滅的記錄上，並立下盟約要照顧他們、保護他們。而他們也反過來立約起誓只愛祂，不轉而效忠其他神明。在這卷書中，我們看到上帝的愛是切實的，扎根在歷史中，祂以細緻入微的方式看顧祂的子民，展現出祂慈愛的真實性與品質。

民數記講述了上帝信實地帶領一個民族的故事，即使在他們最不配得的時候。貫穿全書，都提到了遮蔽烈日的榮耀雲彩，象徵上帝與祂子民永恆不變的同在（九15-23，十11-12、33-36，十一25，十二5, 10，十四10, 14，十六42）。它提醒讀者，上帝的恩典是祂慷慨的彰顯，而非對道德完美的獎賞。但榮耀雲彩也提醒我們祂的聖潔，而不僅僅是祂親近的象徵。因為祂與我們同在，祂完全有理由期望我們與眾不同。民數記中關於人類罪惡及其補救的種種戲劇性故事、嚴肅警告和律法規定，在當今社會仍然具有現實意義，因為許多人對越軌行為的悲劇後果似乎毫不在意。保羅認為，「他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十11-12）。

然而，本書所展開的劇情所探索的是一個被饒恕的過去。書中一些最出色的人物也曾犯錯，但最終都得到了潔淨。亞倫的認罪是真誠的（十二11-12），摩西的禱告蒙應允（十二13），米利暗也得到復原（十二15）。儘管他們都犯了罪，但他們仍屬於一位樂意赦罪的上帝，祂為祂的兒女預備了潔淨和赦免的途徑。他們獻上適當的祭物，以公開表達他們的悔改和感恩（十五1-29，廿八1-15）。罪人需要贖罪的神蹟，而本書生動地描繪了這一神蹟。

儘管犯了錯，上帝的子民知道他們是蒙愛的，只有在順服創造他們的上帝那裏才能找到真正的自由。即使他們失敗，祂也會幫助他們重獲新生；儘管前路坎坷，祂仍引領他們走向一個無比美好的未來。人生是一場有人陪伴的朝聖之旅，而非毫無意義的迷宮。前方的國度是朝聖者的最終目標；書中的一切，儘管緩慢，卻都在朝著這個目標前進。上帝已應許了那塊土地，而上帝從不食言；這是他們在最黑暗的日子裏堅實的支柱。這也是我們的支柱。

第一、二章

一1 得救的子民

與周圍鄰邦靜默不語的神明形成鮮明對比的是，耶和華向以色列人說話。這開頭的陳述貫穿全書，書中超過150次、以大約20種不同的方式告訴我們，以色列的上帝向祂的子民說了特別的話。

以色列人從埃及的暴政中被解救出來後，上帝在西奈曠野的會幕中與摩西交談了一年多。他們一直守候在西奈山上，等待摩西向祂的子民傳達上帝的盟約應許，這盟約被寫入律法和誡命中。他們在被迫停留期間，曾飽受急躁、偶像崇拜、忘恩負義和放蕩不羈之苦，但在充滿恩典的赦罪之後，這群重獲自由的子民已經準備好踏上穿越曠野的漫長征程。

在這段記錄他們意義非凡的旅程的開篇，讀者便被提醒，是上帝帶領他們出埃及的。上帝不只是下達命令，更為他們施行了大能的拯救。那位曾奇蹟般地將他們從「埃及人的手」中（出三8）拯救出來的上帝，也決心實現摩西在同一座山腳下看見荊棘叢中燃燒著不滅之火時所作應許的後半部。耶和華不只將他們從奴役中解救出來，還要帶領他們進入「流奶與蜜之地」（出三8）。祂是一位救贖的上帝，總是以大能和憐憫的作為臨到那些願意聆聽祂話語的人。

在他們漫長的旅途中，百姓還需要進一步的拯救，有時是脫離外在的危險，更多時候是脫離內心的仇敵。回想起他們從埃及得救的經歷，提醒我們，即使從罪的定罪中被拯救出來，我們仍需要基督持續不斷的救贖工作。如同那些以色列奴隸一樣，我們已經蒙受了榮耀的拯救，但我們仍需要上帝所應許的、並且要藉著聖靈內住的大能而得以實現的持續拯救。

· 你何時聽到了來自上帝的重要話語？

· 祂說了什麼？

· 你需要從哪些「內心的仇敵」中得到拯救？

· 你今天對聖靈在你生命中持續進行的救恩工作有多開放？

一2-4 群體中的脆弱與力量

這些經文描述了本書英文版書名的由來。摩西奉命「數點」（number）所有二十歲以上的以色列男子：「統計人口…按人名…能出去打仗的」（2-3節；參《新譯本》）。鑑於他們從埃及帶出來的財富，他們可能會遭到強盜的攻擊。一支軍隊對於他們眼前的防禦固然必要，但對於即將到來的迦南入侵而言，軍隊的重要性則更為突出。他們可能在幾週之內就抵達迦南的城門（申一2），而如果他們想要征服應許之地，軍隊更是必不可少。

令人悲痛的是，這些未來的士兵卻倒斃在了曠野；本書的第二次人口普查（廿六1-65）保存了那些進入迦南的人的名字。第一份名單成了抱怨者、懷疑論者和叛逆者的悲慘紀錄，這些人未能發揮自身潛力，令人扼腕嘆息地提醒人們人生中錯失的良機。本書第一次和第二次人口普查之間，講述了以色列人未能信靠那位說話並採取行動的上帝的悲劇故事。他們不肯聽從祂的聲音，也不信賴祂的能力。

儘管本書經常強調個人的重要性，但從一開始就教導百姓，每個人在社群中都扮演著相互支持、彼此依存的角色（4-5、16節）。如果沒有一支忠誠團隊的幫助，摩西不可能完成這項艱鉅的任務，這支團隊包括以他瑪（四27-28、33）、何巴（十29-32）、迦勒（十四24）、約書亞和以利亞撒（廿七15-23）。

· 如果有人今天對你的生活進行一次「人口普查」，並將其與過去的一次進行比較，你會如何看待這兩份記錄？

· 你將如何確保你在上帝裏的力量在未來的10年、20年、40年會不斷增長？

一47~二2 會幕

以色列人要圍繞著會幕安營，但要與會幕保持一定的距離（二2）。利未人是一道保護屏障（一53），為維持百姓對上帝聖潔同在的必要感知。這不僅有助於保持敬畏之心——若失去敬畏，敬拜就會迅速敗壞——也成為他們行為的道德約束。上帝不允許他們把與上帝的關係和他們在社會中的道德行為割裂開來。

會幕選址的這項規定，既位於營地中心，又與他們的帳棚保持著應有的距離（二2），以視覺形式保留了任何平衡的神學教義中不可分割的兩個維度：上帝的內在性（immanence）和超越性（transcendence）。上帝的內在性維護祂「充滿憐憫的親近」這個真理，使我們免於恐懼，免於認為上帝是一位遙遠而難以親近的神，與我們的生活完全隔絕。祂的超越性則使我們免於漫不經心和輕率自負。如果我們只專注在祂的內在性，我們可能會不知不覺地陷入漫不經心，對屬靈的現實輕率對待。如果我們只專注於祂的超越性，我們可能會感到孤獨、沮喪、被忽視。

· 今天，你覺得上帝的哪個面向最為真實？

· 在你的敬拜中，你有多大程度上頌讚祂「住在我們中間」（約一14），或多大程度上追求「敬畏上帝，得以成聖」（林後七1）？

一54 凡耶和華所吩咐的

開篇幾章強調，順服被視為義務、至關重要且完全的。這種義務性體現在開頭幾章反覆出現的措詞；以色列人對上帝話語的回應就是照耶和華所吩咐的去做（另參二34；三42、51，四49，五4）。後面的章節則闡明了順服的關鍵性，透過反面例子展現了以色列人屢次悖逆所帶來的災難性後果。此外，順服必須是完全的，而非部分的；曠野中的以色列人起初「照耶和華所吩咐的」去做（二34）。可惜的是，這種委身並沒有貫徹到底。

順服是真正基督門徒身分的標記。在耶穌的信息中，順服的重要性怎麼強調都不為過。祂不但教導順服，更以身作則（參約十四15、23-24、31，十五10、12、14、17）。經上說，耶穌也「學了順從」（來五7-9），這並非僅僅因為祂接受了道成肉身的必然局限，而是貫穿了祂整個傳道生涯（約四34，五30，六38；路廿二42）。祂的門徒不滿足於僅僅學習祂的教導，而是付諸實踐。

· 以色列人有時順服，有時不順服──你認為上帝對他們的整體行為有何感受？

· 在你生命中，順服上帝的重要性如何？

第三~四章

三2-4 亞倫的兒子們

亞倫的兒子們並非因為比其他支派的人道德更高尚而蒙揀選。他們和其他人一樣，都面臨著同樣的誘惑。作者刻意提醒讀者，幾個月前在西奈山等候期間發生的一件駭人聽聞的事。亞倫的長子拿答和他的弟弟亞比戶，完全出於自己的意願，向耶和華獻上了未經許可的香（4節）。他們的罪行絕非偶然，因為他們曾被明確告知獻香的規矩。火應由大祭司獻上，而非他的兒子，並且要「從壇上取」（利十六12）。他們所獻的火似乎是未經祝聖的、「不潔淨的」或「非法的」，是從聖所之外取來的。

自以為是的拿答和亞比戶沒有「照耶和華所吩咐的」去做（一54，二34）。他們的故事強調，那些蒙召承擔重任的人並不能免於其他人所面臨的危險，最神聖、最美好的事物也可能被罪惡玷污。利未支派的成員身分並不能保證免受日常生活中誘人陷阱的侵害（十六1-35）。保羅回顧民數記中的事件，警告那些自以為站得穩的人要格外謹慎，免得跌倒（林前十12）。

· 你看過哪些因罪而中斷事奉的例子？

· 你認為今天用「凡火」（耶和華未吩咐的）獻祭相當於什麼？領袖該如何避免這種情況？

三11-51 長子歸我

利未人作為上帝的僕人，他們的存在時刻提醒著上帝的子民。特意揀選這些人，是為了記念以色列人從埃及得救的戲劇性事件。利未人的存在提醒希伯來人，他們的長子要獻給耶和華，因為「凡頭生的都是我的」（13節）。正如他們頭生的牛羊和出產要獻給耶和華一樣，原則上，長子也要獻給上帝。與其從各支派的每個家庭中挑選長子，不如讓利未人代替他們獻給耶和華（45節）。當以色列人清點長子的數量時，發現比可用的利未人多出273人，因此必須為每位長子籌集一筆錢，用來贖買這些額外的以色列人（48節），讓他們參與會幕的建造和事奉。

獻上長子這一習俗，與他們從奴役中奇蹟般地得救密切相關：「我在埃及地擊殺所有頭生的那天，就把以色列中所有頭生的，無論人畜，都分別為聖歸我；他們要歸我，我是耶和華。」（13節）以色列的父母，蒙受長子之恩，必須繳納贖金，用於會幕的建造。這提醒他們，利未人代替他們的兒子服事，如同以色列所有頭生的男性一樣。因此，利未人時時刻刻提醒著以色列人這兩個重要的屬靈原則：順服（「他們要歸我。我是耶和華。」13節）和替代（代替所有頭生的，12節）。

· 我們在《新約》聖經中哪裏可以看到這些順服和替代的原則呢？

· 以色列人要將他們最好的、初熟的獻給耶和華（例如出卅四26；申廿六2）——你如何在生活中遵循這原則呢？

三17–四49 協調一致的服事

利未人各支派在會幕物品的運輸方面各有專長，尤其是在營地遷徙時（四1–33）。祭司要預備各種物品以便運輸，當營地準備好時（四5），例如哥轄支派要負責搬運。但他們不可觸碰聖物，否則必死（四15）。祭司要為每個人分配工作和搬運的物品（四19）。這三個支派都要在祭司以利亞撒（四16）和以他瑪（四28、33）的指導下工作（四33）。

三個家族都被清點完畢（四34、38、42），從三十歲直到五十歲，凡前來任職在會幕裏辦事的，全都數點（四35、39、43）。主確保每個人所辦的事，並被告知所抬的物（四49）。這裏容不得任何野心勃勃的陰謀詭計、競爭精神或因職責而爭吵不休的爭執。所有人都要彼此和睦相處，並且盡心順服他們的同工——祭司。這預示了早期基督教會中相互依存、互相扶持的關係（林前十二13-31）。可惜的是，這種高尚而有益的理想在以色列和教會後來的歷史中並非總是顯而易見。

· 第四章包含一些非常詳細的指示──你認為這些指示為何必要？

· 清楚的指示在多大程度上幫助了同工們相處融洽？

· 你如何才能改進你的委派工作？

第五章

五1-4 衛生條例

以色列的上帝是聖潔的，因此日常行為不可違背這一聖潔屬性；營地內不可進行任何玷污行為。第一條條例強調了三種潛在的危險來源。患大痳風（不潔的皮膚病）（2節）的人對一個原始群體會構成威脅。任何漏症（體液分泌物）（2節）也可能被視為潛在危險，在沙漠社群酷熱難耐的環境下，腐爛的屍體更是嚴重的威脅。疾病可能如失控的野火般蔓延。任何曾直接接觸屍體、悉心照料過逝去親人的人，都可能在無意間傳播疾病。與另外兩種可能的傳染源一樣，這個人必須離開營地一段時間，以確保自己能夠安全地返回這個高度脆弱的遊牧社群。

這組最初的群體衛生條例背後蘊含著三個重要的教義主題：上帝的純潔、同在和聖言。首先，上帝是聖潔的。這些潛在的污染源可能會玷污穢他們的營地（3節），而純潔聖潔的上帝曾應許要居住在那裏。暫時驅逐這些可能造成危害的人，既是神學上的必要之舉，也是保障社群安全的必要措施。其次，上帝與他們同在。這個四處遷徙的群體正是「我居住在他們當中」的營地（3節；參《環聖譯本》）。他們對上帝所宣告的同在的敏銳感知，是他們理解社群福祉的關鍵因素。

第三，上帝發出聲音。本章所討論的三個潛在的生理、道德和家庭問題，都以相同的引言開頭：「耶和華曉諭」（1、5、11節）。祂已就這些問題向祂的子民清楚地表明了祂的旨意，而完全順服是上帝的要求。至少在這些生理問題上（1-4節），他們完全遵行了耶和華透過摩西所指示的（4節）。他們認識到這些保護性規定的智慧，儘管嚴格執行社群健康規範可能會造成不便。

· 耶穌和保羅在關於「一點酵」（林前 五6-7；參路十二1）的警告以及若手使我們犯罪就砍掉的吩咐（太五30）中，都闡明了類似的污染原則——我們能從這些規條中學到什麼原則呢？

五5-10 賠償

道德淪喪對社群的危害不亞於身體感染。健康的人若行為不道德，也會造成極大的危害。這條規條適用於欺騙社群其他成員的人。上帝對冒犯者公義，對受害者仁慈，祂預見到這種不道德的行為、其後果以及補救措施。冒犯者傷害了鄰舍，令上帝憂傷，也玷污了自己：這三個層面的罪論貫穿這本實用的書中。我們必須誠實地面對罪的後果，認清罪行的危害本質：這個人有了罪（6節）。必須採取措施來修復他們與上帝、鄰舍以及社區中知曉其罪行的人之間的關係。

首先，必須承認過犯：他們必須承認所犯的罪（7節）。這種過犯絕不能被隱瞞、忽視、輕描淡寫、開脫或漠視。只有聖潔、公義、公正的上帝才知道所造成的傷害的全部程度，也只有上帝才能赦免。其次，必須治癒創傷。如果受害者仍然在世，必須全額賠償，並額外支付五分之一作為實際的懺悔，以及對因過失而遭受的任何損失的補償。否則，必須賠償受害者家屬，以便彌補所犯的錯誤（8節）。

最後，必須有祭司參與其中。在任何情況下，他都必須代表罪人獻上必要的祭物，以便為他贖罪（8節），並使整個社群知曉已完全賠償，過犯已被赦免。

· 你何時以某種方式補償過你得罪的人？

· 你通常如何與你得罪過的人和好？

· 你需要為哪些過錯懺悔？

五11-31 不貞妻子的考驗

在我們高度發達的社會中，這種辨別是非的程序不僅顯得原始，而且殘酷。然而，在希伯來人所處的時代，他們只能按照其文化中公認的習俗行事。儘管如此，這項神聖的安排中蘊含著許多保護機制，而這些機制在古代和中世紀常見的「神判」（trials by ordeal）中並不存在。

首先，這個儀式意義深遠。它並非毫無意義的魔法，而是對神聖真理的一種寶貴的視覺展現。所需的飲品由聖水和會幕地上的塵土組成（17節）。這兩種成分都來自聖地。一切都取決於這位女子是聖潔的（無罪的）還是不聖潔的（有罪的）。如果聖潔的女子遇到不聖潔的女子，審判就不可避免。如果聖潔的女子遇到無罪的女子，則和睦相處。

其次，與許多類似的考驗不同，飲用這種水是安全的。這項規定也十分公正，完全不預設被告婦女的道德狀況，而且受到嚴格控制，在一位客觀的法官面前進行，並可給予一定程度的牧靈關懷。

這些公開的措施強調了婚姻關係的聖潔。通姦是嚴重的罪行；犯姦淫者違背了他們對守約之神的誓言，以及他們對伴侶的承諾。

· 這種審判方式背後的原則與其他神明裁斷法或現代審判有何不同？

· 為什麼以這種方式處理通姦指控如此重要？

· 你如何展現婚姻關係的聖潔？

第六章

六1-21 拿細耳人的誓言

關於拿細耳人誓言（源自一個意為「分別為聖/歸神為聖」）的規定僅見於本章，但這一特殊的誓言（2節）在聖經時代及之後，對上帝子民的屬靈生活都具有特殊的意義。無論男女，無論來自哪個支派，無論何時，都可以獻身於主的這項事奉，或許是回應內心的「呼召」，或許是為了表達對所蒙受的莫大恩典的感恩，或許是為了表達新近的委身，或是為了個人渴望與上帝更親近。

成為拿細耳人並非輕率之舉；其義務對任何決定獻身於耶和華的人都提出了嚴格的要求（8節）。

通常情況下，此誓願是暫時的（13節），但在某些情況下，此誓願會以終身奉獻的形式表達，例如撒母耳，以及參孫的一生（撒上一11；士十三4-7）。

此誓願也是公開的。所有人都能看出，那些加入拿細耳人的人會刻意留長頭髮（5節），改變飲食習慣（3-4節），並且不能參與與家人去世相關的正常儀式（6-7節）。這種個人委身成為重要的視覺象徵，提醒百姓上帝對人類生命擁有優先權。

禁止接近屍體（6節）見證了上帝作為永生上帝的獨特屬性——祂創造、賜予、維繫並掌管一切生命。拿細耳人留著長髮，這鮮明地見證了上帝內住在他們群體中，因此他們不能與逝者接觸。這項禁令非常重要，因此在經文中以兩種方式強調，分別針對家庭成員的死亡（7節）和突發死亡（9節）。

· 你何時曾公開地、明顯地委身於某個事業或事工？

· 你自己的生活如何體現上帝的優先權和內住（加二20）？

六22-27 亞倫的祝福

亞倫的祝福是本書中最廣為人知的篇章，幾個世紀以來，人們在為家人和朋友祈求上帝賜予最好的恩典時，都會誦讀這段祝福。這段祭司的宣告著重強調上帝子民的祝福，這主題貫穿了創世以來整部聖經。現今，「祝福」一詞意義模糊，難以精確定義，但對以色列信徒而言，祝福的涵義卻清晰明確，幾乎觸手可及（例如申廿八1-14）。

這段祝福以亞倫及其子孫所使用的形式寫成（23節），表達了充滿信心的宣告。它雄辯地表達了百姓的渴望，並證實了上帝的慈愛。這段神聖的宣告闡明了百姓在踏上穿越廣袤荒涼曠野的旅程時所需要的各種祝福。這段令人難忘的祝福列舉了神聖本質的種種奇妙維度，向旅行者保證他們擁有屬靈的財富。

「願耶和華賜福給你…」（24節）是祭司用來宣讀祝福的詞句，但他們無權賜予祝福。他們只是屬靈現實的指定使者。只有耶和華才是賜予者和恩惠者，這真理不僅透過三次念誦上帝之名得以宣告，更在結尾的宣告「我也要賜福給他們」（27節）中得到強調。

聖經斷言，唯有上帝才是我們永恆滿足和圓滿的源頭。那些誘人的替代品不過是脆弱的商品，注定會讓無數緊緊抓住它們的人失望。

關於祝福來源的錯誤觀念，與這三重宣告相悖：願耶和華賜福給你（24節），而不是你異教鄰居的偶像神明，也不是蠱惑人心的巫師的宗教伎倆，更不是那些執迷不悟的行善者、自以為是的道德家，甚至是仁慈的以色列祭司的虔誠行為。賜福的唯有耶和華，別無他人。

· 你還會尋求哪些其他的祝福來源？

結果如何？

· 大聲朗讀這段祝福——你今天最需要哪一部分？

· 你又可以為誰祈求這份祝福呢？

第七章

七1-89 奉獻的恩典

奉獻是敬拜中至關重要的一個面向。在敬拜上帝時，我們以實際行動承認祂的價值，這不僅體現在言語、歌唱、感恩和讚美中，也體現在為祂的工作和見證獻上實實在在的禮物中。每個支派都獻上了相同的供物，包括金子、銀子、香、麵粉、油和牲畜（13-17、19-23節等）。

有些以色列人獻上了他們親手製作的禮物。每次都是兩個支派聯合起來（每兩個首領，3節），他們運用各自的技藝，如設計師、木匠、細木工、車輪匠和金屬匠，製作馬車，以便在長途跋涉中運送沉重的會幕材料。技藝精湛的金屬匠打造了金銀器皿（13-14、19-20節等），香料匠則製作了香料（14節等），用來表達耶和華子民的敬拜和禱告——這提醒我們，我們可以將自己獨特的技能獻給耶和華，盡我們所能地獻上最好的。

有些人獻上了上帝所創造的牲畜（3、15-17節等），獻上上帝已經賜給他們的——這是聖經中關於奉獻教義的一個重要面向。其他人則帶來了上帝賜予的麵粉和油（13、25節等）。他們再次將上帝創造的一部分獻給祂，以表達對祂豐盛且不配得的慷慨的感恩。

獻上這些禮物是為了服事會幕的工作 。會幕（5節）提醒他們，與上帝相交是他們最重要的事。這些禮物是為燔祭、贖罪祭、平安祭（13-17節等）準備的，這些都是上帝為他們預備的，使他們能夠與祂相交。最後一節經文告訴我們，摩西進會幕要與耶和華說話（89節）；供物的意義遠比其數量重要得多。即使是最昂貴的祭物，若無法表達對上帝的全然委身，也毫無價值。在他們歷史的後期，耶和華對毫無意義、反覆進行的獻祭感到厭倦（賽一11-17；摩四4-5，五21-25，八10；何六6；彌六6-8）。提及會幕，或稱帳幕（1、3、4、89節）提醒我們，與上帝相會比為上帝工作更重要。

· 在你的奉獻行為中，你如何體現「萬物都從你[耶和華]而來，我們只是把從你手裏得來的，奉獻給你」（代上廿九14；參《新譯本》）？

· 是什麼激勵你為上帝的事工奉獻？

· 今天，你將如何表達你對上帝的委身？

七89 施恩座

耶和華從約櫃施恩座（NIV：贖罪座atonement cover）上方的兩個基路伯中間向摩西說話。這聲音是從罪得潔淨之處傳來。施恩座就是贖罪日當天灑祭牲血的地方（利十六14-15）。在那一天，仁慈而聖潔的上帝赦免了百姓的一切罪孽。持續的罪惡使罪人與聖潔的上帝隔絕。只有當贖價付清，流出珍貴的寶血，才能醫治這裂痕，恢復與上帝的關係，並徹底除淨罪污（參利十七11）。以色列人藉由獻祭制度這震撼人心的視覺象徵，獲得了罪孽已被洗淨的客觀確據（參賽五十九2、20，救贖主臨到悔改之人）。

沒有什麼比罪得潔淨更重要。成功的人生或許令人羨慕，但若罪得不到赦免，上帝也不悅納。當摩西進入會幕時，他意識到上帝正從贖罪（at-one-ment，意為「使之合一」）之處向他說話。在施恩座上灑下的血，預示著基督完美、永恆且獨一無二的獻祭，這獻祭不斷地「洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。

· 你認為摩西從這裏聽見上帝的聲音有何意義？

· 如果沒有獻祭制度，我們如何確信自己的罪已被潔淨？

第八章

八5-14 分別為聖的子民

耶和華繼續曉諭摩西（5節），從祭司的職責講到利未人的分別為聖，利未人是祭司指定的助手。利未支派的男子要分別為聖，並藉著灑水、剃鬍鬚和洗淨身體及衣物的儀式（7節），在禮儀上成為潔淨（6節）。這些規定象徵為了服事上帝，人必須完全潔淨；是內在的潔淨，而不僅僅是外在的禮儀潔淨。虔誠的利未人意識到，有時罪孽玷污了他的生命、服事和見證；他要按手在贖罪祭和燔祭上，以求贖罪（12節）。贖罪祭是為「無意犯罪，行了禁忌之事」（利四2）而設的，而素祭則是自發的禮物，可能表達了利未人對神所應許的潔淨和服事特權的感恩。燔祭則要全部獻上，象徵完全降服。

對基督徒而言，這些規條的信息無須贅述。在主的事工中，被玷污的僕人會自欺欺人，給他人造成無法彌補的傷害，並羞辱上帝。彼得在回應服事的呼召之前，就承認了自己的罪（路五8-11）。

· 在你的生命中，認罪悔改的習慣有多普遍？

· 當你參與事奉時，你如何確保自己的罪得了潔淨？

第九章

九1-14 慶祝逾越節

這段逾越節敘事聚焦在啟示與救贖這兩個聖經核心主題。百姓回應上帝的聲音（「耶和華曉諭」，1節），彼此提醒他們非因自己的功德得了拯救（「守逾越節」，2節），脫離壓迫者的暴政。當上帝在曠野燃燒的荊棘叢旁向摩西顯明祂的心意時（出三7-10），祂就徹底改變了那些被奴役的以色列人的命運。

這次慶典是一個令人難忘的視覺教材，提醒他們，無論未來可能遭遇什麼艱難險阻，對耶和華來說都不是難事。在一年前那個首次逾越節之夜，祂已經知道了他們的需要，回應了他們的禱告，戰勝了他們的仇敵，扭轉了他們的命運。幾個世紀的嘆息和淚水，被新獲的自由和喜樂所取代。

當耶穌與門徒共進逾越節晚餐時，祂是在提醒他們，那獨特的逾越節羔羊將為他們和全人類帶來遠超以往的偉大救贖。從人的角度來看，逾越節所紀念的故事簡直荒謬得難以置信。當上帝開始動工改變那位頑固的埃及統治者時，情況無疑變得異常艱難，但因為耶和華以祂大能動工，奇蹟般地成就了此事。逾越節向這些朝聖者保證，那位曾帶領他們出埃及的主，也必能帶領他們進入另一個國度。

· 耶和華詳細指示了誰該慶祝逾越節（九9-14）——這些指示揭示了祂怎樣的屬性？

· 在基督裏的救恩如何使你在其他挑戰中獲得信心（參羅八32）？

· 你將如何慶祝和紀念這一天？

第十章

十1-10 響亮清晰

號角用於招聚會眾（1節）。兩支號角同時響起，清晰的號角將緊急訊息傳遞到整個營地；是時候團結百姓了，而這種巧妙設計的通訊工具是實現這一目標的最佳途徑。

當只吹響一支號角時，以色列各支派的眾首領——以色列軍中的統領——要聚集起來（4節）。這個龐大的群體只有認識到指定領袖的重要性，才能有效地行進。銀號角也用於向營地發出出發的信號（2節），不同的信號用於集合和動員旅行者（5-6節）。

最後，響亮的號角聲會召集軍隊。這種緊急召集不僅是為了動員士兵，也是為了鼓舞他們的士氣，激勵勇敢者，安撫恐懼者。無論士兵們是英勇無畏或膽怯怯懦，他們都需要確信上帝應許的幫助；而那響亮的號角聲正是為了提醒他們，上帝記念他們……並拯救他們脫離仇敵（9節）。伴隨著那振奮人心的號角聲，提醒他們上帝的應許，他們便能勇敢地面對最殘暴的壓迫者。

· 你如何動員和鼓勵他人採取行動？

· 今天，你可以用上帝的哪些應許來鼓勵別人？

十29-32 夥伴們

在前幾節經文中，對完全順服上帝命令的強烈強調可能會給人一種印象，以為我們需要作的就是等候上帝，按照祂為我們安排的道路前進，而不依賴他人的幫助、建議和支持。接下來這段敘述卻反駁了這種孤立的想法。儘管摩西有雲柱指引的確據（九15-23）和上帝吩咐之聲（13節），他仍然渴望得到人類同伴的支持。他的米甸妹夫何巴急於返回自己的族人那裏，但何巴對曠野的一切都瞭如指掌（31節），摩西渴望身邊有一位伙伴，能憑著自己的才幹和能力，成為他的眼目（31節）。

米甸人何巴拒絕了摩西最初的邀請，他並不想搬到一個完全陌生的地方。摩西力勸他前來，何巴最後同意了（參士一16；四11）。摩西雖然是一位德高望重、卓有成效的領袖，但他終究只是一個凡人，面對如此龐大的事業，他也會像任何人一樣感到猶豫和恐懼。他渴望得到一切可能的幫助。故事講述了摩西如何以充滿說服力的見證，向何巴講述上帝的所言所行。

這個故事見證了上帝的憐憫。摩西並未因為在尋求上帝的保護之外也尋求人的支持而受到責備。主知道我們時何等需要彼此，也完全理解這位屬靈偉人看重同伴協助時的心情。我們務須防備在依靠上帝和欣賞他人之間製造虛假的對立。每個人都是主賜予他人的禮物。

· 在你的生命中，主為你預備了誰來給你支持和建議？

· 摩西承諾與何巴分享「耶和華賜給我們的一切好處」（十32）——何巴是支持你的人。

十33-36 信靠上帝

儘管何巴的技藝令以色列人感到安心，但他們仍然仰望耶和華，尋求任何人類嚮導都無法提供的幫助：耶和華的約櫃在他們前面行（33節），耶和華的雲彩在他們以上……他們拔營往前行的時候（34節）。憑藉這些可見的上帝同在的記號，朝聖者們用兩首歡欣的詩篇表達了他們對上帝的信心和感恩之情，這兩首詩篇在他們這段意義非凡的旅程的每個階段的開始和結束都激勵著他們。當約櫃出發時（35節），朝聖者的歌聲頌揚了他們大能信實的上帝。

為了確保這支龐大的旅行隊伍的安全和福祉，他們竭盡所能。他們任命了有才能的領袖，清點了潛在的士兵，並製定了號角聲，以便號召他們行動。一朵巨大的雲彩保護他們免受烈日的炙烤，夜晚，一道巨大的火柱向他們的敵人發出明亮的警告。開篇的詩篇（35節）向他們保證，耶和華有能力戰勝他們的敵人。上帝的子民仍然需要這樣的保證。一位生活在公元一世紀、身處困境的囚犯也表達了同樣的信心：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓四13）。

一天結束時，當他們支起帳篷安營扎寨時，一些簡單的話語讓他們回想起上帝為他們所行的奇事。數以千計的人口（36節）無可辯駁地見證了神話語的絕對可靠性。上帝應許他們將成為大國，而這應許已經實現。同時，上帝也告訴先祖，祂必帶領祂的子民進入應許之地（創十三14-17）。以色列人環顧四周，他們龐大的社群雄偉壯麗，這有力地向他們保證，耶和華必不違背祂的諾言。創造萬民的上帝必會為他們預備家園。

· 你在生活中看到了哪些上帝祝福的證據？

· 你將如何每日讚美和感謝祂的信實呢？

第十一章

十一4-6 食物，豐盛的食物

為如此龐大的人群提供食物是一項獨一無二的神蹟，但不久之後，以色列人就開始抱怨嗎哪（6節），並懷念起他們在漫長的被擄期間享用的美味佳餚：肉……魚……黃瓜、甜瓜、韭菜、洋蔥和大蒜（4-5節）。記憶是如此選擇性。他們的思緒回到了遙遠埃及那些殘暴的主人提供的美味佳餚，卻忘記了那段艱辛的歲月、漫漫長夜的悲傷、無辜孩童慘遭殺害，以及冷酷無情的統治者對他們的鞭笞！回首往事，享受遙遠的景象是多麼容易，卻忘了過去的日子也曾充滿苦難。

自從這群人離開埃及的為奴之家以來，上帝就一直慷慨地供應他們所需。他們從未缺少過任何必需品——食物、飲水、衣物、住所、保護、安全和盼望——然而此刻，他們卻滿懷惆悵地回憶著往昔的豐盛佳餚。

他們並非唯一貪戀美食的人。在當今世界富裕的地區，對食物的執著已近乎偶像崇拜。數以百萬計的人不再是為了生存而吃飯，而是為了吃而活。成千上萬人的極度肥胖與全球鄰國的骨瘦如柴、營養不良形成了鮮明的對比。巨額資金被用於奢侈的美食；而在其他地方，數百萬人卻死於飢餓。以色列人對美食的渴望反映了現代人對食物的過度渴望；兩者都將受到上帝的審判，祂慷慨賜予，卻也為那些揮霍祂恩賜的人而感到哀傷。

如果這些心懷不滿的旅人當初能對每日的嗎哪表達感激之情，而不是沉湎於埃及的盛宴，那該多好啊！被囚禁在羅馬地牢中的使徒保羅告訴腓立比的朋友們，無論境況如何，他都學會了知足的功課：「或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏」（腓四11-12）。

· 食物在你生命中有多重要（除了顯而易見的需要之外）？

· 你此刻正為什麼而感到匱乏或遺憾？

· 今天，你將如何向上帝表達你的感恩？

十一10-15 領導的重擔

摩西斷定這一切的發生是因為上帝對他不悅。但耶和華生氣的是那些抱怨的人，而不是對領袖失望。摩西深陷困境，看不到這一點，於是痛苦地傾訴道：「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」（11節）。他的話反映了人們面對困境時常見的反應：「我做了什麼才落得如此下場？」

摩西不僅不必要地自責，也誇大了自己身為以色列領袖的責任。他被賦予了一項艱鉅的任務，但上帝從未告訴他，他有責任像奶媽抱著嬰兒一樣，獨自承擔起帶領以色列人的責任（12節）。摩西抗議說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」（14節），但上帝從未暗示他應該這樣做。當然，這重擔太重了──根本不可能。他怎麼可能親自負責成千上萬以色列朝聖者的安全運送呢？

有效領導的秘訣之一在於認識到人類責任的限制。有些事我們必須做，主也期望我們去做。有些事只有祂才能做，我們盡力也永遠無法做到。以色列人若單憑自身的力量無法到達迦南，但若單憑摩西的力量也無法到達。摩西在他們啟程之初就告訴他們，主必如鷹用翅膀托著他們（出 十九4），因為鷹用寬大的翅膀托著雛鷹，教它們飛翔（參申卅二10-11）。旅程結束時，下一代被告知，主在曠野中「好像人背負自己的兒子一樣」（申一31；《新譯本》）。在領導職位上遇到困難時，我們必須捫心自問：我們是否一直在試圖承擔上帝的責任，而不是履行自己的責任？

· 你如何看待自己肩負的責任？

· 你在多大程度上承擔了不屬於你的重擔？

· 你需要讓上帝來承擔哪些任務或角色？

十一26-29 以利達和米達

以色列的兩位領袖和官員，顯然是要分擔摩西的重擔（17節），卻沒有與摩西和他們的同工們聚集在會幕旁（26節）。然而，他們也同樣被聖靈裝備，承擔了這項新的使命，並像其他人一樣，開始在營中說預言（26節）。經文並沒有告訴我們為何沒有參加，但我們只能推測，他們的缺席不可能是因為不順服，否則他們就不會領受聖靈的裝備。

然而，約書亞認為他們展現聖靈恩賜的方式有些不妥。因為上帝曾經以特定的方式對待「七十個長老」（25節），所以他無法容忍任何偏離這準則的行為。然而，將聖靈的工作制度化，或試圖預判、組織甚至壟斷祂的事工，是多麼容易啊！聖靈不會被教會的習俗所束縛，無論這些習俗多麼美好。祂將完全自由地行事，成就祂認為在特定時期對祂的子民最有利的旨意。

約書亞對以利達和米達的錯誤批評，在福音書中有一個驚人的相似之處：門徒試圖阻止有人奉基督的名趕鬼。基督的視野遠比這廣闊：「因為不敵擋你們的，就是幫助你們的」（路九49-50）。這些故事溫和地斥責那些因黨派偏見或出於對僵化統一的執著，而試圖將主的工作限制在他們自己設定的管道之內的人。

摩西對約書亞批評的回應，展現了他寬廣的胸懷。他不但沒有讓兩人閉嘴，反而渴望他們的祝福能惠及所有人：「惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（29節）。這正是摩西胸懷寬廣、富有領導力的有力例證。優秀的領袖樂於看見任何榮耀上帝的事，無論他們是否親自參與（例如腓一15-18）。

· 你是否看過聖靈的服事被拘泥於某種特定模式的例子？

· 你將如何在你的服事或領導中，像摩西一樣，展現你的寬廣胸懷呢？

第十二章

十二1-15 彌合裂痕

我們不應忘記，米利暗和亞倫過去曾被上帝大大使用（出二7-8；十五20-21；十七12），將來他們若能運用自己的恩賜而不是覬覦/貪戀他人的恩賜，也必能再次蒙上帝使用。在這裏，上帝告訴他們關於摩西的兩件重要的事，好讓他們能夠珍惜摩西的事工，而不是批評它。

他們被告知，摩西是上帝親自裝備的。他被興起作上帝的僕人（7-8節），為這曠野的百姓執行一項特定的任務。上帝通常藉著異象和夢境向人傳達訊息，而摩西卻被親自領到上帝面前（8節）。上帝很驚訝，這兩個抱怨的人，明明親眼見過摩西的臉上發光（出卅四29-30），卻嫉妒他特殊的職能，而不是被上帝對僕人的明顯認可而受到激勵。

他們也被告知摩西是絕對可靠的：他是在我全家盡忠的（7節）。聆聽（七89）和說話都是莊嚴的責任，而非令人垂涎的特權。這段經文兩次稱摩西為耶和華的僕人，他極其謙和（3節）、忠心（7節）、常常禱告且滿有憐憫（13節）。當人們陷入激烈的爭鬥時，只有摩西這樣有高尚屬靈品格的領袖才能有效地施行醫治的事工。

耶和華吩咐這四分五裂的家庭來到會幕（4節），在那裏，祂在遮蔽的雲彩中與他們相遇。只有當所有人都沐浴在上帝同在的光照下時，他們才能意識到自己對上帝的需要。那時，耶和華開口說話，他們都被呼召來聆聽（6節）。耶和華要對祂自己、對摩西、對那些犯錯的人說話。在嚴重分裂的時刻，所有人都需要聚集在一起，認真聆聽上帝可能要對他們說的話。最後，請注意摩西是如何向上帝哀求的（13節）。那些抱怨的人缺乏愛心，被摩西的憐憫所改變；他們的憤怒，被祂的憐憫所平息。

· 你曾經嫉妒過誰的恩賜？你又是如何克服這種嫉妒的？

· 你如何處理家庭或教會的衝突？

· 你將如何把你的批評和衝突帶到主的面前？

第十三章

十三1-16 領受上帝的應許

摩西奉命差十二個探子去窺探迦南地，上帝說，這是「我所賜給以色列人的迦南地。」（2節）在這次窺探開始之前，上帝提醒摩西祂對亞伯拉罕的應許；祂決心將這片土地賜給他們。

這十二個探子來自如此龐大的群體，這本應是他們信靠神話語的首要動力。正是這些話語——「這是我所賜給以色列人的迦南地」（2節）——讓人想起幾個世紀前上帝對他們的先祖亞伯拉罕所作的雙重應許，即賜予他們人民和土地：「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多……你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你」（創十三16-17）。上帝應許的第一部分已經榮耀地實現了。當這支龐大的隊伍站在應許之地的門檻上時，他們的確「如同地上的塵沙那樣多」。上帝曾向這位先祖保證，他的後裔必「得著仇敵的城門」（創廿二17）。他們親眼見證了上帝應許的第一部分——人口的急劇增長；他們當然可以相信上帝應許的第二部分——征服的保證。

然而，由於恐懼籠罩，又擔心龐大的隊伍會被迦南地身材高大的居民殲滅，探子們並不相信上帝的應許（見26-33節）。他們的恐懼和不信是一個令人警醒的警告。當我們面對未知的未來時，我們應牢記上帝「已將又寶貴又極大的應許賜給我們」（彼後一4），祂向我們保證，當我們遭遇未知時，祂必會供應我們一切所需。

· 在你的生命中，你看到了上帝應許實現的哪些證據？

· 恐懼和不信在你的生活中佔據主導地位嗎？你將如何克服它們？

十三26-33 巨人與蚱蜢

在任何充滿挑戰的處境中，總有人心中會帶著憂慮的「但是」。這段經文鮮明地描繪了迦勒和約書亞充滿盼望的樂觀（「我們足能得勝！」，30節）與另外十個探子絕望的悲觀之間的強烈反差：「我們不能上去！」（31節）。恐懼使他們癱瘓，自卑感如影隨形，他們完全喪失了自我價值感：「我們看自己就如蚱蜢一樣！」（33節）。

這十個灰心喪膽的探子完全從他們有限的人類視角來看待眼前的景象，完全把上帝排除在外。那些強盛的國民（28節）對上帝來說根本不算什麼。祂不懼怕巨人，更深諳功課堅固城池之道。這樣的群體在以色列人眼中或許龐大無比，但在全能的上帝眼中卻渺小得可笑。

在那群驚恐的朝聖者中，沒有人會懷疑上帝過去為他們所做的一切。出埃及時，他們也曾感到同樣的無力，但他們信靠上帝的話語，並在紅海邊親眼見證了他的大能：「不要懼怕…耶和華必為你們爭戰」（出十四13-14）。那位曾擊潰故土暴君的上帝，也必將在新地戰勝他們的仇敵。

這些在巴蘭沙漠中因自我懷疑而喪失鬥志的探子，需要上一堂關於上帝奇妙作為的功課。凡深信上帝大有能力的人，絕不可低估上帝所賜的資源。在上帝能力的幫助下，即使是最渺小的蚱蜢也能讓巨人狼狽不堪。

· 在你生命中，有哪些不敢面對的「巨人」？

· 你能從迦勒和約書亞的經驗中學到什麼來面對這些困境？

第十四章

十四2-4 悲慘的悖逆

這群人早已習慣了抱怨（十一1-6；十二1），但如今，他們竟因懼怕未來而抹殺過去，貶損當下。他們恨不得能夠逆轉出埃及的旅程：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！」（2節）這堪稱他們迄今為止最叛逆的言辭。他們想要抹去自第一個逾越節以來發生的一切記憶。這種可憎的念頭，對於哪怕對上帝豐盛而不配得的慷慨略知一二的人來說，都是完全不相稱的。即使上帝曾以可靠的盟約慈愛與他們立約，他們也置若罔聞。他們竟背棄這樣一位充滿無與倫比恩典和良善的上帝，這是多麼悲慘的悖逆啊，！

百姓繼續低聲抱怨，不知不覺中，他們不再抱怨領袖，而是開始抱怨上帝。儘管他們沒有理由質疑上帝的智慧，也沒有理由懷疑祂為他們所做的一切，但他們卻輕視祂慷慨的供應：「耶和華為甚麼把我們領到那地？」（3節）。這是因為祂愛他們，這是祂能為他們做的最慷慨的事之一，然而他們卻將這份珍貴的禮物棄之不顧。

他們質疑祂應許的保護和永不改變的慈愛（3節）。他們否認祂的救贖，棄絕祂所揀選的領袖。 眾人彼此說，「我們另立一個首領，回埃及去吧。」（4節；《新譯本》）。恐懼未來、折磨當下是一回事，而將過去視為恥辱而全然否定則是另一回事。他們想要找一個能帶他們回到「摩西之前」生活方式的人──那種沒有自由、沒有指引、沒有安全感、沒有供應、沒有保護、沒有饒恕、沒有敬拜、沒有盼望的生活。

· 你何時曾向上帝抱怨，懷疑祂的良善？

· 是什麼原因導致了這一切？

· 如果你的群體裏有人表達了類似的疑慮和抱怨，你會對他說些什麼？

十四5-23 摩西代求

摩西和亞倫因那群褻瀆上帝、忘恩負義之人的言語而深感懊悔（5節），約書亞和迦勒撕裂衣服（6節）以示哀痛。但約書亞和迦勒也向百姓描繪了一位為他們成就了諸多奇事的獨一無二的上帝（7-9節），以此挑戰他們的悖逆，摩西也因此為悖逆的百姓代求（13-19節）。

摩西在耶和華面前重述了他在西奈山上聽到的上帝的話語（18-19節），那時以色列人對偶像的病態崇拜仍歷歷在目。那時，上帝向他顯明祂的本性是「有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和信實」（出卅四6）。摩西回憶起那件事，心中五味雜陳，既喜樂又哀傷。因為在耶和華宣告祂的愛的那一天，祂也向他們顯明了祂的應許：「我今天所吩咐你的，你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。」（出卅四11）這群頑固的百姓既不聽從上帝上帝的命令進入應許知道，也不相信上帝有能力戰勝他們的敵人。然而，儘管以色列人如此頑梗不信，這位代求者仍訴諸他所知道的上帝對祂子民的愛：

祂的愛是持久不變的（persistent），祂「不輕易發怒」（18節）。他們一再試探祂的忍耐（22節），但祂仍然愛他們。祂的愛是慷慨（generous）的愛，有豐盛的慈愛，即使他們似乎不愛祂，祂的愛也永無止境。祂的愛是可靠的（reliable）。用來表示慈愛的詞（希伯來文 hesed）代表上帝的盟約的愛或堅定不移的愛，祂對與祂子民所立的約永不改變的信實，祂完全可靠的保證（耶卅一3）。這是赦罪的（pardoning）愛，是赦免罪孽和過犯的愛（18節）。摩西懇求上帝饒恕這些百姓的罪（19節）。這裏的動詞「赦免」意味著「帶走」，就像永遠從我們肩上卸下沉重的負擔。

當耶和華回答說：「我照著你的話赦免了他們」（20節）時，以色列的代求者一定感到無比欣慰。然而，他們必須承受罪的悲劇後果——他們永遠無法進入應許之地（22-23節）。

· 你何時曾為他人代求饒恕？

· 你現在最感謝上帝之愛的哪些面向？

十四39-45 耶和華不與你們同在

先前，百姓心懷悖逆，說他們不能上去，但現在他們卻說，我們預備好上去耶和華所應許之地（40節）。然而，摩西勸他們不要去，因為耶和華不與你們同在（42節）。耶和華曾吩咐他們不可進入那地（25節），但即便如此，他們仍執意前往，他們的狂妄（44節）帶來了災難性的後果（45節）。

以色列持續悖逆的悲慘篇章最終以悲劇收場。他們戰敗的士兵被埋葬在曠野，垂頭喪氣的以色列人開始了漫長而艱辛的旅程（十四33-34；書五6），這段經歷深深地烙印在以色列人的記憶中。藉由重複吟誦的詩篇，上帝教導後世，悖逆上帝是通往絕望的途徑：「你們今日若肯聽祂的話，就不可硬著心」（詩九十五7-11）。

只有遵行上帝旨意的人才能享受祂的恩賜。《新約》教會也從民數記中這段令人痛心的故事中領悟到這一點（參來三7~四11）。

· 以色列人改變了主意，「我們在這裏…情願上…」（民十四40），但他們心裏未曾改變的是什麼呢？

· 在馬可福音八章17-18節中，耶穌談到心硬、缺乏理解和洞察力的人。你會如何解釋缺乏理解和悖逆之間的關聯？

第十五章

十五2-21 馨香之氣

上帝藉著摩西所傳達的特定律法再次印證了祂帶領以色列人進入迦南的旨意。這裏列舉的獻祭規定預示著他們將進入上帝所賜予的迦南地（2節）。除了牲畜的供物之外，他們還要獻上穀物、油和酒，這些額外的禮物都是當地農民的禮物，而非遊牧牧羊人的禮物。在荒蕪的沙漠中，他們無法播種、採摘橄欖或栽種葡萄園。上帝說，將來有一天，他們可以向耶和華獻上素祭，用「…細麵，並油…調和」（4節），並以酒作為奠祭（5節）。這些禮物將見證上帝慷慨的賜予；透過這些供物，他們將討耶和華喜悅，獻上他們最好的，愛祂的子民，並支持祂揀選的僕人。

本章中反覆出現的另一個顯著特徵是「獻給耶和華為馨香（pleasing aroma）之祭」（3、7、10、13-14、24）。這馨香之氣蒙耶和華悅納，是因為獻祭表明了個人的順服（遵行祂的命令），宣告他們重新的忠誠，並公開宣認他們個人的信心。耶和華感到悲傷，因為叛逆者非但沒有取悅祂（十四8），反而「藐視」祂（十四11、23），拒絕信靠祂（十四11），違背祂的命令（十四22），屢屢試探祂（十四22），對祂發怨言（十四27），並且「聚集反抗」祂（十四35；參《新譯本》）。有一天，當新一代進入應許之地時，他們將以順服和感恩之心回應祂的慷慨，獻上蒙耶和華悅納的禮物。

· 你的奉獻蒙耶和華悅納嗎？

· 祂賜給你哪些祝福，你可以獻給祂？

十五27-29 無心之罪

當會眾剛以如此肆無忌憚地犯罪時，耶和華竟關懷起無心之罪的問題，這真是祂的慷慨。祂深知，群體中哪怕只有一人的敗壞影響力，都可能造成非常嚴重的危害，因此祂將目光從關注全體的需要轉向了關注個體的需要。主顧念每個人的處境，所以即使只有一個人誤犯了罪（27節），這個犯錯的人也不必為此憂慮，不必因自己與上帝的關係會因此遭受無法彌補的傷害而恐懼。這個犯錯的人也可以去見祭司，讓祭司在耶和華面前為他/她贖罪（28節）。

個人不必獻上與會眾相同的祭物。獻上一隻小母山羊（27節）就足夠了，但原則是一樣的。在獻祭時，必須認罪；這樣，才能在耶和華面前贖罪，罪過才能得到赦免。無論身分為何，無論是土生土長的以色列人或寄居在他們中間的外人，凡無意犯罪者，都可蒙受慷慨的憐憫（29節）。

· 這些教導揭示了關於罪的什麼信息？

· 你如何處理生活中無心犯的罪？

十五37-41 你們心中的情慾

以色列人被警告，如果他們不吸取「藍色繸子的教訓」，他們可能會因隨從自己的心意、眼目行邪淫（39節）。 「娼妓」一詞強調了悖逆的嚴重性，它顯示了不可接受的性行為；它也出現在關於敬拜其他神明的語境中，這是一種屬靈的奸淫，而當時以色列人蒙上帝所愛（申卅一16；何二4-7）。

揭示追逐私慾之危險的字詞（39節）在先前關於「偵查或窺探」迦南地的敘述中頻繁出現（十三2、16-17、21、25、32; 十四7、34、36、38）。這些探子沒有仰望上帝的命令，反而將眼目聚焦在暫時的曠野艱難（十一1）、埃及的美味佳餚（十一4-5）、以色列人受限的飲食（十一6-9）、迦南地令人生畏的居民（十三27-29），以及他們自身可能遭受的屠殺和家族最終被擄掠的恐懼（十四3）。他們在錯誤的地方尋求滿足和安全感。

· 在你的生命中，「隨從自己的心意、眼目行邪淫」（十五39）會是什麼樣子呢？

· 即使沒有藍色繸子，你將如何記得遵守主的誡命呢？

第十六章

十六3-11 反對領袖

百姓反叛摩西和亞倫的領導，抱怨說，全會眾都是聖潔的，他們每個人都是聖潔的，耶和華與他們同在（3節）。摩西在這點上會同意控告他的人的說法。如果他們謹記藍色繸子（十五38）的提醒，遵行耶和華的命令，他們就會「成為聖潔」（十五40），歸與耶和華：這與抱怨者在這裏使用的字詞相同。耶和華所有的子民都應是聖潔的（十六3），要「分別出來」歸給耶和華，這必然意味著他們要與那些令上帝憂傷、玷污他們生活、敗壞鄰舍、損害他們見證的事物「分別開來」。

然而，利未人卻無視上帝啟示的關於他們特定職責的話語（8-9節），覬覦分配給祭司的工作（10節），攻擊耶和華（11節），並詆毀祂的僕人（11節）。他們似乎更關注「聖潔」這個概念，將其視為一種標籤，而非一種獨特的生活方式。

基督教內部許多爭論都源自於對立雙方斷章取義地引用最能支持自身觀點的經文。幾乎任何事情都可以透過精心挑選、脫離上下文的經文來證明。以色列全家都是聖潔的，因為他們是耶和華的產業，被「分別為聖」，成為祂在世上服事的工具。祭司也被「分別為聖」，但他們肩負著特定的職責，這些職責不可由他人承擔——當然也不可由利未人承擔，利未人同樣被「分別為聖」，是祭司的助手。然而，這些利未人並不滿足於耶和華賦予他們的重要輔助角色，他們也試圖要求祭司的職分（10節）。

這些抱怨的利未人質問，既然以色列全家都是聖潔的，摩西和亞倫為何自認凌駕於眾人之上？「你們太過分了（《和》擅自專權）……為什麼高抬自己，超過耶和華的會眾呢？（3節；參《新譯本》）這是一個刻薄且不實的指控：這兩個人並沒有凌駕於任何人之上。上帝揀選他們，是為了他們各自的事奉。當人際關係出現問題時，刻薄或不實的言論往往會火上加油。

· 你看過哪些斷章取義、惡意引用經文的例子？

· 你將如何避免成為這種對你所在群體領袖「傲慢無禮」的反對者（十六1）？

十六12-14 不公正的指控

摩西召見大坍和亞比蘭，但他們拒絕任何進行有意義的對話或和解的提議：「我們不上去！」（12節）。似乎埃及殘酷的暴政比由最謙卑的人領導的現今政權更好（十二3）。用來形容迦南未來福祉的字眼被刻意用來形容埃及過去的享樂：「你將我們從流奶與蜜之地領出來……這豈為小事？」 （13節）

他們把一切不幸都歸咎於他們的領袖，但以色列人如今的苦難並非領袖的過失，而是他們悖逆的結果。百姓指責摩西把他們從埃及富饒之地帶出來，而事實上，是全能的耶和華用他「大能的手和伸出來的膀臂」（申 四34）成就了這一切。

他們堅持摩西一心想要殺害他們（13節），控制他們（「你還要自立為王轄管我們」，13節），甚至要毆打他們：「難道你要挖這些人的眼睛嗎？」（14節）。他們扭曲了摩西的角色，他們不公正的指控冒犯了上帝，而上帝仍然繼續使用祂被污衊的僕人。

這些心懷不滿的人將矛頭指向他人，以轉移人們對自身錯誤的注意力。他們不但責怪摩西過去的過錯，還把現在的責任也推到他身上：「你沒有把我們領到流奶與蜜的地，也沒有把田地和葡萄園給我們作產業。」（14節）以色列人都知道，摩西、亞倫和兩個探子都曾懇求百姓信靠上帝，進入應許之地。如果恐懼的百姓沒有回應上帝的旨意，那麼領袖就無可厚非。他們渴望的豐饒葡萄園就在迦南。探子帶回營地的那一大串葡萄就是明證，但他們卻拒絕了所有信靠上帝的使者的懇求（十三31；十四10）。

· 你是否也曾因生活中不如意的事情而責怪他人？

· 事後看來，你這樣做對嗎？

· 你是否曾冤枉某人，現在亟需向他/她請求原諒？

十六39-50 立於生者與死者之間

贖罪至關重要。當百姓聚集起來攻擊摩西和亞倫時，上帝的忿怒顯露無疑（42節）。耶和華告訴兩位領袖，祂要終結叛亂，於是摩西和亞倫俯伏於地（45節），懇求上帝施以憐憫。摩西迅速行動，催促亞倫拿起香爐，去見悖逆的百姓。情況極為緊急；瘟疫在百姓中迅速蔓延，每過一分鐘，就有一個人倒下。亞倫跑到會眾中間，為他們贖罪（46節）。

以色列的大祭司站在活人死人中間，直到瘟疫止住（48節），這幅畫面生動地展現了一位遠超常人的中保。上帝的兒子進入了一個悖逆的世界，那裏的人對罪的權勢和後果漠不關心，罪的危害遠勝於最致命的瘟疫，但祂仍為他們贖罪（47節）。祂藉著在十字架上的獻祭，站在生者與死者之間；我們對祂救贖之工的回應，決定了我們是與祂永遠同在，還是走向永死（林後五14-15、17-21）。

罪的破壞力是毀滅性的。可拉和他的同伴心中最初的悖逆念頭，卻在整個營地中蔓延開來。兩百五十多人的抱怨，竟傳染給了成千上萬的人。在那可怕的一天結束時，當他們埋葬那些死於瘟疫的人時，挖了成千上萬個墳墓。諷刺的是，許多罪人死在曠野──這正是他們先前抱怨時所渴望的結局（十四2）。然而，上帝有豐盛的憐憫：活著的以色列人比死去的還要多。摩西和亞倫俯伏在耶和華面前代求（45節），禱告完成。贖罪已經成就，絕大多數人免於審判。

· 你何時看過悖逆在群體中蔓延？

· 試著想像亞倫拿著香爐衝進他們中間的那令人震撼的場景——你覺得當時會是什麼感覺？

· 你如何回應基督的贖罪之工？

第十七章

十七1-11 杏枝樹枝

亞倫的祭司職分剛因他勇敢而充滿憐憫的代求而得到證實（十六48），然而，人們對這件轟動一時的事件記憶卻很短暫。上帝需要一個神蹟，為祂的子民提供無可辯駁、看得見的證據，證明上帝在這個關鍵問題上的心意。於是，上帝賜下了一個神蹟：一根原本枯死的杖，一夕之間奇蹟般地復活了。

這根開花結果的杖，生動地展現了上帝無與倫比的大能：一根原本毫無生氣的拐杖，一夜之間便發芽、開花，綻放出美麗的白色花朵，結出杏子。通常需要數月才能完成的事，在短短幾個小時內就實現了。只有上帝才能做到，這樣的上帝理當受敬畏和尊崇，而不是像那些叛逆者那樣被忽視或悖逆。

希伯來人稱杏樹為「守望者」或「醒覺者」，它是冬眠後最先甦醒的植物。杏樹迷人的花朵刻畫在會幕燈臺的燈盞上（八4）。這根結滿果實的杖，有力地彰顯了上帝所設立的祭司職分的獨特性、忠誠、聖潔和結實累累。這根神奇的杖，印證了祭司職分獨特的權柄。潔白的花朵象徵祭司職分必須具備的道德純潔，而珍貴的杏子則象徵祭司職分所結出的屬靈果實。

耶和華吩咐摩西將這根杖保存在約櫃前，作為警示悖逆之人的記號（10節）。一如既往，耶和華怎樣吩咐，摩西就怎樣行了（11節）。這根杖成為會幕器具的一部分，與約櫃上其他彰顯耶和華獨特權柄的記號（「盟約石版」，來九4）和永不改變的眷顧的記號（「盛嗎哪的金罐」）一同保存下來。

· 上帝為何要賜下這個記號？

· 你如何祈求上帝在你的群體中顯明祂所揀選的領袖？

第十八章

十八8-32 供養利未人

祭司和利未人若為生活所需憂慮，就無法全心全意地事奉上帝 ，履行其工作。這些經文為我們提供了關於自己對上帝僕人的經濟責任的重要指導原則。

利未人應從百姓獻給耶和華的禮物中分得一份（8節）。當我們供養耶和華的僕人時，就是直接獻給上帝；反之，如果我們不給予供養，就是將我們的禮物從上帝那裏拿走（瑪三8-9）。

獻給耶和華的祭物應被視為聖潔（8、32節）與至聖（9-10節）；吃這些食物的人必須視之為至聖之物，並在食用時保持禮儀上的潔淨（10、13節）。為供養司祭和利未人而奉獻的祭物，是刻意為這敬虔的目的「分別出來」的；領受者必須竭力活出配得這些聖物的品格。這要求接受奉獻者比奉獻者承擔更大的責任。

百姓必須將最好的禮物（12節）獻給耶和華，用於供養祂的僕人。

利未人要靠百姓的什一奉獻（24節）來維持生計，而利未人又要將所收之物的十分之一獻給耶和華。他們必須挑選一切所得中最好的、最聖潔的部分（29節），作為自己的什一奉獻獻上。如果任何農產品在他們收到後變質腐爛了，他們必須自行承擔損失，不得將其作為「供物」獻上。

關於獻給耶和華的金額應該有多少，為了避免無休止的爭論，上帝賜給他們一個分配金錢和財產的基本原則：奉獻十分之一。儘管不必拘泥於律法，世界各地無數基督徒的實踐證明，什一奉獻仍然是奉獻的有效指南，並見證上帝確保他們剩餘的十分之九總能滿足他們的需要。

· 將他人奉獻的錢財用於上帝的事工，我們該承擔哪些責任？

· 你認為這段經文中哪一條奉獻原則最難付諸實行？

· 你獻給上帝的奉獻是最好的還是最微不足道的（參瑪一8）？

第十九章

十九1-22 潔淨污穢之人

雖然本書稍早部分（五1-3）也描述了其他形式的污穢，但此處所指的污穢僅限於與死亡的接觸，而死亡被視為與罪相關聯：除污穢的水……是用來潔淨罪的（9節）。那些玷污之人不得再住在上帝居住和掌權的領域；他們必須留在境外，直到透過指定的途徑得潔淨。若不加以處理，污穢便會從被玷污者傳播給其他人。未得潔淨之人必須從會中剪除（20節）。這樣的人在營中是道德和屬靈的隱患。

不潔淨自己的以色列人……便玷污了耶和華的帳幕（13節），而玷污了耶和華聖所（20節）的人，若不尋求潔淨，便是褻瀆了賜予潔淨之道的耶和華。我們犯罪，不只是得罪自己，也是得罪他人，但最嚴重的是得罪了上帝（參詩五十一4）。

這項潔淨條例不只適用於以色列人，也適用於寄居在他們中間的外邦人（10節）。這儀式的種種規定見證了人類更廣泛的需要，也呼應了上帝對亞伯拉罕的應許（民數記的一個關鍵思想）：作為「多國」的屬靈之父，他將成為「地上萬民」蒙福的途徑（創十七4；十二3）。在任何以色列人沾染污穢之前，就已經獻上了代價高昂的祭物。這祭物是成熟無瑕的，它的死是為了使不潔淨的人（7-8、10-11、13-17、19-22節）能夠從與世隔絕的污穢中得到釋放。

祭牲被宰殺焚燒後，其灰燼會被保存下來，以備將來以色列人需要潔淨時使用。只要將灰燼與活水混合（17節），灑在被玷污的人身上，他或她就得潔淨了。這生動地描繪了基督的獻祭，因著祂在十字架上的死，我們如今得以赦免，一切污穢都被徹底洗淨。

· 這個儀式的各個要素是如何預示基督獻祭之死的？

· 為什麼這個儀式將死亡與罪連結在一起（創十九9，參創二17，三3-4、19；羅五12，六23）？

· 你將如何確保自己像這個儀式一樣嚴肅地看待罪？

第20章

廿7-12 領袖的失誤

耶和華明確地曉諭摩西：「你……吩咐磐石……水就從磐石流出」（8節），但他卻一反常態地沒有遵行上帝的命令。摩西沒有吩咐磐石，而是對百姓說話，然後擊打磐石兩次。如果他遵命吩咐，吩咐磐石，湧出的水就會成為耶和華全能的象徵。只有上帝才能使一句話變成瀑布。

身為耶和華的僕人，摩西和亞倫本應成為順服的榜樣。在民數記的教導中，沒有什麼比遵行上帝的話語更重要，而摩西在生命的盡頭卻未能完全遵行上帝的吩咐。那些不聽勸告的百姓理應被稱為叛逆者（10節），但這並非耶和華當天要他們聽見的。一個任性妄為的說話者的憤怒斥責，破壞了上帝奇妙憐憫的彰顯。當上帝慷慨地賜給祂的僕人所需的恩賜時，他們絕不可為滿足個人私慾或為博取世人喝彩而濫用這些恩賜。

缺乏信心會使老一輩人無法進入應許之地，如今就連摩西和亞倫也失敗了，因為他們不信靠（12節）耶和華的話。他們用自己的話語向百姓發出雷鳴般的怒吼，而耶和華原本計劃以無聲的方式彰顯祂獨特的大能。百姓的渴望得到了滿足，耶和華卻錯失了一次彰顯祂聖潔、慈悲和慷慨之名的機會。

這眾多的百姓不配得上帝的憐憫，但耶和華卻急於顯明祂的憐憫。他們離開了神蹟發生的現場，滿腦子想的都是摩西所說的話（「你們這些背叛的人聽我說」，10節）和所做的事（「用杖擊打磐石兩下！」11節）。領袖們將百姓的注意力引向了自己，而不是耶和華。吩咐磐石本可以榮耀耶和華。百姓錯失了敬拜讚美的機會。

· 你的悖逆或缺乏信心，何時曾使主錯失彰顯祂的慷慨或能力的機會？

· 你將如何避免濫用權柄，以求個人滿足或掌聲？

廿14-21 以東拒絕以色列人通行

摩西的信心受到了考驗，因為這又是一次巨大的挫折。以東的拒絕意味著疲憊不堪的以色列人不得不向南行進，朝著與迦南相反的方向前進，繞過以東的領土，使他們漫長的旅程又增加了許多艱辛的跋涉。摩西一定難以理解，為何全能的上帝沒有觸動以東王的心，改變他的意志。我們有時也難以理解為何我們的禱告沒有按照我們所盼望的方式得到回應，或者為何前路似乎充滿荊棘，但未來在至高無上的上帝手中是安全的。

以東冷酷無情地的拒絕了以色列的哀求，在歷史上留下了殘酷拒絕上帝子民的惡名。這種不敬虔地拒絕施與憐憫之機的行為，本身就帶有警示：當下的自私會招致未來的審判（廿四18-19）。以東王冷酷無情的話語（「我帶刀出去攻擊你」，18節）在幾個世紀後得到了應驗（摩一11-12）。

· 在跟隨上帝指引的道路上，你曾經遇到過哪些障礙？

· 你是如何應對的？

· 《新約》聖經警告我們應該預料到會遇到反對（例如，約十五18-20；徒 十四22；約壹三13）——這些警告究竟有多重要？

第21章

廿一1-3 戰敗的侵略者

摩西的困境遠未結束。一位迦南王察覺到以色列人正在逼近，便決心將他們驅逐出境，於是殘忍地襲擊了這隻旅行隊伍，俘虜了其中一些人。這是以色列人自近四十年前無視上帝的命令，攻擊迦南南部以來，首次遭遇失敗。那次攻擊發生在何珥瑪，意為「毀滅」（十四45）。這裏講述的是「何珥瑪之戰重現」的故事。耶和華鼓勵他們，並向他們保證，只要他們順服祂，祂必扭轉他們先前失敗的局面。後來的一位先知以振奮人心的雄辯表達了這一點：耶和華正在補償蝗蟲吃掉的那些年（珥二25）。

幾十年前在何珥瑪，老一輩無視上帝的話語，一意孤行，結果釀成了災難性的後果。如今，百姓決心更負責任地行事。他們因人數減少而憂心忡忡，懇切地尋求耶和華，耶和華應允了以色列人的祈求（3節）。他們向耶和華發願（2節），若戰勝迦南人，就將俘虜和一切財物都獻上；也就是說，他們什麼也不為自己留，要將一切都獻給耶和華，以此表達對耶和華的感恩之情。

這場初步的勝利是在先前戰敗的地方贏得的。耶和華向他們保證，未來的日子一切都將不同。當耶和華把迦南人交付他們時（3節），大大鼓舞了他們的士氣。這第一次征服成為了日後凱旋的先兆（廿一21-35）。在迦南的門檻上，耶和華向他們保證，藉著祂的恩典和大能，生活將會截然不同。

摩西當時還無法完全擺脫所有的磨難。前方還有更多哀傷，但至少在此時此刻，他因一些令人欣慰的鼓勵而歡欣鼓舞。儘管摩西成就斐然，但在本書的這一部分，他被描繪成一個非常人性化的人物，有著與生俱來的弱點和失望。聖經中的人物和我們一樣，都是普通人，同樣會犯同樣的錯誤，卻也同樣蒙受恩典。

· 你是否曾許願，如果上帝賜給你成功，就為祂做些什麼？

· 你是否信守了你的誓言？

· 我們能從何珥瑪的這兩場戰役（十四41-45；廿一1-3）學到什麼？

廿一4-9 銅蛇

百姓煩躁易怒，身心俱疲，精神萎靡。他們抱怨連連，如今不僅指責他們的領袖，也指責上帝（5節）。他們的憤怒源於對美好過去的怨恨、對黯淡未來的不滿以及對如今拮据生活的憤懣。他們後悔離開埃及。上帝和摩西都應為此負責，因為他們剝奪了他們在埃及奴役期間過上更好生活的機會：「你們為什麼把我們從埃及領出來…？」（5節）

這種指控是褻瀆上帝的：他們想要推翻上帝奇妙的救贖計劃，回到埃及奴役的壓迫統治之下！他們背棄了耶和華的大能拯救，希望上帝沒有在西奈山與他們立約，作他們的救主和君王。這是近乎褻瀆的觀察。

當那些仰望銅蛇的人突然從高燒中恢復過來時，沒有人會懷疑唯有耶和華才是他們的醫治者。病人得醫治並非因為他們的宗教虔誠、道德成就或屬靈卓越。在痛苦中，這些背信棄義的人不再在意曠野的種種不便。他們當時面臨的是生死攸關的大事。這個生動的故事展現了上帝驚人的恩典。祂將救恩的禮物賜給那些不配得救的悖逆者，他們輕視祂的恩賜，棄絕祂的憐憫，拒絕祂的話語，並誹謗祂的名。

在極度的困境中，百姓悔改認罪。那些有勇氣的人來到摩西的帳篷，承認說：「我們有罪了，因為我們出惡言攻擊耶和華和你」（7節；《新譯本》）。悔改，字面意思是「改變心意」。在這場致命的災難面前，他們改變了對上帝、生命和食物的看法。上帝證明自己是一位仁慈的醫治者（8-9節），而不是一位令人失望的供應者（5節）。苦難的到訪，使他們改變了對過去怨恨、現在困境和未來前景的看法。

· 你是否也曾經經歷過生死攸關的時刻，從而改變了對生命或上帝的看法？

· 耶穌在解釋祂他將如何被「高舉」，使「凡信他的人都得永生」（約三14）時，提到了這個故事——今天，你將如何讚美上帝奇妙的恩典？

廿一10-35 引導與供應

這是本書的最後一段旅程記述，從以色列人抵達戰略要地，即渡過約旦河之前，途經摩押對面的曠野（11節）、摩押的邊界（13節）、摩押谷地（20節），最終到達「摩押平原……耶利哥對面」（廿二1）。這段敘述描繪了以色列人對上帝的持續依賴，包括祂的指引、必要的資源和軍事上的勝利。

這段經文運用了大量的地理細節，但它遠不止於他們最後穿越崎嶇地形的正式記錄。其引人注目的特點之一是，它巧妙地展現了上帝的恩典與人的回應之間的互動。在這方面，它延續了前文中同樣突出的主題：上帝為以色列人提供了醫治之法，但只有那些仰望被舉起的蛇的人才能得到醫治。耶和華滿足祂子民的需要；而他們的責任是順服並信靠祂。

隨著他們從一地遷移到另一地，不同的人（除了摩西之外，其他人都未具名）被賦予了不同的任務。我們遇見旅人（10節），記錄重要地理和軍事數據的作家（14節），歌頌上帝賜予的珍貴水源的歌者（17節），挖掘者（甚至包括貴族）為民眾提供珍貴的水源（18節），向外國傳遞重要信息的使節（21節），在他別無他法到達目的地時奮戰的士兵（23-24節），為上帝戰勝敵人而歡欣鼓舞的得勝者（24-26節），記錄其他國家和自身勝利的詩人（或「民謠歌手」）（27-30節），進行重要偵察以最大限度獲取軍事機會的間諜（32節），以及依附上帝的戰士（34節）。

透過這些在穿越約旦河東岸漫長旅程中發生的精選事件，這段敘事反映了以色列人對上帝本質的信念：祂無所不在——同時存在於所有地方（如在引導的雲柱中），祂無所不知——祂知道一切（如祂發現了隱藏的水源），祂無所不能——祂擁有無限的能力（如祂將敵人交「交付」他們）。他們已經證明祂是他們的醫治者（廿一4-9）；在這裏，他們承認祂是引導者、供應者和征服者。

· 在這些故事中，耶和華供應了什麼？百姓又在為什麼而勞動？

· 在你與上帝同行的旅程中，你將如何講述這些日子的故事？

廿一33-35 戰勝巴珊

旅人們有充分的理由感到恐懼。前方的土地居住著那些身材魁梧的勇士，幾十年前，他們曾令老一輩膽戰心驚（十三28,、32-33）。巴珊王噩身材極高。他的床「長約4米，寬約1.8米」（申三11），雖然一般人或許會被他龐大的身軀所震懾，但耶和華告訴摩西，他並不構成威脅：「不要怕他，因我已將他和他的眾民、並他的地，都交在你手中了」（34節）。

巴珊人聽聞以色列戰勝了亞摩利的眾鄰邦，自然也派出了最精銳的士兵迎戰。噩率領他的全軍（33節），這高大的身影想必令以色列的戰士們膽寒。然而，耶和華卻將這位巨人國王交在了先前自稱為「小蚱蜢」（十三33）的百姓手中，他們得了他的地（35節）。

他們的勝利完全歸功於上帝的主權，而非軍事實力。此前，他們是一群怨聲載道、怨天尤人的烏合之眾，內部矛盾重重，後悔當初離開埃及，甚至盼望重返昔日被囚之地。然而，儘管他們有如此明顯的缺點，上帝卻站在他們這邊。

· 上帝何時曾向你保證，你必能克服巨大的困難？

· 在今天，你又需要在哪些情況下聆聽上帝的命令：「不要怕他」（廿一34）？

第22章

廿二1~廿四25 驢子、牛和獅子

這個故事講述了一位焦慮的異教國王和一位唯利是圖的預言家之間的相遇，文筆優美，詩句雋永，引人入勝。幽默的元素也貫穿始終。一位著名的預言家竟然看不懂驢子眼中的真理，一位專業的演說家也未能兌現承諾。他開口說話時，只會激怒他富有的客戶。雄辯的使者啞口無言，而沉默的驢子卻開口說話了。

故事中瀰漫著神秘的氣息。無論巴蘭信奉何種宗教，他都不信以色列的上帝，然而耶和華卻使用他。我們該如何理解這一切呢？由此可以推斷，巴蘭在先前幾次試圖辨別上帝旨意時，可能求助於異教巫術（廿四1），但在第三次與上帝相遇時，上帝的靈降在他身上（廿四2）。聖靈會使用一個不敬虔的術士的聲音嗎？此人靠著行上帝明令禁止之事謀生。

諷刺無所不在。摩押王巴勒憂心忡忡，因​​為成千上萬的以色列跋涉大軍可能會掠奪他有限的資源，就像牛舔盡田間的草一般（廿二4）。耶和華兩次借用牛的意象，將祂被賦予能力的子民比喻為有野牛之力（廿三22；廿四8）。

動物的意象貫穿始終，百姓不只聽到了馴養的驢子和大得能力的牛，還聽到了得勝的獅子。在耶和華無敵的大能中，百姓必如母獅般奮起，如雄獅般挺身（廿三24；另參廿四9）。

是耶和華叫驢開口（廿二28），也開了瞎眼先知的眼（廿二31）。當上帝要宣告偉大的主題、影響眾人、改變生命、塑造命運時，祂會使用祂所揀選的人、事、物──異教君王、貪婪的預言家，甚至一頭不會說話的驢子。這則引人入勝的故事並非講述人的計劃，而是上帝的作為。

· 巴蘭聽到了上帝明確的「不」（廿二12），但他又回去「探求」耶和華還有什麼話要說（廿二19）—​​即使你已經聽到了上帝明確的答覆，你還在禱告什麼呢？

· 你是否準備好聆聽上帝以祂想要的方式對你說話？

第23章

廿三7-10 屬靈的根基

這位異教先知對以色列豐富的歷史一無所知，他不可能意識到自己的言論和比喻會如何引領以色列人回歸屬靈的根基。這位先知以為自己是在私下與巴勒交談；事實上，他是在公開地鼓勵以色列人。上帝透過巴蘭傳達的第一個訊息重申了上帝對亞伯拉罕的應許：「我必賜福給你，使你的後裔極其繁多，如同天上的星，海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城邑。」（創廿二17）上帝的子民非但不會成為咒詛的對象，反而會成為祝福的工具：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創廿二18）以色列人從建國之初就聽過這些先祖的應許，如今，透過巴蘭的信息，他們再次得到這些應許的保證。

巴蘭怎能咒詛上帝沒有咒詛的人，又怎能怒罵耶和華沒有怒罵的人呢？（8節）耶和華對以色列人賜下特別的祝福，應許「保守」他們（六24）。在未來的日子裏，當他們進入一片新的土地，接觸到一種陌生的文化時，當地的先知、占卜者、術士和巫師都無法傷害他們。耶和華凌駕於一切敵對勢力之上。

從岩石嶙峋的山峰上，占卜者辨認出那龐大的朝聖者營地，他們是一群獨居的民、不列在萬民中（9節）。在他們啟程之初，摩西就已將以色列人「與地上的萬民」分別開來（出卅三16），他們是「從萬民中分別出來，歸於[他]自己的人」（利廿26）。

巴蘭所使用的措詞甚至讓人想起上帝先前對亞伯拉罕所說的話：「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。」（創十三16）幾個世紀之後，巴蘭引用了上帝對這位先祖話所說的地上：誰能數點雅各的沙土？（10節）

· 上帝何時曾經使用一個意想不到的人物來提醒你祂的應許？

· 巴蘭提醒以色列人，他們不「列在萬民中」（民廿三9）——今天，你在哪裏需要聽到這樣的提醒呢？ （參林後六14-17）

廿三18-20 上帝不是人

巴蘭的第二個訊息描述了上帝獨特的本性：上帝非人（19節）。摩押王不能把以色列的上帝當作比自己稍大一點的版本。祂與祂所造的萬物截然不同。祂是永恆的、完美的、聖潔的、公義的、慈愛的、良善的、慷慨的、永不改變的──祂是當受敬拜的上帝。

巴蘭也闡明了上帝的道德品格：祂必不致說謊（19節）。為了實現他們的野心，摩押王和先知都準備用謊言來交換信息；但以色列的上帝並非如此。祂若向祂的百姓說話，他們就可以信賴祂話語的真實性。這樣完全公義的上帝，祂的話語中沒有任何虛假或欺騙的成分：祂值得信賴。

巴蘭接著宣告了上帝永不改變的旨意：祂必不改變心意（19節）。撒母耳在論述以色列第一位君王的悲劇時，也使用了幾乎相同的措辭：「以色列的榮耀必不說謊，也不後悔，因為他不是人，必不後悔。」（撒上十五29）上帝不像巴蘭所接觸的那些虛偽的假神。上帝曾向亞伯拉罕許諾，賜給他們人民和土地的應許永不落空。

最後，他肯定了上帝無限的能力。耶和華不只宣告偉大的真理，他所說的話也必成就。他豈會只說不做嗎？ （19節）在這些信息中（22；廿四8），巴蘭兩次告訴巴勒，上帝已將他被奴役的百姓從埃及領出來。在燃燒的荊棘叢中，他曾告訴摩西，他將成為他們的拯救者，而他也的確做到了。

· 在故事的前文中，上帝曾多次威脅要毀滅以色列人，但在摩西的代求下，上帝最終放棄了這個計劃（出 卅二14；參十四12, 20；十六45、48）。那麼，創世記廿三19 的重點是什麼呢？

· 在你生活的哪些方面，你需要重新建立對上帝信實的信賴？

廿三21-24 耶和華與他們同在

這段經文進一步闡述了上帝完全信實的主題。首先，上帝並非遠在天邊，而是與他們同在…在他們中間（21節）。當他們思考著即將踏上未曾涉足的未來旅程時，上帝與他們同在，使他們可以信賴祂。

縱觀歷史，信徒們都因確信上帝與他們同在而歡欣鼓舞。在他們坎坷的經歷和充滿不確定性的旅程中，先祖們對此深有體會（例如，創廿一22）。無論是在埃及家庭的奢華富足中，或是在當地監獄的殘酷逆境中，約瑟都倚靠著這信息（創卅九2-3）。摩西之所以敢於承擔曠野牧者的重任，是因為他屢次得到這信息的支持（出三12）。如今，在摩押平原，巴蘭的信息提醒這些旅人，耶和華在營中與他們同在，也與他們同行。這可靠的話語（19節）以一系列生動的畫面，向他們保證，耶和華必永遠與他們同在。

巴蘭的信息鼓舞了以色列人，因為它回顧了以色列過去的偉大事件。他們的君王和征服者與他們同在。 「有君王歡呼的聲音」（21節）生動地描繪了一位君王率領軍隊凱旋歸來，慶祝一場輝煌勝利的場景。他們的救贖主與他們同在。這勝利的歡呼充滿了歷史的厚重感。上帝的子民可以指出具體而可驗證的事件，證明上帝曾為他們施行救贖。在以色列人旅程的尾聲，一位異教先知見證了他們旅程之初的神蹟：上帝領他們出埃及（22節）。賜他們能力的與他們同在。因著祂的能力，他們擁有野牛之力（22節）。他們的保護者與他們同在。這信息向以色列人保證，有上帝作他們的保護者，任何法術都不能害雅各，任何占卜都不能害以色列（23節）。

· 上帝應許與你同在（來十三5-6；參約十四16-17），你從中得到了多少支持？

· 君王、征服者、救贖者、賜能力者、保護者——在你生活的哪些方面，你需要聽到上帝與你同在的保證？

第24章

廿四2-7 你的帳棚何等華美！

巴蘭的第三則信息生動地描述了上帝的慷慨豐盛，提醒祂的百姓他們是多麼蒙福：「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！」（5節）。這第三則訊息運用了各種極具視覺衝擊力的意象，以生動的描繪給聽眾留下深刻的印象，展現了上帝豐盛的供應。

首先是家庭生活方面的比喻（帳棚…帳幕/居所，5節），接著是地理方面的比喻（山谷…園子，6節）和園藝方面的比喻（沉香樹…香柏木，6節）。無價的礦產資源（水，6-7節）與物質的增長（種子，7節）相呼應，隨後意象轉向了王權（君王……王國，7節）、歷史方面的比喻（領……出埃及，8節）、軍事方面的比喻（吞吃……射透）以及動物方面的比喻（牛、公獅、母獅，8-9節）。

生動的意像是一種有效的文學手法，它向讀者傳達了重要的教義和屬靈原則。上帝會透過提供生活必需的資源來滿足祂子民的需要：他們將享有支派的和諧（華美的帳棚，華麗的帳幕，5節）；地理優勢（接連的山谷……河旁的園子，6節）；農業的肥沃（耶和華所栽的沉香樹……水邊的香柏木，6節）；以及礦產資源（注意這裏的重複，河旁……水邊……水……多水，5-7節）。在這樣的氣候條件下，穩定的水源供應是最大的祝福。他們將擁有人口的增長（「種子」，7節，可能呼應了亞伯拉罕的應許，再次提醒他們上帝向先祖所作的關於他們人口增長的保證，創十三16），以及國家的安全。

· 你多久會想起你生命中的祝福呢？

· 這異象（廿四4）為以色列人帶來了一些令人驚嘆的應許——耶和華曾向你許下哪些應許呢？

廿四17-19 一顆星將出於雅各

受到聖靈的感動，先知看到了遠在約旦河和迦南之外的景象。他縱覽歷史長河，辨認出一位將要出現在以色列（17節）乃至國際（17-24節）舞台上的人物，將改變歷史的進程：我看他，卻不在現時；我望他，卻不在近日（17節）。這信息點燃了以色列人心中的盼望之火，這盼望被千百萬人所珍視：他們的彌賽亞即將來臨。以色列的旅人自然心繫征服，但這訊息卻指引他們走向更偉大、更美好的理想。我們很容易被眼前的利益所吸引，但每個人都必須面對終極的挑戰。

這段信息語氣堅定，以色列人對上帝實現其旨意的決心絕不會有任何絲毫懷疑。請注意反覆出現的「必」（17-24節）。上帝堅定的「我必」在此如同祂最初對亞伯拉罕的應許「我必賜福給你」（創十二2）一樣清晰明確。正如關於以色列起源、本質和目的的應許已經實現一樣，關於以色列命運的明確應許也必將實現。

這命運指向一種君王的盼望，其核心並非在於國家的征服，而在於領袖的品格。一位君王將要到來：有星要出於雅各，有杖要興於以色列（17節，參19節）。在古代世界，星辰象徵王權，權杖則是公認的君王地位的象徵。以色列人不僅可以期待在應許之地定居，還能期待在一位賢明、可靠、強大的君王的統治下，建立一個繁榮昌盛的國家。

起初，以色列人自然而然地認為，這則預言在他們定居迦南300年後，隨著他們理想中的君王大衛的到來而應驗。但以色列的教師很快就意識到，這則預言的意義遠不止於預示大衛王朝。它指向以色列彌賽亞的到來，早期的拉比們也用這些經文來強調他們對彌賽亞的盼望。

· 這些經文描述了一位施行征服的君王——它們在多大程度上與你對基督君王身分的理解相符（參林前十五24-26）？

· 你認為，對以色列人——以及我們——來說，展望上帝未來的計劃為何如此重要？

第25章

廿五1-3 藐視誡命

在人生的一個領域取得勝利並不能保證在其他領域也能獲得安全。這些士兵有力量對抗強大的外敵，卻無力戰勝內心的敵人。這段經文指出了他們迅速屈服的三大仇敵。

第一個仇敵是淫亂。他們非常清楚，沉溺於性淫亂（1節）就是違背誡命（出廿14）。性已成為我們這個時代最受推崇的偶像之一，而聖經中也充滿了關於其破壞力的警告。縱觀聖經故事，以及此後的歷史，濫用性慾毀掉了許多前途光明的人，給家庭帶來了災難，並摧毀了更廣泛的社區。

偶像崇拜是下一個仇敵。詭計多端的摩押婦女故意引誘那些容易被說服的男人去向她們的神明獻祭，而他們也向這些神下拜（2節）。他們再次無視了誡命（出廿3-4）。我們如今也身處一個偶像崇拜的時代。我們不應將偶像崇拜的理解局限於異教文化中的叩拜雕像。在一個罪惡的世界裏，任何事物，無論無害或邪惡，都可能成為偶像崇拜的對象。在現今社會，人們將家庭、工作、財產、性、人際關係、食物、飲料和娛樂視為偶像。所有這些事物，在各自恰當的場合下或許無害或合宜，卻在人類思想中逐漸取代上帝，成為支配人心的力量。保羅在向哥林多人提及此事時，也用類似的警告總結道：「所以，我親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事」（林前十14）。

第三個仇敵不像前兩個敵人那樣以如此鮮明醜陋的面目出現，它在這一事件中的作用也容易被忽視。這些人最初是被摩押人豐盛的宴席所誘惑，才進入摩押營地的。多年來飲食受限，摩押人舉辦的盛宴對他們中的許多人來說誘惑力實在太大。當他們吃飽喝足，又喝了大量烈酒之後，就像他們的祖先在金牛犢事件中那樣，「他們坐下吃喝，起來玩樂」（出卅二6）。

· 這三種誘惑在你的生命中會出現在哪裏？哪一種誘惑力最大？

· 你將如何「逃避」它們？

廿五11-18 非尼哈的熱心

這位祭司的介入拯救了成千上萬人的生命。他願意不惜一切代價將上帝放在第一位。這不只是觸犯了具體的誡命；上帝的名譽也岌岌可危。如果這種罪行被忽略，摩押人會如何看待以色列人對上帝的絕對忠誠，以及他們對個人和社群的高道德標準呢？他們或許會誤以為，人們可以敬拜以色列的上帝，卻仍能隨心所欲地敗壞。這將向周邊列國傳遞何等糟糕的見證！

對以色列人來說，公開尊崇上帝的名比對他們的迦南鄰邦更為重要。耶和華說，非尼哈「以我忌邪的心為心」（11節）。每個群體都需要堪稱楷模的領袖和道德的守護者。在上帝的旨意不斷受到外來文化挑戰的時代，維護屬靈的標準是亞倫祭司及其利未同工的責任。非尼哈代表新一代，他們甘願委身於耶和華，敬拜祂，遵行祂的道，並投身於祂的事工。上帝的旨意是，每一代都會有人像以利亞撒的兒子一樣充滿熱忱。

什亭慘痛的事件向曠野的以色列人見證了上帝的聖潔（祂不能容忍罪惡）、憐憫（祂所設立的祭司為以色列人贖罪，免得祂滅絕他們，見13、11節）和公義的本質。心利、哥斯比和他們不道德的同夥未能逃脫上帝的審判。那些引誘耶和華百姓墮落的摩押人和米甸人也未能倖免，他們「因巴蘭的計謀，叫以色列人……得罪耶和華」（卅一16）。他們也同樣遭受了公正且公義上帝的審判（16-18節；卅一1-24）。飽受嚴厲懲罰的以色列人預感在新的環境中將要過著截然不同的生活，他們被教導要明白，輕視罪惡必將招致致命的後果。

· 今天，我們在彰顯主的身份方面，與過去有哪些相似之處和不同之處（例如，弗五1-2；腓二14-15）？

· 非尼哈的順服和熱忱為以色列人帶來了贖罪，也為祂的家族帶來了特殊的榮耀（廿五13）——你對基督的順服和熱忱又會帶來什麼呢？

第26章

廿六1-65 第二次人口普查

如同兩根支柱，第一次和第二次人口普查名單有助於闡明本書的潛在主題。它們分別引出一個主要部分：老一輩和新一代。在本書的第二部分，朝聖者群體重拾信心，相信儘管他們的父輩犯了罪，失敗了，新一代仍將進入上帝應許賜予他們的土地。

清點旅客人數的行動鞏固了他們的信心，明確了他們的抱負，並使他們更加明確了哪些事情是優先事項。他們是擁有未來的人。當他們收集統計數據時，上帝正在為這片新土地甄選佃戶。嚴格來說，他們永遠不會成為土地所有者，而只是享有特權的佃戶；因為上帝才是土地的主人（利廿五23）。

了解每個支派的確切人數至關重要，這樣才能將新征服的領土在龐大的社群中得到明智公正的分配：土地將按著人名的數目作為，將地分給這些人為業（53節）。然而，這第二次人口普查名單不僅僅是對支派、氏族、家庭和個人的重複羅列。隨著不同名字的出現，彷彿喚醒了社群的集體記憶，揭示了社群在近代和古代歷史中面臨的最大危險（9-10、19、61節）。這些警告對以色列的未來，正如它們在以色列的近代和古代歷史中一樣重要。

最後，在第二次人口普查的結尾（63-65節），讀者被提醒，所列的名字與摩西和亞倫離開西奈山之前記錄的名字完全不同。亞倫和成千上萬的同代人一起死在了曠野。摩西自己也只剩下很短的時間可活（廿七13）。第二份名單令人警醒，提醒百姓那些在曠野中喪生的人，他們的死亡本可避免。四十年前離開埃及的那群人中，只有迦勒和約書亞最後進入了新地土。他們是新一代的榜樣，以身作則地展現了全心全意（參十四24；卅二11-12）信靠上帝的話語並順服祂旨意的必要性。

· 你看過哪些因罪惡和悖逆而使人失去命運的例子？

· 今天，你將如何效法迦勒和約書亞的榜樣，確保自己得到上帝所應許的一切美好事物？

第27章

廿七1-11 西羅非哈的女兒們

雖然尚未佔領新地，但西羅非哈的女兒們對入侵成功深信不疑。她們站在會幕門口當眾向摩西提出請求（2節）。如此一來，整個社群不僅聽到了女兒們的請求，也因她們堅定的信心而備受鼓舞。在曠野漂流多年之後，擁有土地不再是遙不可及的夢想，而是近在眼前的事。她們的父親已在曠野去世（3節），但他的女兒們屬於新一代（十四3、31-33）。

在當時的文化中，人們普遍接受在沒有兒子的情況下，財產可以傳給未婚的女兒。然而，上帝的子民從小就被教導，法律實踐、商業行為、社群規範和個人行為都必須由上帝的旨意決定。在這種情況下，耶和華認為，他們鄰邦的慣例是良善且公正的，但摩西必須尋求上帝的旨意。在大多數其他情況下，如果任由當時的文化塑造他們的思想並決定他們的行為，那將是道德和屬靈上的災難。

耶和華確認這個請求完全合理：「你定要…將她們父親的產業歸給她們」（7節）。此外，不僅確定了女兒們的繼承權，也確定了若無女兒或兒子，應如何正確繼承。在這種情況下，家產應該傳給主人的兄弟，或是他家族中最近的親屬（11節）。

西羅非哈的女兒們在本書的結尾再次表達了她們的擔憂（卅六1-13），這顯示她們在社群生活中的重要性。家庭和睦、法律公正和人權問題是上帝對祂子民慈悲的安排的一部分。祂在這件事上所宣告的旨意不僅要記錄在古代的文獻中，還要在他們持續的生活中得到遵守：這要作以色列人的律例、典章，是照耶和華吩咐摩西的（11節）。

· 我們不斷地受到來自文化的各種觀念和期望的衝擊——你如何確保你的思想始終與上帝的旨意相符？

· 我們能從這個故事中的五位女性身上學到什麼？

廿七15-20 一位新領袖

摩西為合適的繼任者禱告，將力量和愛心這兩項領袖特質融合在兩個意象中：軍事和牧養。領袖「出去時要走在他們前面，回來時也走在他們前面，帶領他們出去，也帶領他們回來」（17節）；參《環聖譯本》），這可能指的是繼任者在征服戰爭中的角色，即統帥帶領士兵作戰。

但耶和華的子民既需要一位無畏的統帥，也需要一位仁慈的牧者。聖經中用「沒有牧人的羊群」（17節）來比喻那些「沒有主人」（王上廿二17）的人，一個脆弱的群體，一群需要關愛的人。

當耶和華揀選摩西的繼任者時，並沒有提供一個與摩西完全相同的人選。新的使命需要一位擁有不同恩賜的人。約書亞，摩西過去四十年來可靠的夥伴，早已證明自己是一位能幹的助手。耶和華告訴摩西，約書亞是「心中有聖靈的」（18節）。這句話很可能指的是約書亞早先作為軍事統帥（出十七8-16）、可靠的同工（出廿四13；卅二17）、禱告的伙伴（出 卅三11）、忠誠的保護者（十一28）、模範的代表（十三2、8、16）和充滿激情的溝通者（十四6-9）所展現的屬靈品質。

聖靈（18節，見腳註）將為新領袖提供完成挑戰性任務所需的裝備。凡回應上帝呼召的人，必蒙上帝保證擁有充足的資源。為了公開確認這項由聖靈賦予的使命，摩西要按手在繼任者身上，委任他開始新的事奉。按手禮是祝福從一人傳遞到另一人的可見標記（八10；參創四十八14）。

耶和華為這項任務提供了所需的資源，但也吩咐摩西說：「將你的尊榮給他幾分」（20節）。即將卸任的領袖必須願意交出他過去四十年來所承擔的部分責任。年長的領袖有時並不熱衷於將主的事工交給年輕的繼任者。摩西是一位屬靈品格高尚的人，他如此充滿愛心地交出了權柄。

· 是什麼使這次領導權的交接如此成功？

· 你見過哪些優秀的領導權交接的例子？

· 當你交出領袖職位時，你會對擁有與你不同技能和特質的繼任者抱持多大的開放態度？

第28~29章

廿八11~廿九11 贖罪的模式

以色列的敬拜模式承認人都需要赦罪。在整個曆法中，一再提及赦免、潔淨，以及與上帝恢復團契。在以色列的節期中，所獻的祭物是為了贖罪（廿八22、30；廿九5）。贖罪日是每年的特殊日子，在這一天，每個以色列人都確信自己透過贖罪祭而得到完全的赦免（廿九11）。在這一天，每個有罪的會眾成員都親眼目睹了他們的罪被轉移到一隻公山羊身上，「為百姓作贖罪祭」（利十六15）。祭牲的血灑在會幕至聖所的施恩座上，使「以色列人諸般的污穢、過犯」得以完全赦免，「就是他們一切的罪愆」（利十六16）。

沒有人可以假裝自己不曾犯罪，也沒有人可以逃脫罪的後果。贖罪祭和節期，特別是每年的贖罪日，不斷提醒以色列人在道德上的脆弱。他們三番五次因為發怨言、悖逆和公然的不順服而令上帝憂傷。即使是他們當中最好的人，也未能完全遵守上帝律法的每一條（利廿1-13）。無論是名人還是無名之輩，都必須得到保證，無論他們離上帝有多遠，都有一條路可以回到上帝面前。對基督徒而言，基督在十字架上的死是唯一完美的贖罪祭。這祭物只需獻一次，就永遠有效，而且，不像這曆法中所描述的其他祭物，無需重複獻祭（來十1-18）。

· 我們不再需要獻祭了，但我們該如何做才能從罪中得潔淨呢？

· 在你個人或你的社群中，敬拜的模式如何反映出定期在上帝面前潔淨和恢復的必要性？

廿八26~廿九40 頌讚上帝的供應

七七節、吹角節和住棚節是額外的安息期，也是集體感恩的時期，每個節期都提供了進一步反思上帝在餵養、引導和保護祂子民方面之慷慨的機會。如同每週的安息日、每年的逾越節和贖罪日一樣，以色列人被命令在這些節日期間不可從事任何形式的日常工作。以色列的年度節日是家人團聚、朋友和鄰舍歡聚一堂，頌讚上帝的仁慈的時刻。

七七節，又稱初熟節（廿八26），標誌著小麥收割的開始和大麥收割的結束。它也被稱為「收割節」（出 廿三16；利廿三15-16），後來被稱為五旬節，因為它是在除酵節（逾越節）之後五十天（希臘語為pentekonta）舉行的。耶和華賜給百姓上好的農作物，就將首批、最好的初熟莊稼（廿八26）獻給上帝，以表達他們的感恩之情。

在這些章節中，住棚節（廿九12-39）的篇幅比其他節期要多。這是又一次慶祝耶和華慷慨恩賜的機會。七七節主要與農業有關，而住棚節則主要專注於歷史。上帝的子民在這個特殊的節日裏，像上一代四十年漂流期間那樣，住在臨時搭建的「棚子」（這是該節期的另一個名稱）裏。上帝慈愛地眷顧他們，賜給他們嗎哪、水、引導（白日雲柱）和保護（夜間火柱），這些都是他們抵達應許之地所必需的。住棚節（利廿三33-43；申 十六13-15；尼八13-18）每年提醒人們，上帝從不吝惜賜給祂兒女無比豐盛的供應。

· 這些節期充滿歡慶（參十六14；尼 八17）——你們何時曾像這樣歡聚一堂，頌讚上帝的供應呢？

· 你如何在生活中增添更多歡慶的聚會呢？

第30章

卅1-16 向耶和華許願

許願和誓言不可草率許下。摩西在帶領以色列人過約旦河之前向他們所作的最後訓誡中，進一步闡述了這個主題（申廿三21-23）。後來耶弗他許願的故事更說明了這種信念的嚴肅性：「你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行」（士十一33-39）。耶穌也強調了可靠的承諾與誠實的言語的重要性（太五33,、37；參雅五12）。

聖經多次告誡人們，在危急時刻草率許諾，卻在風波過後背棄承諾，是多麼危險（箴廿25；傳五2、4-7）。那些向上帝許諾卻不遵守的人，因輕率的言語和背信棄義的罪而得罪了上帝。我們信賴上帝話語的可靠性（申廿三19），上帝也應當信賴我們的話語。這種信念體現在有關誓言和誓約的規定中，這些規定既指出了草率許諾的危險（6節），也強調了在上帝面前經過深思熟慮、認真對待的誓言的重要性。這些關於言語的基本規則強調了我們只說真實、有益和可靠的話語是多麼必要。

上帝的子民非常重視和諧的家庭生活。父母應當受到孝敬，他們的觀點和感受也應當受到尊重（出廿12；申五16；弗六1-4；西三20-21）。任何事都不得破壞或威脅父母與子女、夫妻之間的關係。在這樣的家庭環境中，伴侶在向上帝許諾時必須顧及他人；一個人許下可能對其他家庭成員造成嚴重後果的誓言或發誓是不合適的（10-16節）。

· 什麼會誘使你草率許諾呢？

· 根據這些指示，掌權者若不發聲，就等於認可他人的言行（卅14；另見4、7、11），並須承擔後果（卅15）──那麼，在什麼情況下，你需要挺身而出，指出錯誤呢？

第31章

卅一1-20 懲罰米甸人

蓄意犯罪必招致悲劇的後果。滅絕米甸人是上帝對拜偶像、道德敗壞之人的審判，他們竭盡全力敗壞以色列的信仰。巴勒王曾試圖透過僱用一位著名的術士來消滅上帝的子民，但未能如願。於是，他聽從巴蘭的建議（16節），將拜偶像、道德敗壞的婦女安插到以色列人中間，引誘他們參與巴力崇拜的淫亂儀式和性行為。

非尼哈成為上帝審判的使者（創廿五6-15），雖然當時其他所有犯錯的米甸人都逃脫了懲罰，但如此滔天罪行卻不容忽視。以色列的士兵如同非尼哈懲罰那對犯錯的夫婦一樣，成了上帝向眾人施行忿怒的工具。這些士兵是最早應驗上帝對亞伯拉罕的應許的人之一：「到了第四代，他們必回到這裏，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創十五16）。這些迦南人和約旦河東的巴力崇拜者數十年來一直奉行墮落的生育崇拜，許多人因他們淫穢的行為而墮落。賣淫成為他們宗教生活的一部分，那些引誘以色列人的摩押婦女（16節）很可能就是以賣淫為生的。

上帝的審判不會偏袒任何人。祂不會對某些罪犯嚴懲不貸，而對其他罪犯視而不見。那些公開參與這些罪惡行徑的以色列男子被處以死刑（廿五8-9），如今，那些將他們引入這些不道德儀式的摩押人和米甸人也將遭受上帝的忿怒。根據以色列律法，通姦罪的刑罰是死刑（利廿10）。

摩西為這場短暫的戰役招募軍隊時，確保每個支派的參戰人數不超過一千人（4-5節）。一支一萬兩千人的精銳部隊在人數上將處於絕對劣勢，但這場勝利是為了彰顯上帝堅定不移的信實，而非以色列的軍事才能。

· 米甸人的審判被推遲了四個世紀（創十五13；參16節）──最終罪有應得，這讓你感到多少安慰，又讓你感到多少恐懼？

· 耶穌關於如何對待敵人的教導與此處的例子（路六27、35；羅十二20）有何不同？

卅一25-54 分配擄物

以色列人戰勝米甸人後凱旋而歸，帶回了大量的俘虜，「牲畜、羊群和所有的財物……當作擄物」（9節）。戰利品經過除污穢的水的儀式性潔淨（23節）後，被分配，一半歸與出去打仗的精兵，一半歸與全會眾（27節）。 12,000名以色列士兵理應獲得較大的份額，其餘的則平均分配給其餘的百姓。上帝知道，營中有些人可能願意參戰，但由於軍隊人數刻意減少，他們被剝奪了參戰的機會。還有一些人年老體弱，無法作戰，但他們和其他人一樣，也有物質上的需要。

戰利品分配完畢後，雙方都要從所得中拿出一部分作為貢物奉給耶和華（28節）。為了體現軍隊的危險服役，他們只需向耶和華獻上較少供物；而那些沒有被派往戰場的人則需要獻上更多。

慷慨分配戰利品的原則與古代近東民族的傳統習俗截然不同，在古代近東，士兵掠奪的一切財物都歸其所有。在這種情況下，每個人都從戰爭中獲得了物質利益，這證明了耶和華關心祂所有的子民，而不僅僅是那些在前線作戰的人。

· 在你的工作或社群中，你如何確保成功的果實能公平分享？

· 這裏詳細記錄了獻給耶和華的貢物（卅一32-47）——我們如何在奉獻給上帝時也同樣一絲不苟呢？

卅一48-54 贖罪金

軍隊中的軍長們想要公開承認他們對耶和華的虧欠：「如今我們將各人所得的金器……，都送來為耶和華的供物。」（50節）他們不僅獻上了自己所得的最好的東西（黃金），也想在耶和華面前……贖罪。（50節）雖然是耶和華差遣他們上戰場，但他們的參與使他們接觸死亡，並且因戰爭而感到污穢（甚至精神上的攪擾），他們渴望用奉獻來贖罪。這些士兵帶著某種罪咎感歸來。他們目睹的景象可能會在日後令敏感的良心感到不安。或許清點歸來的士兵人數（49節），本身就是一種使他們染上污穢的人口普查活動。這裏呼應了出埃及記卅章11-16節的措辭；這些黃金奉獻用於「會幕的服事」，成為以色列人在耶和華面前的紀念（54節）。

這段關於以貢物贖罪的敘述中所用的希伯來文（kipper）源自於一個意為「贖金」的字（koper）。 Koper 指的是被判死刑的罪犯為了免於死刑而可以支付的金額（出廿一30）。

· 眾軍長獻上了他們所獲得的所有金器（卅一50）——你們何時向耶和華獻上過貴重的禮物呢？

· 是什麼促使你這麼做？

· 耶穌來是為了「捨命，作多人的贖價」（太廿28）——這段經文中提到的獻祭模式在今天是否仍然適用？

第32章

卅二1-24 險境得救

表面上看，迦得人和流便人提議在約旦河東岸定居，這似乎並無不妥。既然他們居住的地方就有肥沃的土地，為何要讓六分之一的以色列人冒著生命危險，帶著家人離開呢？然而，這兩個支派提出這個提議時，卻只考慮了自己。人生中，人們常常過於沉迷於自己的夢想和野心，以至於對自身決定的意義和可能造成的後果視而不見。

摩西對他們這種自私自利的請求感到無比憤怒：「難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裏嗎？」（6節）他們的缺席會打擊其他人的積極性（7節），如果這兩個支派退出，其餘的支派渡過約旦河時，由於人數嚴重減少，力量將會非常薄弱。摩西刻意將他們所嚮往的幸福安逸（你們坐在這裏）與其餘即將參戰的人所遭受的苦難（6節）作了對比。

這兩個支派正要效法他們不順從的父母（8-9節），而不是像迦勒和約書亞那樣全心全意地跟隨耶和華（12節；參11節）。他們一心只想著自己的利益，唯一的願望就是讓自己幸福、富有、安全。他們絲毫沒有想到，他們的自私自利會讓耶和華比在加低斯巴尼亞時更忿怒（14節）。

這兩個支派承諾渡過約旦河與以色列人並肩作戰（17節），並承諾在以色列人各承受自己的產業之前，絕不返回家園（18節）。摩西同意他們這樣做就能擺脫向耶和華和以色列的義務（22節），並能自由地在基列地定居。但他同時指出他們可能犯的罪：倘若你們不這樣行，就得罪耶和華；你們的罪必追上你們（23節）。我們若不做某件事，或做了某件事，都會使耶和華憂傷，並承受相應的後果。

· 你曾經多少次根據自己的需要和慾望來決定家庭、教會和社區的事務？

· 迦得人和流便人彌補了他們先前的自私，決心與其他以色列人並肩作戰——如果你也為他人的產業而戰，你會怎麼做？

第33章

卅三1-56 提醒與警告

這段以色列人旅程的記錄不僅僅是一份地理路線圖。它遠非只是記錄一段漫長的旅程，而是為新一代未來的旅程見證了聖經真理。對過去的感恩激發了對未來的信心。

這一切始於最偉大的奇蹟：逃離埃及。他們昂然無懼地出去……因為耶和華也敗壞了他們的神（3-4節）。新一代的戰士們將銘記，若想在下一次軍事行動中取得成功，就必須承認上帝的獨特性，信靠祂的應許，並領受祂的力量。他們經過紅海到了曠野的記憶（8節）將使他們確信，一位能夠帶領祂的子民安全穿越無法逾越的海洋屏障的上帝，也必能幫助他們克服在陌生土地上的一切困難。以琳（9節），那裏有十二股水泉湧出甘泉；利非訂（14節），那裏有水從磐石中湧出。這些地方都為新一代帶來了新的保證：無論未來面臨怎樣的挑戰，耶和華都與他們同在，並在危難之際滿足他們的需要。

有些地方也提醒以色列人的過犯。如同在基博羅哈他瓦（16節）那樣，他們因不滿而觸怒耶和華（十一1-34）；如同在加低斯（36節）那樣，他們懷疑耶和華的話語，反對祂的僕人，違背祂的旨意（十三31-十四38）。在亞伯什亭（49節），他們敬拜摩押人和米甸人的神明，並與異教女子行淫（廿五1-15）。

就連他們敬虔的領袖也受到了上帝的審判。摩西和亞倫不得進入迦南地（廿12、24）。這給新一代人敲響了警鐘，提醒他們上帝的聖潔和公義。即使是像摩西和亞倫這樣的屬靈榜樣，也無法逃脫罪的後果。如果新一代人對人類罪惡的權勢和影響一無所知或漠不關心，那將是極其錯誤的。有些地名向即將進入迦南的人們發出了強烈的警訊。這片新土地將充滿嚴峻的誘惑；他們絕不能妄想與邪惡妥協。

· 你的人生故事中有哪些重要的高潮與低潮？

· 以色列人回顧過去是為了展望未來——你將如何確保從你與上帝同行的歷史中學習，並以此指導你的未來之路？

第34章

卅四1-29 劃定地界

在整卷書中，上帝透過敘事、曉諭和律法（十三2；十四8、16,、23、30；十五2、18；廿七12；卅二7、9、11）一再確認祂應許所賜的土地。經文「你們到了…那就是歸你們為業的迦南地」（2節）再次強調了這種確信。

以色列人一旦渡過約旦河東岸，就將奪取迦南，這片屬於耶和華的土地（卅三53）。他們需要清楚知道自己的地理邊界，以免侵占上帝未賜給他們的領土。他們不可成為侵略擴張者，建立一個帝國。上帝是「審判（或統治）全地的主」，祂不僅要為以色列「行公義」，也要為其他國家行公義（創十八25）。祂劃定了以色列新國家的南部（3-5節）、西部（6節）、北部（7-9節）和東部（10-12節）邊界。

耶和華解釋了土地的分配方式。以利亞撒和約書亞要從每個支派中選出一個首領來協助分配土地（18節）。鑑於在曠野之旅中曾出現過爭吵和紛爭，必須盡可能減少任何爭議、不和諧和摩擦的可能性。只需要十個首領，因為一旦入侵成功，兩個半支派將返回約旦河東地區（15節）。

老一輩中值得信賴的成員迦勒自然是土地分配小組的成員之一。一個「專心跟從耶和華」（卅二12）的人，會把上帝放在第一位，而不是屈服於私利或支派的壓力。除了迦勒之外，19-29節中提到的這十個人在其他地方都沒有被提及。他們蒙上帝揀選，正是為了這個特定的目的。

· 在你的工作或社群中，你如何知道上帝為你設定的界線？

· 你又如何避免建立自己的勢力範圍？

· 約書亞和以利亞撒有一個團隊來幫助他們完成一項艱鉅的任務──上帝要你與誰同工呢？

第35章

卅五6-32 逃城

出於對無辜犯罪者的憐憫，耶和華設立了六座逃城，約旦河兩岸各三座（13-14節）。這些地方「可以作你們逃避報仇者的避難城，使誤殺人的不至於死，直到他站在會眾面前受審判」（11-12節；參《新譯本》）。這項規定不僅適用於以色列人，也適用於居住在他們中間的外人（15節）。任何人，無論其種族背景如何，只要意外導致他人死亡，都必須受到保護，免遭憤怒的復仇者殺害，無論肇事者是否出於故意傷害受害者。

經文列舉了一些可能導致以色列同胞死亡的意外案例，即使並非出於惡意（23節）。如果當地長老和審判官組成的議會權衡所有事實後，確認這不是故意殺人，那麼肇事者就可以在避難城內過著安全的生活。他不得離開這座城市；這種對其自由的限制適當地提醒人們生命的尊嚴。即使他的行為是無意的，卻導致一條人命的終結，並給一位以色列同胞的家庭帶來了巨大的悲痛，因此，為了自身的安全，付出這樣的代價是微不足道的。肇事者並非必須終生留在城裏，因為大祭司死後（25、28、32節），他就可以安全地離開這座城市，不必擔心遭到報復。

強制居住在城裏可以保護肇事者，但這和支付贖金（32節）都無法彌補死亡的罪。唯有獻出另一條生命才能贖罪；大祭司的死或許可以被視為對意外死亡者的替代。

· 「血是玷汙地的」（卅五33），無論是有意或無意——你如何看待耶和華對意外殺人問題的解答？

· 基督徒該如何處理意外傷害（不一定是身體上的傷害）的問題？

卅五16-21、30-31 蓄意殺人

嚴重的衝突可能導致怨恨、殘暴和暴力。以色列的耶和華是公義、公平和充滿憐憫的上帝。逃城無法保護那些蓄意殺人的兇手。他違背了不可奪取人命的盟約義務，因此必須付出生命的代價。為了支持對兇手處以死刑的規定，還有一些明確的規章，這些規章對於在社區中正確執行正義至關重要。

首先，任何人被指控謀殺，都必須至少有兩名證人作證：任何人不可僅憑一個見證的口而被處死（30節）。其次，被告必須以自己生命為代價，承擔這極度嚴重罪行的後果。任何罪犯都不能僅僅透過向死者的近親或家屬支付金錢賠償來免除死刑（31節）。

第三，只有死者的親屬才能是那血親復仇者，且必須由他一人執行死刑（16-21節）。這樣的規定可以防止心懷怨恨的社群成員干預，避免他們倉促行事，誤殺無辜的被控告者。

第四，此類罪行是對上帝品格的褻瀆。奪走他人的生命會令造物主傷痛，也蓄意玷污了上帝所賜予的土地。蓄意殺人者是竊賊（奪走同胞性命就是在搶奪上帝的財產），也是褻瀆者（玷污了上帝所賜予的土地）。上帝堅持最高的道德標準，因為祂將在新地向他們彰顯祂的同在：「我耶和華住在以色列人中間」（34節）。

· 你認為今天對殺人犯的適當懲罰是什麼？

· 你認為基督徒應該支持死刑嗎？

· 為什麼應該，或為什麼不應該？

第36章

卅六1-12 再探西羅非哈的女兒們

在西羅非哈的女兒們成功申訴之後（廿七1-11），出現了一個關於女兒出嫁後土地所有權的具體問題。這關係到他們現在安營紮寨的那片極其寶貴的土地，這支派不願僅僅因為一個支派的女子嫁給了另一個支派的男子就失去這片土地。因為一旦她出嫁，土地的所有權就會轉移到她丈夫名下，從而減少支派的產業（3節）。耶和華命令，繼承了土地的女兒必須嫁給本支派的人：任何繼承權都不可從一個支派轉移到另一個支派（9節）。西羅非哈女兒們的故事的續篇乍看之下似乎只是本書的一個文學結尾，但它闡明了本書一些最重要的主題。

從旅程伊始，他們就盡力消除支派間的敵對關係。自雅各家族起源以來，每個支派都各具特色，擁有不同的品質、資源和弱點。雅各在為他的子孫祝福時（創四十九1-28），就強調了這些特點，並預言了「將來」他的兒子們將會經歷的種種。摩西在離開這些支派之前，也為他們祝福（申卅三6-25），進一步闡述了這個主題。

瑪拿西支派的族長並非出於佔有慾或貪婪，才向摩西詢問女兒出嫁後土地的歸屬問題。他們的土地是耶和華所賜予的，作為負責任的管家，他們必須守護上帝託付給他們的恩賜。即使一位非瑪拿西人的丈夫搬到他們隔壁居住，他們個人也不會因此蒙受損失。他們之所以向摩西表達自己的疑慮，是出於對整個支派家族的關切，這種關切值得稱讚。

· 這些婦女的一個問題解決了，卻又引發了另一個問題──你如何看待耶和華的解決方案？

· 以色列各支派要各自「守住」他們所繼承的土地（卅六9）——上帝把哪塊「土地」託付給了你？

卅六13 約旦河邊

本書的結尾句將讀者的注意力引向其核心主題之一：順服上帝的話語。 「吩咐」一詞在最後一章（2、5、6、13節）中反覆出現，其最後一句不僅涉及支派土地的規章制度，也回顧了整本書的教導：「耶和華藉著摩西所吩咐以色列人的命令、典章」（13節）。當這位老領袖將這些話語傳授給新一代時，他們正安營在約旦河畔的摩押平原，與耶利哥隔河相望。這句結尾句再次引人注目，因為它在最後幾章中反覆出現（廿二1；廿六3、63；卅三48, 50；卅五1；卅六13）。它所傳達的遠不止地理位置──它是一種勇敢而堅定的見證。

摩押平原已被徹底征服。憑藉著行神蹟的上帝的權能，他們腳下的土地早已屬於他們。然而，對於入侵的軍隊來說，仍有兩大難題：一條深邃的河流（書三15）和一座堅不可摧的城市。約旦河和耶利哥城是佔領的巨大障礙。如何才能讓這隻龐大的遊牧民族隊伍渡過湍急的河流？又如何才能讓一支未經訓練的軍隊攻克像耶利哥（書二1；六1）這樣防禦嚴密的城池（書十三28）？答案是完全的順服。在約書亞記中，我們發現，智力、地理知識、煽動群眾、軍事情報或軍事戰略都無法克服這兩道障礙。相反，如果以色列人「謹守遵行……一切律法」，他們「無論往哪裏去，都可以順利」（書一7）。促使他們順服的是上帝的同在（書三7, 10, 15-16）和上帝大能（書五13-15）的持續證據。

藉由這簡短的地理描述——摩押……約旦……耶利哥——民數記的結尾帶來了新的盼望和信心，預示著一片新的土地和更美好的未來。在上帝的時間裏，我們也能渡過河流，單單憑著恩典進入那城（來十三14；啟廿一2、10，廿二1-3）。

· 我們看到以色列人在應許之地的邊緣等候──你認為當他們眺望約旦河對岸時，心中作何感想？

· 你對未來有何期盼？

· 什麼能給你勇氣去面對接下來的旅程？