Category Archives: 實踐神學

我們不需要等到我們聽見上帝給我們通行證，然後才對一個要求說「好」，還是說「不」，或者是作出決定。

如何理解「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（太5:38-42）？是要我們不對抗邪惡嗎？是要我們在任何情況下都放棄自我保護嗎？

牛頓解釋了信徒成熟所經歷的三個階段，包括明顯的情緒化時期、掙扎時期，以及不斷深入思考的餘下階段。

無論是基督徒或非基督徒，在墮落之後，每個人從根本來說都是“宗教性的”（religious），都擁有某種宗教信仰或其他信念。一個人最終的信靠，要麼透過基督信靠聖經中的上帝，要麼信靠偶像、假神。此外，所有的人類行動，包括文化活動，都是基於一種宗教信仰或另一種宗教信仰，並受其引導。

這些磁吸點需要我們注意，我們無法迴避。我們無法不面對它們。由於它們扎根於我們的存在，它們比我們自己還強大，因此我們必須以某種方式來面對它們。

他們的勇氣是非凡的。他們不主動求死，但也絕不逃避死亡。即使他們知道了確實可能為自己的立場而死，仍然拒絕背叛自己的神。

神賜給的特別啟示，是和祂要完成救贖的偉大作為緊密聯繫在一起的。這些作為終止於耶穌的受死和復活。因此，在完成對神啟示的記錄，以及對耶穌受死和復活這一偉大行動的解釋之後，現在神用祂完全的啟示——聖經，而不是零星的夢或先知的講話，對我們說話。

以下是本站到目前為止關於兩國論神學的一些文章（有新的譯作會陸續添加），希望能幫助到對這個問題有興趣的肢體（甚至盼望可以引發你對這個問題的興趣）。

造成紛爭的並不是教義。教義理當使人團結一致。因為人與人之間共同的聯結應該是真理。這就是為什麼為真理爭辯是值得的。

「韋伯假說」最後得到的結論是：救恩畢竟是要靠行為的。韋伯的詮釋，把恩典、基督、福音排除在外了。

雖然兩國論保留了兩個國度之間的區分，但自然律的思想可能會這種對立變得模糊不清。

「兩國論」是對上帝國度和今世國度的簡單區分，基督統治著這兩個國度，儘管統治的方式不同。真正的辯論不應該是我們是否堅持兩國論。真正的辯論應該是兩國論在當代背景下的含義。

教會的目的是壓制我們內心和世上的自私與殘酷。教會應當以愛心、公正、良善、和平、恩慈、服事，來擴展無私，這包括在基督徒當中，以及在我們身旁的人當中。

路德的兩個國度教義恰恰相反，它是一個全面的框架，是他對上帝、人和社會的理解的基礎，其前提是這位改教家對人活在上帝面前（coram Deo）和人活在人面前（coram hominibus）的基本區分。

改革宗兩個國度運動在抵制這些聖經字面主義和凱旋主義訴求時，也受到走過頭了的誘惑。

圖寧格這本書的一大優勢在於他如何區分加爾文的實踐與理論，並讓歷史背景來澄清和解釋兩者之間的差異。

基督徒生命的呼召不是透過征服或外在的文化改造來確立基督的主權地位，而是透過效法耶穌的犧牲事奉來見證祂的主權地位。

。當代兩國論的倡導者聲稱，在多元、民主的背景下，基督徒在公開辯論中使用聖經作為王牌時應該放慢速度，但他們需要澄清聖經是如何指導基督徒在民主和多元社會中的政治參與的。

基督徒生活在兩個時代之間，所以他們不能把自己所做的一切都變成上帝的國度，但他們所做的一切都要順服基督的主權。

基督徒作光作鹽的責任是在個人層面上成為良好公民的責任，而不是教會在機構層面上的責任。