聖靈恩賜都到哪裏去了？——為神蹟終止論辯護（葛富恩）

聖靈恩賜都到哪裏去了？——為神蹟終止論辯護

Where Have All the Spiritual Gifts Gone? A Defense of Cessationism

作者：葛富恩（Richard B. Gaffin, Jr.）

誠之譯自：

《當代宗教改革》雜誌2001年，9/10月號，總第十卷，第5期，20-24頁）

獲授權翻譯 

「神蹟終止論」（Cessationism）這個詞，背負了許多的包袱。它本身是負面的，說明一件不再存在的事，或者是在當前關於聖靈恩賜的辯論中，我們所反對的事 。因此，在一開始，必須討論對於「神蹟終止論者」之觀點的一些錯誤認識。

神蹟終止論不是說上帝的靈，在今天不再以大能的、令人驚奇的方式作工。例如，聖靈使一個死在罪中的人活過來，帶來180度的轉變，行走在上帝的道路，熱心善工；有什麼比這事更偉大、更令人印象深刻，或更神奇呢？正如保羅所說，這涉及到復活的工作，一個（重新）創造的工作（弗二1～10）。這的確非常偉大，令人敬畏！

神蹟終止論也不是說所有的聖靈恩賜在今日的教會中已經終止，不再存在了。在稍後會變得清楚的是，我們所討論的，只是聖靈恩賜其中的幾個；我們並不否認絕大部分的聖靈恩賜今天仍然繼續存在。

有時候有人對我說，「你限制了聖靈的活動（直譯作：你把聖靈放在一個箱子裏了）。」我想到的回答至少有兩點。首先，我會將人這樣的反應謹記在心。在我們從事神學的過程中，任何不當地限制對聖靈工作的期待，都是危險的事。我們絕不可忽略主耶穌在約翰福音三章8節所提到的那無法估算的因素（如同一陣無法預測的風）。任何健全的對聖靈工作的解釋都有一個記號，就是它認知到有些聖靈的工作是我們無法預料的，屬於聖靈奧秘的領域。 其次，聖靈自己「在聖經中說話」（如同威敏思特信仰告白在第一章第10條所說），意思是聖靈把祂自己的活動，放在「一個箱子」裏——或者說，就是按祂自己的主權所作成的一個箱子。聖經讓我們認識的不是一個全然奇怪善變的聖靈。聖靈的確充滿活力熱情，但是，祂也是有秩序的、安靜的靈（林前十四33、40。注意，特別是在屬靈的恩賜上）。一個對教會持續的挑戰是尋求並竭力持守這個滿有秩序的熱力，或者說，有聖靈熱力注入的秩序（ardor-infused order of the Spirit）。

使徒根基的安放

根據尼西亞信經，「聖而公」的教會，也是一個「使徒性」的教會。這是什麼意思呢？什麼是教會的「使徒性」（apostolicity）？在聖靈恩賜的終止上，按聖經回答這個問題，是首要的步驟。在這裏，我們的焦點會放在今天最有爭議的，一些恩賜的終止的問題，即說預言和方言。（譯按：說預言或譯為先知講道。按葛富恩 在《聖靈降臨剖析》一書[66頁]中所定義的，先知講道[說預言]基本上不是解釋一些已存的默示的原文或口述的傳統，它本身就是上帝直接默示的話語。）

在以弗所書第二章的下半（11～22節），保羅如同他在聖經中其他的著作一樣，在這個議題上，盡可能全面地給新約教會提供了一個展望。他使用了一個最受喜愛的教會的比喻（參照彼前二4～8），即單一的教會，如今由外邦人和猶太人所組成的教會，是最偉大的建造計劃；它是上帝這位建築大師，在基督高升和祂再來的這段期間內所建造的。保羅說，教會是「神家裏的人，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（19～20節）。

在這段敍述中，有兩個緊密相關的意見值得我們注意。首先，這個根基已經完成了；這是在歷史中已經完成的實體。當一位建築師知道他所作的是什麼（在這件事上，我們當然假設上帝的確是如此！），當然會在工程的一開始就安放這棟建築的基石，而不需要重複地安放。在安放基石之後，上層建築（superstructure）就可以在這個基礎上繼續進行，直到完成這個建築。從我們今天這個有利的地位來看，我們是在這個上層建築的期間；基石已經安放好了，那是過去已完成的事。

其次，如果我們考慮到在這段描述中，使徒和先知如何與基督一起，同為教會的根基，這個結論就會得到加強。因基督在祂的救恩工作中，已經使得在祂裏面的人，和祂一樣，被釘十字架，且已經復活，「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11；比較十五3～4）。但是使徒也是那根基的一部分。這不是因為基督的救恩工作不夠完全，而是因為他們的見證，是升天的基督親自授權的，具有完全的啟示性（例如，徒一22；加一1；帖前二13）。使徒在救贖歷史上的這個獨特角色，在以弗所書二20中被顯明出來。上帝啟示的話語的焦點是在救贖的作為上——此關聯性，是救贖歷史在整個展開過程中的標記，而此救贖歷史要在基督裏圓滿完成（來一1～2節上）——其情勢是這樣的：基督根基性的工作，即祂一勞永逸且已經完成的工作上，又加上了使徒對此工作的根基性的見證之工；而此見證的工作也同樣是一勞永逸，而且已經完成了。新約正典就是在這種環境中孕育出來的。

如此，以弗所書二章20節乃是指向使徒在教會生命中所扮演的一個暫時的、非延續的角色。他們的地位只在教會歷史的奠基階段。他們的作用是為基督所完成的工作，在救恩歷史的最後成全上，提供一個啟示性的、無謬誤的、滿有權威的、正典性的見證。這個功能並不屬於隨後的上層建築階段，而是提供此上層建築一個完成的基礎，使它能繼續被建造，安然站立。

新約教導中有幾條線索證實了使徒這種暫時性的角色：使徒們必備的一項工作是在基督升天前為祂做親眼、親耳的見證（徒一21～26）。在林前十五章7～9節，保羅認為他特殊地滿足了這個要求（見九1），伴隨著這點，這段話最好的解釋就是：保羅的意思是說，他是最後的一個使徒。教牧書信所關心的，主要在於使徒在為未來教會在後使徒階段作預備。有兩封信是寫給提摩太的，他是保羅在新約中最看重的人，甚於其他人，保羅將提摩太視為他個人的接班人。然而，保羅從來沒有稱他為使徒。「使徒統緒」（Apostolic succession），從個人的角度來看，因救贖歷史的理由所已經提到的，是個互相矛盾的語詞。教會的使徒性不是由使徒職分之未曾間斷的統緒（此統緒可以一直追溯到使徒）來鞏固的，而是靠著不斷把持、並維護他們記在聖經中的見證或傳統（帖後二15）來保證的。

注意在當前關於聖靈恩賜的爭辯中，許多在靈恩運動中的人（但也許不是絕大多數的五旬節派人士）同意，「使徒」——即按此觀點來看的，基督賜給教會的「第一個」恩賜（林前十二28；弗四11），如十二使徒和保羅——在今日的教會中已經不存在了。從這個觀點來看，至少，無論他們是否在意這樣去思考，今天靈恩派中絕大多數的人，也實際上就是「神蹟終止論者」。如此，任何人，只要他承認使徒之暫時性的本質，在新約其他教導的亮光下需要想通的，是這個神蹟終止論者的基本立場所帶來的進一步的涵義。

以弗所書二章20節本身包含了這樣的一個意涵，而且是一個重要的意涵。與使徒一樣，「先知」也扮演了根基性的角色。那麼，誰是這些先知呢？當然不是像一些人所認為的是指舊約的先知。反對的理由是這節經文中字詞的順序：「使徒與先知」（不是「先知與使徒」）；保羅的意思不是說這個根基是由來自舊約與新約的見證所組成的。更重要的，就在幾句經文之後，而且幾乎是按照同樣的順序，這裏所說的先知是屬於新的聖約的「如今」。相對於過去聖約歷史中的「以前的世代」（三5）。

這裏的這些先知，也不是如同有些人在最近所主張的，就是指使徒（「同時是先知的使徒」）。因為第20節中希臘文的句法，以及考慮到在這段經文上下之外，保羅再一次提到使徒和先知（四11，「有使徒，有先知」），這個看法是很難成立的。以弗所書二章20節使我們下此結論，即說預言是個暫時的恩賜，是為教會根基性的時期所賜下的，因此，新約的先知和使徒一樣，在教會今日的生活中，已經不再存在了。

說預言比說方言更重要

哥林多前書十四章比任何新約的其他經文更仔細地處理了說預言（和合本譯為：先知講道）和說方言的問題。快速瀏覽就會發現，說預言和方言的對比，像是骨幹，從2～3節起，貫穿全章，直到在39節達到高潮。這裏的論點所關注的，主要是說明說預言比說方言要來得重要，或更好。說預言比說方言為「強」（greater），是因為（正如語言是人可以明白的）說預言可以造就教會，而說方言（其他人無法明白）卻不能造就教會。不過，其附加的條件是，方言只要有翻譯，就與預言是相當的，可以造就他人（4～5節）。方言如果沒有翻譯，在預言面前就黯然失色了，而如果有翻譯，說方言在功能上就與說預言等同。說預言和說方言之間，有一個很緊密的關聯。我們甚至可以很公平地說，方言如果能翻譯，也被人翻譯出來（13、27節），就是說預言的一種方式（mode）。

這兩個恩賜所共同具有的，以及使它們有所區別的，是它們都是「話語」的恩賜（word gifts）。具體來說，兩者都是「啟示」（both are revelation）。兩者都在根本的、原始的、非派生性（nonderivative）的意義上，把上帝的話帶給教會。39節明確地說，說預言是啟示；這點在其他考量下，從新約中僅存的一些說預言的例子，即如亞迦布的例子（見徒十一27～28，和廿一10～11），以及啟示錄中的例子（見一1～3），也是很清楚的。

從14～18節來看，方言是啟示，是很清楚的；它們是受默示的語言，是最直接、近乎於沒有媒介的一種語言。在它實際的運用上，這個恩賜完全避開「心智」（mind），即說話者的智力在所說出來的話上，完全沒有作用。言語的能力及官能，完全被聖靈所取代，使得所說出來的話就任何意義來說，完全不是來自說話者。另外，「奧秘」（第2節），作為其內容的表明，證實了這個理解：方言具有完全的啟示性（以及其與說預言的關聯，見十三2）。在新約其他地方，至少沒有任何清楚的例外，方言這個詞總是指啟示，更具體來說，是救贖歷史內容的啟示（例如，太十三11；羅十六25～26；提前三16）。

如此，從這些最相關且最關鍵的經文，所得出之關於預言與方言終止的論證，其基本的思路如下：按照上帝所設計的，使徒和先知在教會歷史中有一個暫時的作用，但不會超過其奠基的時期。這個教會-上帝的家之救贖歷史的「設計」（specs），是這樣的：它們不是永久的設施（弗二20），因此，說方言和說預言也不是永遠綁定在一起的（林前十四章）。他們也在使徒與先知（以及其他帶來上帝的話的方式）消逝之後，淡出教會的生命之外。

林前十三章怎麼說呢？

林前十三8～13，讓支持預言與方言並未終止的人感到十分確定，他們的觀點乃是合乎聖經的。對他們而言，這是 「逮到你了」（gotcha）的一段經文，只要靠這段經文，就可以擺平這個議題。但是這段經文並不如他們所認為的那麼清楚。

基本上，這段經文是把現在的知識和未來的知識加以對比。當基督再來，那「完全的」知識臨到時（10節），現在的知識與未來那完全的、「面對面」的、屬於我們的知識（12節）相比，就是有限的，而且是模糊不清的（8、9節）。基於對這點的強調，即我們現在的知識只有不完全的性質，這個知識的特定媒介（譯按：即使徒和先知）也是附帶的（incidental）。說預言和方言在更大的背景中（十二～十四章），有關於它們的使用，無疑地是被保羅挑選出來，賦予教牧的關懷；至於它們何時終止，就不是保羅在這裏所關心的。要從第10節堅持相反的意見（譯按：即認為現在就可以擁有「完全的」知識）是毫無根據的。他強調的毋寧是我們當前的、模糊的知識，在基督再來之前仍舊會持續——無論這個知識是來自何種啟示的媒介（其含義甚至包括道成文字）以及無論他們何時會停止。

以弗所書四11～13也加強了這個解讀，那裏說到升天的基督「所賜的，有使徒，有先知……直等到我們眾人在真道上同歸於一……得以長大成人，滿有基督長成的身量。」我們幾乎可以確定，13節中所說的「同歸於一」（unity）或「完滿」（fullness），與林前十三10（也許也在呼應四13所使用的「完全」）所說的「那完全的」（the perfect）是在同一個狀態下，即基督再來所帶來的局面。基於這個假設，正如非神蹟終止論者對以弗所書第四章的解讀，也堅持林前十三章必要如此解讀，給我們一個無可避免的結論就是仍然會有使徒，也同樣有先知（和方言），直到基督再來，或基督第二次的降臨。這是許多非神蹟終止論者（雖然不是全部）所拒絕的結論。

但是他們如何才能前後一致呢？就聖靈恩賜與終極目標的關聯而言，這段經文如何與林前十三8以下的經文有所不同？那些正確地承認到今天已經沒有使徒的非神蹟終止論者，就以弗所書二20和四11的角度來說，是無法兩者得兼的。如果這些經文是在教導，說預言/先知和說方言會一直持續直到基督再來，那麼，使徒也應該是這樣。對這兩段經文比較健全的解讀是承認，無論是說預言或說方言（或任何其他的恩賜）在基督再來之前都會終止，這兩段經文都沒有提到，反而是個開放性的問題，要由其他經文來解決。

非神蹟終止論者需要面對一個難題。如果說預言和說方言，如果它們在新約時代的作用一樣，仍然持續到今天，那麼，非神蹟終止論者就要面對一個相當實際卻令人困擾的意涵，就是聖經不是充足的、來自上帝的話語啟示；正典最多只是相對封閉的。另一方面，如果如大多數非神蹟終止論者所堅持的，今天「說預言」和「說方言」都是非啟示性的，或不是完全的啟示，那麼，這些當代的現象就是用錯了名字，不是新約聖經所說的那些恩賜。非神蹟終止論者是陷在救贖歷史的時代錯亂中，想要在教會歷史的上層建築裏，尋找屬於根基時代的東西。他們被捲入一個矛盾的努力中，想要在封閉的新約正典中，與那些啟示性的恩賜的同在維持同步。殊不知，這些啟示性的恩賜，是為了正典還在開放的時期，也就是新約文件還在被寫下來的過程所預備的。

說預言與說方言已經停止了。在基督再來前所留存的，至高並全然足夠而權威的，乃是「在聖經中說話的聖靈」（威敏思特信仰告白，第一章第10條）。

Modern Reformation, Issue: “Prophecy and the Meaning of History: Why Word and Spirit Matter” Sept./Oct. Vol. 10 No. 5 2001 Pages 20-24.