Study 9 使徒行傳 5:17~42 (1.5.1)

Study 9 Acts 5:17~42 (1.5.1)

研經題目：

1. 使徒們不理會逼迫和警告（比較四17~21），繼續作見證。試思想一下這件事之所以可能，天使（19節）、聖靈（20、32節）和迦瑪列（34~40節）所扮演的各種不同角色。你經歷過同樣的限制而去對人談論基督嗎？

2. 試思考來自宗教反對方的四種不同反應（17、24、26、33節）。最後他們毆打使徒們。比較彼前二20、21。你是否怕為主作忠心的見證而受苦呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:17-42 使徒在公會受審。正如彼得因醫治瘸子而被帶到公會前受審（3:1~4:22），這次全體使徒同樣因行神蹟而要面對另一次審訊。

5:17 滿心忌恨，這些撒都該人顧念的不是上帝的尊榮或上帝國度的拓展，而是自己的影響力和權力。這主題在後面也重複出現，見7:9，13:45，17:5，以及12:3注。

5:20 生命的道，即得救和永生之道。早期基督信仰可能也被稱為“生命”和“道”（見9:1-2注）。

5:21 天將亮的時候，群眾在聖殿聚集獻早祭。“公會” 譯自希臘原文synedrion，“猶太人公會”。公會的人和眾長老的意思相同，都是指猶太人公會的成員。

5:30 掛在木頭上……的耶穌，見10:39注，這裏暗指申21:22-23。

5:33 關於猶太人抗拒上帝之道的一貫模式（參7:51，12:1-3，13:45，25:7，28:24），見摩4:6注。

5:34 迦瑪列是公會中唯一直言反對立即把使徒處死的成員。他是當時最傑出的拉比，也是保羅的老師（22:3）。在公會中，他是屬於少數派的法利賽人，但相當有影響力。

5:36 迦瑪列引用猶太歷史中兩個事例來支持他的基本論點：凡不是出於上帝的，總會歸於無有。他舉了兩個失敗的例子：第一個起義者名叫丟大；第二個據說是 “此後” 起義的 “加利利的猶大”（37節）。“加利利的猶大” 是眾所周知的，主後6年，他曾領導一次抗稅起義（約瑟夫《猶太古史》18.23）；顯然迦瑪列提到的就是此人。至於丟大，除了迦瑪列在這裏提到之外，其他史料都沒有提及此人。他很可能是主前4年大希律死後，發動起義的眾多無名領袖之一。雖然猶太歷史學家約瑟夫在主後95年著的《猶太古史》20.97中，提到一個名叫 “丟大” 的人在主後44-46年領導一次起義，但顯然約瑟夫所指的不是迦瑪列所說的那個丟大，因為那次起義是在迦瑪列說這話（約主後30或33年）多年後發生的。

5:40 這次公會下令鞭打使徒，經文沒有說明是按猶太律法所規定的最高上限鞭打了39下（見林後11:24），還是少一些。鞭刑是用一條有三條小牛皮帶的鞭子，抽打受刑人袒露的身體，每輪鞭打三下，兩下打在背部，一下打在胸部。每輪須被三除盡，由此可見，最高上限是39下，比申25:3所規定的40下少一下。5:41 使徒覺得自己被算是配為見證耶穌的名受辱，所以心裏歡喜地離開。雖然他們受到公會的威脅，但仍然放膽傳道。奇妙的是，使徒受苦竟然帶來了教會的增長（6:1）。為耶穌的名受苦是本書的一個特別主題。

五1-11 亞拿尼亞和撒非喇的故事是《新約》中最令人不安的經文之一。它揭示了教會內部的合一對上帝來說是多麼重要，以及上帝對威脅合一的欺騙是多麼嚴肅（另見二42-47注）。值得慶幸的是，大多數人都不會像亞拿尼亞和撒非喇那樣因我們的罪而立即受到審判。即使在聖經中，這樣的審判也是罕見的。   然而，我們可以肯定的是，上帝必定要處理罪，若沒有基督的贖罪，罪的後果總是死（羅六23）。耶穌選擇為我們而死，並不是因我們的罪微不足道。我們的罪孽深重，但祂選擇為我們而死，因祂對我們的愛更大。懲罰亞拿尼亞和撒非喇的上帝也是同樣仁慈的上帝，祂甚至為那些安排將祂的兒子釘死在十字架上的人提供恩典（徒二23、37-39，三13-20）。   五12-42 對宣揚耶穌之名的人的迫害現在正式開始。祭司集團對使徒們的嫉恨如此之深，以至於他們被激怒到想要他們的命（第33節）。在這裏，我們看到了現今世界體系與耶穌及其國度的宇宙精神碰撞的開始。這不是一場人類戰略和武器的戰鬥，而是聖靈親自為耶穌作見證（第32節）。   在《使徒行傳》中，每當福音遭遇反對時，上帝都會想方設法推動福音的傳播。當福音勝利地跨越地理、語言、社會、宗教、文化和種族的界限時，路加表明上帝正在為祂的信息伸冤。一些最公開的壓制運動的企圖，如對耶路撒冷教會的迫害，都導致了福音的進一步擴展（八1-4）。沒有人能夠推翻福音，因為福音是上帝救贖的大能，無論是在耶路撒冷，還是在地極（羅一16）。  （GTB）