Study 7 以弗所書 6:10~24 (2.7.2)

Study 7 Ephesians 6:10~24 (2.7.2)

研經題目:

在同一卷書向我們說明在基督裏的救贖是何等超卓的、完全的,而又白得的這一位使徒,現在又指出那些屬於基督的人所面對的爭戰是何等確實的,猛烈的,而又長期的。

1. 為什麼所有屬於基督的人都無法避免這場爭戰呢?這種爭戰的性質怎樣?在這裏特別想到哪些圍困我們的危險呢?比較林後十3~5;十一3。這裏重複地描述的勝利是靠著什麼成就的呢?它唯獨可以怎樣作成呢?

2. 有些解經家認為「真理」是指內心的誠實,而「公義」是指忠誠正直。別的人則認為「真理」在這裏是指福音的真理,如同四21所說的,並且認為「公義」是指在基督裏所賜給我們的「神的義」(參羅三22)。你能找出一個確定的答案嗎?我們唯獨怎樣才能在神面前、在人面前,並在魔鬼面前使自己站立得住呢?比較羅五1、2;八33,34;詩十五;廿四3~5;五十一6。

3. 18~20節。試思考這裏的經文關於基督徒的禱告包含了什麼意義——關於它的地位、它的性質、它的要求、它的範圍和它特別關心的與切求的。試用這些標準來衡量一下你的禱告。

注:

1. 10節。「作剛強的人」:直譯是「作被加力量的人」。「一個人不能加力量給自己;必須加給他能力。」(見丁道爾新約注釋:以弗所書170頁。)我們的力量是要藉著努力運用神賦予我們固有之能力的活力來保持(現在時態)的。

2. 11、13節。「神……的全副軍裝」:全部的裝備被認為是屬於一個整體。所最注重的是它的神聖的根源。

3. 12節。「爭戰」這個詞,直譯作「角力」,含有肉搏戰的意思。

4. 15節。為了從事這種爭戰,人必須有穩固的立場。

5. 16節。「火箭」:是魔鬼所授意的思想或願望,其性質是邪惡的,以便將私慾激動起來。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

6:10-20 上帝所賜的全副軍裝。保羅用對所有基督徒的教導來結束他的勸勉。保羅勸勉他們,要穿戴主所賜的全副軍裝進行屬靈的爭戰,這是基督徒生活的寫照。這段經文可分為三小段:10-13節、14-17節和18-20節。

6:10-13 主的大能大力。在介紹上帝所賜的軍裝時,保羅把重點放在軍裝帶有的能力上。

6:10 作剛強的人,基督徒既然無法靠自己對抗超越人類的勢力,就必須靠著禱告去尋求主的幫助(6:18),依靠主的大能大力(見1:19)。

6:11 全副軍裝希臘原文是panoplia,類似士兵全副武裝的整套裝備,像14、16-17節所描述的全套防護物和兵器。保羅所描述的全副軍裝大多是引自《舊約》,那些兵器與羅馬帝國的兵器非常相似,尤其是形狀像門的巨大盾牌和銳利的短劍。在大量描繪羅馬帝國軍隊的浮雕中,尤其在大理石棺上,都可以看到這些兵器的繪畫。詭計,這裏揭露了邪惡的源頭,就是那些散佈錯誤教義的假教師的 “詭計”(4:14;另見約壹2:18、22,4:3;約貳7節)。

6:12 執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的(見3:10),從這裏我們可以清楚地看到魔鬼的同謀。屬靈氣的惡魔在這幽暗世界行使他們 “天空” 的能力,威力強大。然而《聖經》清楚表明,這個仇敵大軍是無法與上帝抗衡的。上帝 “將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝”(西2:15;另見弗1:19-21)。

6:13 所以,因為基督徒的仇敵是超越人類的靈界力量,所以他們不能單單依靠人的力量,而必須拿起上帝所賜的全副軍裝(見6:11注)。磨難的日子(《和修》“邪惡的日子”),保羅在5:16把整個世代看作是 “邪惡” 的,撒但大軍一直輪番猛攻基督的子民,直到末後的日子。那時,萬軍之耶和華將帶著能力和大榮耀再來(路21:27),從天而降,永遠地拯救祂的百姓。賽11:4-5和59:17所描述的軍裝和 “聖靈的寶劍” 是屬於上帝和彌賽亞的,現在信徒可以使用這些裝備來作戰。11節的 “抵擋” 和這裏的抵擋站立得住,把基督徒描繪為在戰場上頑強抵擋仇敵進攻的戰士。

6:14-17 要站穩。保羅一再勉勵信徒,在進行令人生畏的屬靈爭戰時要站立得穩。上帝不會讓祂的百姓手無寸鐵,他們從頭到腳都有上帝所賜的全副軍裝,包括腰帶、胸甲、鞋、盾牌、頭盔、寶劍。這些裝備代表上帝在基督裏所賜的屬靈資源,即真理、公義(14節)、福音(15節)、信德(16節)、救恩和上帝的道(17節)。正如6:13注釋中提到的,這些東西原指上帝和彌賽亞的屬性及所做的工作(如《以賽亞書》描繪的那樣),現在都成為基督徒身上的裝備。耶和華看到無人拯救祂受苦待的子民,於是穿戴自己的 “(公義的)鎧甲” 和 “(拯救的)頭盔”,帶著烈怒前來痛擊祂的仇敵(賽59:17;參弗6:14、17)。

6:14 保羅發出簡潔而振奮人心的命令:“要站穩了”,號召以弗所信徒不要向恐懼屈服,而要奮起抵擋仇敵(參11、13節)。

6:15 基督徒必須時刻準備好傳講福音。

新漢語譯本:以和平福音的裝備(或作「以和平福音在你們身上所成就的準備工夫」),當作鞋子穿在腳上。

中文標準譯本:把所預備好的和平福音,穿在腳上;

新譯本:把和平的福音預備好了,當作鞋子,穿在腳上

6:15 (《新譯本》)把和平的福音預備好了,當作鞋子,穿在腳上:雖然保羅顯然是影射以賽亞書52:7,但他心中想到的不是傳報福音的赤足使者。這裏比喻的是羅馬士兵那雙堅固耐用的涼鞋,能在戰事中帶給士兵穩定和保護(呼應6:13,站立得穩)。諷刺的是,福音帶來的和平也能預備人作戰,對抗邪惡(2:14-15、17)(新譯本《聖經研讀版》)

6:15 把和平的福音……穿在腳上,這顯然是在影射以賽亞52:7,保羅想到的是把福音帶給別人的信使。這裏的形象是羅馬士兵堅固沉穩的涼鞋,在戰鬥中帶給他穩定和保護,因此,以賽亞書已經與這個羅馬背景結合在一起。諷刺的是,福音帶來的和平能使人做好準備,對抗邪惡(2:14、15、17)。以賽亞書 52:7預言在以色列的末世複興中會有和平,而這種復興已經在基督和所有認同祂的人身上開始了。(RSB)。

6:16-17 火箭,燃燒的火箭用於摧毀木制盾牌和其他掩護物。信徒只要拿著信德當作藤牌,就能抵擋魔鬼的攻擊。聖靈的寶劍就是上帝的道,教會的資源在本質上是屬靈的,這從教會依靠上帝的話語可以明顯看出。這段經文提到許多屬靈裝備,上帝的話語是唯一用作進攻的兵器。我們要靠著聖靈的大能,像揮動鋒利的兩刃劍那樣運用上帝的話語(見來4:12)。

6:18-20 常常禱告。這段經文說明如何禱告。禱告是屬靈爭戰中的主要兵器。保羅闡述禱告的時間,怎樣禱告,以及為誰禱告。

6:18 禱告,屬靈爭戰中所用的兵器也是屬靈的,這些兵器源於禱告,禱告是基督徒得能力的最終來源。在希臘原文中,本節用了四個 “所有”,可見禱告貫穿信徒生活的各個方面:隨時多方禱告……不倦……為眾聖徒靠著聖靈禱告是一種敬拜(約4:23-24),聖靈替禱告的人祈求使他們知道如何禱告(羅8:26-27)。

16:21-24 總結。保羅評論並介紹推基古(21-22節),以最後的祝福(23-24節)結束本書信。

6:21-22 所親愛……的兄弟推基古忠心服事了保羅一段時間(見徒20:4;西4:7;提後4:12;多3:12),大概是他把本書信的原件送到以弗所的。

6:23-24 和書信開頭(1:2)一樣,保羅在書信結尾祝福教會得著平安、仁愛、信心,並且蒙恩惠。在希臘原文中,保羅在這裏三次提到 “愛”。他這樣做是很恰當的,因為這封信的重要主題就是上帝的愛、基督的愛和基督徒的愛。

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  1. 1. 為什麼所有屬於基督的人都無法避免這場爭戰呢?這種爭戰的性質怎樣?在這裏特別想到哪些圍困我們的危險呢?比較林後十3~5;十一3。這裏重複地描述的勝利是靠著什麼成就的呢?它唯獨可以怎樣作成呢?
    答:所有屬基督的人都無法避免這場戰爭,因為自從亞當犯罪之後,撒但邪魔已經在空中掌權(2:2)。基督如今雖然已經藉著祂的救贖工作拯救我們脫離那個“幽暗世界”,但撒但也不斷在反擊,要奪回原本屬於牠的陣地,因此這場戰爭是一場屬靈戰爭,是屬基督的人和屬靈氣的惡魔之間的爭戰。保羅在這裏想到的圍困我們的危險是“魔鬼的詭計”,也就是假教師的“詭計”(4:4),想要引誘基督子民偏離真道。基督徒若要在這場戰爭中得勝,就必須靠著主,依賴祂的能力,穿戴上帝所賜的全副軍裝,包括真理的腰帶,公義的護心鏡,和平福音的鞋,信心的藤牌,救恩的頭盔,聖靈的寶劍。
    2. 有些解經家認為「真理」是指內心的誠實,而「公義」是指忠誠正直。別的人則認為「真理」在這裏是指福音的真理,如同四21所說的,並且認為「公義」是指在基督裏所賜給我們的「神的義」(參羅三22)。你能找出一個確定的答案嗎?我們唯獨怎樣才能在神面前、在人面前,並在魔鬼面前使自己站立得住呢?比較羅五1、2;八33、34;詩十五;廿四3~5;五十一6。
    答:這裏的“真理”(6:14)的腰帶既可能指福音的真理(1:13,4:21),也可能指對其他人的誠實(4:15、25,5:9),而且兩者的關係並不是非此即彼,更可能是間或有之。同樣,“公義”的護心鏡既可能指忠誠正直(如同帖前5:8的信心與愛),也可指上帝的公義,因以賽亞書曾指出耶和華為施行拯救,就以公義為鎧甲(賽59:17),而基督徒也是按上帝的公義和聖潔受造的。因此我不認為可以找出一個確定的答案。要在上帝、人、魔鬼面前站立得住,我們就必須穿上這全副軍裝,並且靠著聖靈,隨時禱告。
    3. 18~20節。試思考這裏的經文關於基督徒的禱告包含了什麼意義——關於它的地位、它的性質、它的要求、它的範圍和它特別關心的與切求的。試用這些標準來衡量一下你的禱告。
    答:基督徒的禱告可說是上帝賜給我們的爭戰軍裝的一部分——藉著禱告把這些軍裝一一穿上,扣緊在一起。禱告必須是靠著聖靈,要“隨時”(at ALL times)、“多方”(All prayer and petition;新譯本:各樣的)、不倦(with ALL perseverance;直譯:堅持不懈)、為眾聖徒(for ALL the saints),也特別為保羅禱告,他特別關心和切求的是求智慧和勇氣(得著口才、能以放膽,開口),講明福音的奧秘。用這些標準來衡量,我的禱告實在不及格,我沒有隨時禱告,也缺乏各樣的禱告(公禱和私禱),也沒有常常警醒不倦,更沒有為教會所有的基督徒禱告。求主賜給我更大的信心,在屬靈爭戰中得勝。

    2Co 10:3-5 因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。 (4) 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘, (5) 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。
    2Co 11:3 我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。
    Rom 5:1-2 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 (2) 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。
    Rom 8:33-34 誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(或作:是稱他們為義的神嗎)。 (34) 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督云云或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎)
    Psa 24:3-5 誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所? (4) 就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。 (5) 他必蒙耶和華賜福,又蒙救他的神使他成義。
    Psa 51:6 你所喜愛的是內裡誠實;你在我隱密處,必使我得智慧。
    1 The 5:8 但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。

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  2. 為什麼所有屬於基督的人都無法避免這場爭戰呢?這種爭戰的性質怎樣?在這裏特別想到哪些圍困我們的危險呢?比較林後十3~5;十一3。這裏重複地描述的勝利是靠著什麼成就的呢?它唯獨可以怎樣作成呢?

    * 上帝之所以还不把魔鬼撒旦都关到地狱里,是因为祂要属祂的人在与撒旦征战的过程中得到历炼,生命得以成熟,学习基督的样式。
    * 征战的性质是与暂时掌管这个世界的魔鬼的属灵争战。
    * 这个世界反基督教的文化、我们自己的私欲让我们容易被世界所诱惑而远离神、异端邪说的迷惑、其他宗教信仰。
    * 胜利要靠上帝所赐的属灵的武器,即真理、公义、福音、信德、救恩和上帝的道,靠着圣灵,随时多方祷告。

    有些解經家認為「真理」是指內心的誠實,而「公義」是指忠誠正直。別的人則認為「真理」在這裏是指福音的真理,如同四21所說的,並且認為「公義」是指在基督裏所賜給我們的「神的義」(參羅三22)。你能找出一個確定的答案嗎?我們唯獨怎樣才能在神面前、在人面前,並在魔鬼面前使自己站立得住呢?比較羅五1、2;八33、34;詩十五;廿四3~5;五十一6。

    * 我相信真理是福音的真理。因为我们罪人内心的诚实正直是不可靠的。
    * 我们唯独依靠基督已经为我们成就的义才能在神、人、魔鬼面前站立得住。

    18~20節。試思考這裏的經文關於基督徒的禱告包含了什麼意義——關於它的地位、它的性質、它的要求、它的範圍和它特別關心的與切求的。試用這些標準來衡量一下你的禱告。

    * 祷告是属灵争战中的主要武器,也是基督徒得能力的最终来源。我们需要随时祷告,为自己、为他人、为教会、为天父世界。
    * 我的祷告常常感觉不到力量,祷告的时候也常常分心。为他人为教会祷告的时间少,更多的是为自己属世的属灵的需求在祷告。求神帮助我在祷告上长进🙏

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