Study 20 Job 42:7~17 尾聲 (2.7.22)

研經題目:
1. 約伯的三個朋友自然都會贊同神對約伯所說的一切話。然而,神卻向他們發怒。祂說:「你們議論我,不如我的僕人約伯說的是。」(7節)這是什麼緣故呢?那是因為他們急忙定約伯的罪,他們在教義上的成見,他們缺乏同情心,或是其他原因呢?
2. 約伯曾與神爭論,懷疑祂的公義,堅決說他自己無辜,並想自盡。然而神說他「說的是」。何故?
【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)
42:7-17 結尾:約伯的冤屈得雪、代禱和復興。本書的最後一個段落,將引子中約伯在上帝面前的真實狀況顯明出來:約伯受苦不是他犯罪的結果(見1:1~2:13)。這部分記敍了全部對話的結論,可分成兩個方面:第一,上帝責備以利法和其他兩位朋友,因為他們對他的議論是錯誤的,上帝要他們向祂獻祭,並請約伯為他們代禱(42:7-9);第二,上帝要恢復約伯的財富(10-17節)。
42:7-9 上帝責備三個朋友。在上帝的臨在中,約伯找到了他長久渴望的聽訟人,因為上帝吩咐三個朋友獻祭,並要他們懇請約伯為他們代求。值得注意的是,以利戶並沒有在這最後一幕中出現;約伯的妻子和撒但也沒有在本書結束時露臉,儘管他們在引子中是非常重要的角色。
42:7 我的怒氣向你……發作,上帝的怒氣是向提幔人以利法和另外兩個朋友(書亞人比勒達和拿瑪人瑣法;見2:11)發的。這事與以利戶所做的形成對比,他粗暴地假定自己代表上帝發言(36:2),並向約伯和三個朋友發怒(見32:2-3)。議論我不如我的僕人約伯說的是,約伯的話確實顯示出極度的痛苦和沮喪失望,但上帝沒有就這些話定約伯為有罪。這可能是因為約伯從未喪失來到上帝面前的迫切希望,並且他的話是這個盼望的見證。
42:8 我因悅納他,就不按你們的愚妄辦你們,朋友得到的啟示對他們而言是何等可悲的諷刺:他們曾經非常確信地為智慧辯護,一直在反駁約伯的“愚妄”,但到後來,他們竟然發現自己完全錯了。這個結論也刻畫出上帝的憐憫和約伯的敬虔:在約伯需要安慰並且應該得到安慰的時候,他的朋友卻給他帶來了更多的苦難,但現在約伯有機會為他們代求。藉著為朋友代求,約伯反映出上帝的屬性(如:不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和憐憫),並顯明了他自己已經得到的憐憫。藉著為朋友代求,約伯繼續擔當他曾為家人忠心履行的代求者的角色(見1:5)。
42:10-17 上帝復興約伯。約伯直到現在才開始復興,在他向上帝降服並與朋友和好之後一仍然處於破碎、喪親的狀況之中,認識到這一點極為重要。就在此時,社交重新建立(10-11節),約伯自己得到復興(12-15節)。他的復興是持續的,後來擁有的牲畜是先前的兩倍(12節,參1:3,見42:16注),並且又生了十個兒女(13節;參1:2)。
42:11 在復興之後,約伯的兄弟姐妹和其他朋友到他那裏,都為他悲傷安慰他,恢復了約伯先前所哀歎的損失(參19:13-19)。這原是三個朋友的初衷(見2:11),然而約伯最終所得到的安慰,主要是透過他與上帝之間的成熟的關係(見42:6),以及上帝在那些先前尊敬他的人面前,為他洗雪冤屈(見“導論:文學特徵”)。
42:14 耶米瑪……基洗亞……基連哈樸,在希伯來原文中,長女名字的意思是“鴿子”,次女的名字是一種香水,三女的名字是一種眼影。她們的美麗象徵著擁有特殊的地位。
42:16 約伯活了一百四十年,是正常壽命的兩倍(參詩90:10)。這與約伯的所有財富都得到復興的情況相符(42:10)。