Study 46 詩篇 58 & 59 (2.8.21)

Study 46 Psalm 58 & 59 (2.8.21)

研經題目：

1. 詩五十八。當世上的統治者冤枉正直並且行強暴時，義人還能作什麼呢？什麼會給他們證明「在地上果有施行判斷的神」呢？請注意6~9節裏面生動的想像。

2. 詩五十九。試將大衛在這裏向神說話的不同方式列成一表。試列出大衛在這裏稱呼上帝的不同方式。前一首詩篇的諸般真理在這裏怎樣更加在個人方面應用在詩人自己的景況之中呢？你能將某些真理同樣應用在你個人身上嗎？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第58篇 這是一首群體哀歌，上帝的百姓面對自己的統治者不公義時，應該誦唱本詩。當然，在大衛的時期，關注的重點是以色列這個神權國家的統治者，至少在名義上，他們是按照摩西五經的原則治國的。然而，基督徒也可以這樣禱告，因為上帝百姓的統治者——其實萬民、各地和各時代的統治者，都應該體現人類公義的最高理想（見箴31:1-9的注釋）。在敬拜中誦唱本詩，可使忠信人更加懇切地為敬虔的領袖祈禱，並使群體的領袖在領導方面形成真正的道德標準。另外，本詩還展望將來有一天，或遲或早，上帝必在世界中彰顯祂的公義，那時信靠祂的人都必揚聲歡呼。

詩58 “果有施行判斷的上帝”。這是一個慷慨激昂的呼求，要求公義的審判官上帝糾正邪惡和不義的審判官所犯下的不公。它延續了前面詩篇中的保證，也就是即使在惡人似乎占了上風的時候，神仍然掌權（10-11節；參55:23，56:10-11，57:2-3），它與大衛在詩篇57中關於他的敵人是有尖牙利箭的獅子的生動語言相似（57:4，58:6-7）。這也是一系列涉及大衛仇敵的詩篇的一部分（見詩 52 的引言）。大衛一開始就直接針對那些不誠實的法官，他們歪曲正義，施以暴力（1-2節）。然後他描述了他們的邪惡，把他們比作毒蛇（第3-5節）和獅子（第6節），他請求上帝對他們施以適當的懲罰（第6-8節）。最後，他滿懷信心地說神確實會向他們施行報應，這樣人們就會知道公義的神仍在掌管一切（第9-11節）。（BTSB）

58:1-2 挑戰暴君。詩歌開篇就直接對暴君說話：第1節提出問題，問他們是否按照公義統治；第2節以一個清晰的不然來回答這個問題。根據上下文，這裏描述統治者常常容忍作惡和強暴，特別是欺壓社會中的弱勢群體。

58:1 世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？原文或譯：你們這些神哪，你們施行的法令真的合乎公義嗎？原本的希伯來原文elem意為 “靜默”，似乎意思並不完整；但如果稍微調整元音，該詞就變成elm，解釋為 “眾神” 或 “大能的主人”，可指那些行使上帝所賜權力的、世上的統治者（參出15:15  “英雄”，伯41:25   “勇士”；17:13  “有勢力的人”，32:21  “強盛的勇士”；可能還包括詩82:6，見注釋）。這樣，詞意正符合那些應該設立合公義的法令，以及按正直施行審判世人的人。

58:3-5 指控暴君。詩歌現在描述這些不公正的統治者，稱他們為惡人。這個詞用來描述以色列人的時候，是指一個人不尊重上帝，不敬畏上帝。他們並不是真心接受聖約恩典的以色列人，因此不會盡心竭力為全體百姓謀福祉，反而利用自己的地位去壓榨其他同胞（用謊言，3節，以及 “強暴”，2節）。他們這樣做是摧毀全體百姓，毒蛇（例如聾虺，也許是一種眼鏡蛇，如果第5節行法術的一句有所暗示的話）的每一口毒氣都會毀滅被它所咬的人。

58:6-9 詛咒暴君。會眾祈求這些統治者的邪惡計謀失敗。他們口中的牙（6節），與第4節毒蛇的牙和第6節少壯獅子的大牙相呼應。第6節是祈求上帝使這些作惡的人再也無法用他們手中的權力來害人。7-9節繼續這個禱告，祈求他們被消滅（7節）和化為烏有（8節），祈求上帝像旋風一樣把他們一齊刮去（9節）。正如這類禱告的表達習慣（見5:10注），這裏假定惡人不會悔改，也不會尋求公義（他們尋求公義當然要好得多）。

58:10-11 為上帝審判暴君而歡喜快樂。忠信人記得他們的上帝是誰：創造主喜悅看到祂創造的萬物有秩序地運轉，這是祂喜愛公義的原因。信徒（義人）可能會在今世受苦，然而他們知道終有一天，上帝會在地上伸張祂的公義。義人的善報是享有上帝，並享有上帝應許賜給他們的一個更新的群體和世界（參加6:9）。

第59篇 這是另一首個人哀歌，祈求上帝保護敬虔人脫離那些尋索他性命的仇敵。題注將本詩與撒上19:11相關聯，當時大衛由窗戶逃脫，躲過掃羅手下人的追捕。本詩特別適合 “我雖然無過”（4節）卻仍受到敵意對待的人誦唱。詩歌分為兩段（1-10節，11-17節）。6-7節（描寫狂吠的狗）與14-15節對應；而9-10節（“我的力量……慈愛”）與17節對應。在第一段，詩人呼求在面對殘暴、嗜血的仇敵時得到幫助；在第二段，詩人表達確信上帝會保護他，並懲罰迫害者以儆效尤。

詩59 神啊，你是我的山寨。 這是在面對大衛敵人殘酷攻擊時為得拯救而作的另一個禱告。 它是一系列處理大衛敵人的詩篇的一部分（參詩 52 的引言），也是強調上帝是大衛的避難所的一系列詩篇的一部分（參詩 57 的引言；另見 2:12和 18:1-2注）。 標題將其與撒母耳記上 19:11-18 的事件聯繫起來，但它也適用於大衛面臨的任何危機。 它被9-10 節上和第 17 節中重複的副歌分成兩個主要部分：大衛在面對兇猛的敵人時懇求上帝拯救他（第 1-10 節上），並且他自信地宣稱上帝會拯救他。 大衛起誓要在上帝回應時讚美祂（10b-17節）。 詩59 題注。題注指的是撒母耳記上19:11-18 中的事件。這是第 11 首以“歷史”為題注的詩篇，與大衛一生中的事件有關（見詩3 題注的注釋），也是第二卷中八首詩篇中的第六篇（見詩51 題注的注釋）。（BTSB）

59:1-10 我的上帝啊，求你救我脫離仇敵。詩人描述仇敵是作孽的人和喜愛流人血的人，他們埋伏，要害我的命（2-3節）。他們是有能力的人（《和修》“強悍的人”），他們聚集來攻擊我，但我……無過（4節）。因此，本詩適合虔誠人實屬無辜的情況下誦唱：儘管他們沒有傷害仇敵，卻仍然面對他們的敵意。仇敵叫號如狗，像一群野狗一樣圍城繞行（6節）。在以色列中，狗雖然明顯是用來看門（賽56:10）或作牧羊狗的（伯30:1），但是在城中也有半野生的狗遊蕩，它們吃腐肉、垃圾以及任何它們能殺害的動物（參22:16）。因此，對於那些冒險在晚上獨自出行的人，這些狗都會對其構成危險。然而，忠信人在面對這些威脅時不應該絕望，因為上帝比仇敵更大，必定能夠輕易挫敗他們的計謀（59:8-10）。

59:5 在希伯來經文中，當萬邦這個詞以複數形式出現時，例如在這裏（參8節），通常是指外邦人。然而，題注指出仇敵是以色列人。也許解釋該詞的最簡單方法是：本詩將這些追殺大衛的以色列人的行徑等同於外邦人（參54:3注）。

59:11-17 制止他們，使他們知道你在掌管。詩人祈求上帝審判這些人，好使所有人，包括以色列人（我的民，11節）和萬民（直到地極，13節），都知道有一位公正、慈愛且有能力的上帝在雅各中間掌權，保護忠誠信靠祂的人。詩歌 “咒駡” 的是：仇敵的圖謀失敗，在驕傲之中被纏住。這不是憤怒的報復（這在《詩篇》中是不合宜的），而是祈求上帝給百姓一個教訓。詩歌結束時，確信敬拜者將安然度過這些危險，與忠信人一起高唱你的慈愛（16節 “早晨” 與14節 “晚上” 相對應）。