Study 29 John 14:15~24 (2.11.3)
研經題目：
1. 耶穌在這段經文中三次說到愛祂（15、21、23節）。我們對於主耶穌的愛心怎樣表現出來呢？這愛心在你是真實的嗎？由於愛是個人的，你能看見這一種愛將導致什麼個人的關係嗎？
2. 耶穌「到」我們這裏來（18節），是什麼意思呢？這一點與「另一位保惠師」的來臨有什麼關係呢（參注1）？試舉例證明耶穌是第一位「保惠師」。
3. 為什麼世人不能「看見」聖靈或耶穌呢（17、19節）？比較一11；三19；五37；七34；八19、47；十二37~40。耶穌在答覆猶大的話裏面對此作了什麼說明呢？怎樣能開啟人的眼睛看見祂呢？
注：
1. 16節。「訓慰師」：照字義是指一個被召到一個人旁邊來為他作辯護者。最好譯作「保惠師」。比較約壹二1。
2. 22節。比較七4。門徒自然也期望彌賽亞會向世人彰顯祂的能力。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
14:15 耶穌的話呼應《申命記》中上帝與以色列民所立的約（參申5:10，6:5-6，7:9，10:12-13，11:13、22），也反映了祂獨有的權柄。真正的愛，體現在甘願順服。
14:16-17 聖靈（參26節），即真理的聖靈，會引導門徒進入一切的真理（16:13），祂是另……一位保惠師（原文直譯：另一位幫助者）。耶穌的肉身離開世界後，聖靈作為祂的使者，永遠住在跟隨耶穌的人裏頭。14:15-24提到上帝與耶穌的門徒同在的應許，包括了聖靈（15-17節），耶穌（18-21節）和天父（22-24節）。祂常與你們同在，也要在你們裏面，這不是說在此之前，上帝的靈沒有在信徒的裏頭工作（見7:39注），而是五旬節後，聖靈會以全新和更大能的方式“與你們同在”。
14:18 我必到你們這裏來，很可能指耶穌復活後向門徒顯現（20~21章）。雖然有些解經家認為這是指耶穌應許的聖靈降臨（14:16-17），但耶穌和約翰總是使用準確的措辭，清楚區別所指的是耶穌還是聖靈。
14:21 遵守（遵行和順服），順服基督是真正愛祂的表現。
14:22 這裏的猶大大概是路6:16和徒1:13提及的 “雅各的兒子猶大”，而不是耶穌同父異母的兄弟猶大（太13:55；可6:3）。
14:23 住（希臘原文moné，“房間，住所” 這個詞也出現於2節（“住處”），但兩處的上下文不同。正如聖父和聖子在這個時代與基督徒同住一樣，耶穌正在天上為基權徒預備地方，有一天他們將在那裏與上帝同住（2-3節）。關於上帝與祂的百姓同住的主題，見1:14注。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 耶穌在這段經文中三次說到愛祂（15、21、23節）。我們對於主耶穌的愛心怎樣表現出來呢？這愛心在你是真實的嗎？由於愛是個人的，你能看見這一種愛將導致什麼個人的關係嗎？
主耶穌在14:13節應許，信徒奉祂的名，無論求什麼，祂都必成就。然而，這個應許不是“有求必應”的，其條件是這個祈求必須符合耶穌的品格與目的，叫父可以因子而得榮耀，而且，必須是出於對基督的愛。我們對耶穌的愛表現在我們尊祂為主，願意遵守祂的命令（14:15）。“有了我的命令的，這人就是愛我的。”（14:21）“人若愛我，就必遵守我的話/道。”（14:23）
2. 耶穌「到」我們這裏來（18節），是什麼意思呢？這一點與「另一位保惠師」的來臨有什麼關係呢（參注1）？試舉例證明耶穌是第一位「保惠師」。
答：耶穌“必到”我們這裏來，是指祂復活後向門徒顯現。顯現的目的是為了給門徒確據，他們在這個敵對的世界裏不會成為孤兒。祂會保護他們，帶領他們，保證他們會得到永生（14:19）。而這種保護與帶領是藉著另一位保惠師（helper=παράκλητος），也就是聖靈來完成的。耶穌是第一位保惠師的例證是約翰壹書2:1（新譯本）：如果有人犯了罪，在父的面前我們有一位“維護者”（advocate=παράκλητος），就是那義者耶穌基督。聖靈的功能是在信徒面前代表上帝，就像耶穌在道成肉身時那樣。聖靈會不斷指引信徒，安慰他們，永遠與他們同在。
3. 為什麼世人不能「看見」聖靈或耶穌呢（17、19節）？比較一11；三19；五37；七34；八19、47；十二37~40。耶穌在答覆猶大的話裏面對此作了什麼說明呢？怎樣能開啟人的眼睛看見祂呢？
答：世人不能“看見”耶穌或聖靈，無法認識祂，是因為他們不接受祂，不承認祂。而這種拒絕是因為心中的罪（3:19），因為他們不是出於神（8:47）。耶穌在14:19、21說到祂要向門徒顯現，是一種屬靈的顯現。但在22節，猶大的問題似乎是期待一種末世審判的顯現，彌賽亞要來審判萬國，顯明祂國度的榮耀。耶穌的回答繼續21節的解釋，說明這種顯現是一種屬靈的顯現，是只有愛她、遵守祂的道的人才會經歷的顯現。
耶穌回答猶大的話表明，與耶穌或上帝有團契相交的條件是遵守祂的話，順服祂，而順服是來自於愛。當然，順服不是神對人的愛的條件，而只是祂對人的愛以及人對祂的愛的證明。要想開啟人的眼睛看見耶穌，必須首先宣講上帝的福音與律法，使人謙卑下來，認罪悔改，願意愛祂，遵守祂的命令，然後上帝就會與人同住，讓人“看見”祂。
1 joh 2:1 1 我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。
John 1:11 11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
John 3:19 19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。
John 5:37-38 37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。 38 你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。
John 7:34 34 你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。
John 8:19、47 19 他們就問他說：你的父在那裡？耶穌回答說：你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。47 出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。
John 12:37-40 37 他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。 38 這是要應驗先知以賽亞的話，說：主阿，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？ 39 他們所以不能信，因為以賽亞又說： 40 主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。
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1. 耶穌在這段經文中三次說到愛祂（15，21，23節）。
我們對於主耶穌的愛心怎樣表現出來呢？
答：愛主耶穌→遵守主的命令。(並且21, 23節還有提到→這樣的人必蒙我父愛他)
這愛心在你是真實的嗎？
答：愛，是由於體會到對方的好、對方的美，真實地並由衷地發出愛慕之情，今天寫到這一篇的時候，我知道我蒙恩得以漸漸體會並明白神的美好，耶穌基督的榮耀，所以漸漸愛神。但是我知道，我還沒有真的完全知道、沒有完全體會，以至於我盼望更愛神，更願意遵行神的旨意。盼望能體會詩人的心境，體會神的律例像蜜一般甘甜。
由於愛是個人的，你能看見這一種愛將導致什麼個人的關係嗎？
答：永遠同在、彼此相愛(愛我的必蒙我父愛他、我也要向他顯現)→我覺得這題目有點讓人摸不著問題點。
2. 耶穌到「到」我們這裡來（18節），是什麼意思呢？
答：根據信望愛聖經註釋，這是指耶穌基督復活之後的顯現。但我認為從上文提到，在賜下保惠師之後，耶穌再提到「到」我們這裡來，應該也有提示基督第二次再來。
這一點與另一位保惠師的來臨有什麼關係呢（參注1）？
答：根據注1，保惠師的意思接近中保、又稱「訓慰師」，指一個被召到一個人旁邊來為他作辯護者。耶穌基督賜下聖靈作為保惠師，使我們可以倚靠他，來到父上帝的面前，我們可以有聖靈成為我們的辯護者，祂看顧保護我們。
試舉例證明耶穌是第一位「保惠師」。
答：耶穌在世的時候，有如門徒的保惠師，(參考信望愛聖經註釋) 這保惠師指一個出庭為被告辯護或幫助他脫離困境的朋友。他們的工作是「助辯」、「訓勉」、「代言」、「忠告」和「安慰」。主耶穌也在父面前替我們懇求，而主耶穌也成為神的代言人、用神的話訓勉、忠告我們和安慰我們。因此可以說祂是第一位的保惠師。
3. 為什麼世人不能「看見」聖靈或耶穌呢（17，19節）？比較1：11；3：19；5：37；7：34；8：19，47；12：37-40。
答：因為神只向祂所揀選的人顯現。否則這世代的人，全然都是不認識神、或是不能行神的律法、與神為敵的，更可以說是在黑暗中無法看見光的。因此，若非神的恩，開了我們的眼睛，我們也無法「看見」聖靈或耶穌，更無法去遵行神的旨意，也無法去愛神。
耶穌在答覆猶大的話裡面對此作了什麼說明呢？
答：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。→說明耶穌就是神所差來的(他也表明自己的神性)，並且指名神所揀選之人必愛他、也遵守神的道，他們也是神所愛的，並且得著神所應許的永生、與主同住。
怎樣能開啟人的眼睛看見祂呢？
答：神的主權→藉著神的聖靈開啟人的眼睛。就如同之後在26節所說的「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
注：
1. 16節。「訓慰師」：照字義是指一個被召到一個人旁邊來為他作辯護者。最好譯作「保惠師」。比較約壹2：1。
2. 22節。比較7：4。門徒自然也期望彌賽亞會向世人彰顯祂的能力。
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