Study 25 馬太福音 16:1~20 (3.2.12)

Study 25 Matthew 16:1~20 (3.2.12)

研經題目：

1. 在1~4節，基督譴責猶太人不會分辨「這時候的神蹟」。祂這句話是什麼意思呢？門徒們也怎樣犯了類似的過失呢？參5~12節。這樣的神蹟應產生什麼反應呢？

2. 13~20節。發生在該撒利亞腓立比的這件事，顯然是福音故事的「轉捩點」。從此以後，基督就遠離群眾，專心教導門徒了。為什麼關於祂的位格這一個問題這樣重要呢？比較約壹四2、3；五1上、5。

3. 請注意我們的主在17~19節對彼得所說的三件事。關於17節，請比較林前十二3；關於18節，請比較林前三11和彼前二4~6；關於19節，請比較十八18和約廿23。

注：

18、19節。在希臘原文中，18節有雙關語。「Petros（彼得）」是石頭的意思；而「Petra」則是磐石的意思。請注意：基督沒有說，「我要把我的教會建造在你上面。」彼得剛才對基督的認信成為歷代的典範。同樣地，在22和23節就能看見他作了撒但的工具。鑰匙的權柄，那就是「釋放」和「捆綁」的權柄，是極大的權柄之一；但它是屬於管家的權柄，而不是司閽的權柄。鑰匙是知識的鑰匙（比較路十一52），是基督交託給那些傳福音、並因此「將天國向一切信的人敞開」的人的。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

16:1-20 彼得認耶穌基督，為永生上帝的兒子。針對法利賽人和撒都該人請祂從天上顯個神蹟給他們看，耶穌宣告說，再沒有神蹟給他們看（1-4節）。耶穌提醒門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵（5-12節），考問門徒人子是誰（13-14節），彼得宣認耶穌是基督（15-16節），以及耶穌稱讚彼得的認信（17-20節）。

16:1 法利賽人和撒都該人（見3:7注）本來是死敵，此時卻聯手攻擊耶穌，因為耶穌威脅到他們的領袖地位和權力。他們不是出於需要或真心相信來找耶穌，只是為了試探祂。他們求看神蹟，只是為了藉此來對付耶穌，見12:38注。

16:4-5 約拿的神蹟，見12:39注。那邊，見8:28注。

16:6-12 與13:33中的 “麵酵” 不同，這裏的酵含有負面的意思，比喻邪惡敗壞將滲透、毀壞美好之物，參出12:8，12:15-20。我們沒有帶餅，門徒只想著身體的需要，不明白耶穌用酵作比喻，給他們闡釋屬靈方面的教訓。被耶穌責備後，他們終於才曉得（《和修》“明白”）。

16:13 凱撒利亞腓立比位於加利利海以北大約40公里處，曾先後是崇拜巴力、希臘神明潘恩和凱撒的中心。當時它是一座重要的希臘羅馬城邑，居民主要是異教的敍利亞人和希臘人。事實上，分封王腓力（大希律的一個兒子）將該城的名字從潘尼亞改為凱撒利亞腓立比，只是為了榮耀他自己和凱撒奧古斯都。考古學家在當地發掘出一些錢幣，錢幣上鑄有為頌讚凱撒奧古斯都而建的廟宇，還發現了一個獻給潘恩的異教洞穴，裏面的神龕和祭拜場所至今依然清晰可見。有關人子的稱呼，見8:20注。

16:14 施洗的約翰……以利亞……耶利米……先知裏的一位，門徒的回答反映了當時在以色列流傳的對彌賽亞的期望，因為《舊約》曾預言有一位偉大的先知要來（參申18:15-18；瑪4:5）。

16:15-16 你們說我是誰？彼得代十二門徒作答。他宣稱耶穌是「基督」（16節），反映他明瞭耶穌是《舊約》所預言並期待的那位末後的君王（見1:1「基督」註）。永生神的兒子：「神的兒子」這稱號（在此處是「永生神的兒子」）在馬太福音中出自：(1) 撒但和鬼的宣認（4:3，8:29）；(2) 門徒的認信（14:33，16:16）； (3) 不信的猶太人對耶穌的奚落和非難（26:63，27:40、43）；(4) 外族人百夫長的口中（27:54）。在16節和26:63，這名稱和「基督」結合。神自己也證明耶穌是祂的兒子（3:17，17:5）。這裏的概念不是像異教文學中的半神半人或神人，而是來自《舊約》中膏立君王為神的兒子的背景（參撒下7:14；詩2:7；猶太人正確地把這兩段經文理解為彌賽亞篇章）。見約1章〈既是神又是人的耶穌基督〉一文。以色列的整體在《舊約》中是神的兒子（例：出4:22），耶穌正應驗了以色列這身份（參2:15註）。但應用在耶穌身上，這稱號更反映出祂身為獨一的兒子對父神的認識（11:27；參21:38）。父神確認耶穌為祂的「愛子」（3:17），帶有「獨生子」（創22:2）的意義。雖然彼得的認識未如後來的清晰（彼前3:15），但卻是源自父神，而遠非彼得自己能斷定的（17節）。（新譯本《聖經研修版》）

16:16 西門彼得回答說，彼得在這裏再次代表十二門徒發言（參15:15）。基督意為 “彌賽亞” 或 “受膏者”（見1:1注）。永生上帝的兒子，與凱撒利亞腓立比的那些異教偶像不同（見16:13注），耶穌是永生上帝的兒子。耶穌是上帝獨一的兒子（參1:21-23，2:15，3:17，4:4、5，7:21，8:29，10:32-33，11:25-27，12:50，15:13，18:35，20:23，24:36，25:34，26:39、42、53，28:19），祂成就了《舊約》的應許：上帝的兒子作受膏的君王（撒上7:14；詩2:7）。

16:17 耶穌對他說，彼得代表門徒回答，耶穌卻對著彼得一人來回應。西門巴約拿是亞蘭文，意為 “約拿的兒子西門”。有福的（希臘原文makarios，見5:3注），耶穌不只是賜福給彼得，也肯定彼得得到了從上帝而來的啟示。雖然西門有一位肉身的父親約拿，但不是屬血肉的指示他認出耶穌（16:16），而是我在天上的父指示他的。

16:18 你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，這句話是整本《聖經》中最具爭議的經文之一。天主教用這句話來捍衛彼得是首任教皇的說法。理解這節經文的關鍵，在於如何確定彼得與“這磐石”之間的關係。“彼得” 希臘原文是Petros（“石頭”），與petra（“磐石”）相似。在《新約》中，彼得還有一個名字，就是磯法（參約1:42；林前1:12）。“磯法” 亞蘭原文是kepha’，意為 “磐石”，希臘原文是Kēphas。關於 “這磐石” 的意思，有以下幾種解釋：(1) 指彼得自己；(2) 指彼得的認信；(3) 指基督和祂的教導。綜合來看，第一種解釋最合理。耶穌完全是指著彼得宣告的，因為在希臘原文中有一個連接詞“和”（希臘原文kai；《和》沒有譯出），這表明磐石就是彼得。但即使說“這磐石”就是彼得，那又意味著什麼？基督新教（基督教更正教會）普遍認為“這磐石”是指彼得認耶穌為彌賽亞，其他門徒在同樣認信耶穌之後，也擔負相同的角色（見弗2:20，教會建立在所有使徒的根基上；參啟21:14）。耶穌的宣告既不意味著彼得比別的使徒更有權柄（事實上，在加2:11-14，保羅就曾糾正他），也不意味著彼得所教導的都是準確無誤的（在太16:23，耶穌曾責備他），也不表示彼得具有任何特殊職分，或將會繼承某種特殊職分。在《使徒行傳》的前半部分，彼得確實像是耶路撒冷教會的領袖和發言人，但之後他受其他使徒“差派”去撒瑪利亞傳福音（徒8:14），並且必須向耶路撒冷教會報告自己的工作進展（徒11:1-18）。雖然耶路撒冷會議只記載了彼得的發言，但雅各卻做了決定性的最後總結（徒15:7-21）。此外，雖然彼得確實在建立教會上起了關鍵作用，但徒15章之後的內容再也沒有提到他。在福音書中，“教會”（希臘原文ekklēsia）一詞只出現於這裏和太18:17。耶穌預言祂的門徒，也就是凡信祂的人（12:48-50），將被稱為“我的教會”。雖然耶穌將以使徒和先知為根基建立祂的教會，但 “基督耶穌自己為房角石”（弗2:20）。一些學者持反對觀點，聲稱耶穌那時沒有預見後來會出現“教會”，但用希臘原文ekklēsia指上帝 “呼召” 出來的人，可以在希臘文舊約《七十子譯本》中找到大量採用這一意思的經文（如：申9:10，31:30；撒上17:47；王上8:14）。耶穌預言將建立一個跟隨祂的信徒群體。正如《使徒行傳》所描繪的，這個被 “呼召” 出來的群體不久將被稱為 “教會”，他們是一群被分別出來的信徒。陰間的權柄（希臘原文hadēs，“地獄”；參賽38:10 “陰間的門”；伯38:17、詩9:13和107:18 “死亡的門”）。“門” 關係著一座城邑的安全和防禦能力。地獄或陰間指死亡的國度。死亡不能勝過教會的權柄。

16:19 天國的鑰匙，彼得藉著傳福音可以領人進天國，其後所有蒙召去宣講福音的人也都擁有這樣的權柄。（注意與文士和法利賽人的對比，他們當著人的面關了天國的門，自己不進去，也不讓別人進入，見23:13注）。根據《使徒行傳》的記載，在五旬節時，彼得是第一個傳天國信息給猶太人的使徒（徒2章）。後來，他將福音傳給撒瑪利亞人（徒8章），以及外邦人（徒10章）。凡你……所捆綁的……凡你……所釋放的，彼得有權按著天國子民的對與錯來執行紀律。但耶穌不只是將這權柄賜給了彼得，也賜給了教會（太18:18；參約20:23）。耶穌將權柄賦予那些蒙呼召的教會領袖，使他們在祂的最高權柄之下，用祂的話語管理祂在地上的教會。

16:19 天國的鑰匙，似乎是暗指賽22:22，並指通過認可新基督徒和懲戒背叛耶穌的人，來追認上帝在地上施行旨意的過程。要捆綁……要釋放，天上的判決與教會正確行使的權柄是一致的。馬太福音十八章18節把同樣的特權給了所有使徒，而不僅僅是彼得（BTSB）。

天國的鑰匙，這個隱喻具體說明使徒如何成為教會的基石：他們獲得捆綁與釋放的能力，或者是開門、關門的“鑰匙”。凡與彼得同樣承認耶穌是基督的人，使徒就為他們開啟天國的門；凡不接受使徒為基督所作之見證的人，就被排除在外（10:14-15）。透過使徒，耶穌啟示出祂關於天國權柄的話語。教會的使徒根基（弗2:20，3:5）奠定在上帝書成的話語中，也就是聖經中，如今在教會裏，聖經就是獲得基督權柄的鑰匙（《聖經研讀版》，誠之另譯）。

天國的鑰匙是指賦予彼得和使徒的權威角色，或指教會作為神的道路的代言人和救贖信息的傳播者。凡你所捆綁的和釋放的，可能是指彼得和教會領袖所禁止（捆綁）和允許（釋放）的事。這似乎表明，教會及其領袖被賦予了執行神的旨意和反對邪惡勢力的權柄（比較太12:29-32）。（FSB）

16:20 耶穌告誡門徒，不要對人說祂是基督，因為當時群眾普遍誤解基督和彌賽亞的含義，就連門徒也常常不明白，見8:4注；參9:30，12:16，17:9。