Study 25 馬太福音 16:1~20 (3.2.12)

Study 25 Matthew 16:1~20 (3.2.12)

研經題目:

1. 在1~4節,基督譴責猶太人不會分辨「這時候的神蹟」。祂這句話是什麼意思呢?門徒們也怎樣犯了類似的過失呢?參5~12節。這樣的神蹟應產生什麼反應呢?

2. 13~20節。發生在該撒利亞腓立比的這件事,顯然是福音故事的「轉捩點」。從此以後,基督就遠離群眾,專心教導門徒了。為什麼關於祂的位格這一個問題這樣重要呢?比較約壹四2、3;五1上、5。

3. 請注意我們的主在17~19節對彼得所說的三件事。關於17節,請比較林前十二3;關於18節,請比較林前三11和彼前二4~6;關於19節,請比較十八18和約廿23。

注:

18、19節。在希臘原文中,18節有雙關語。「Petros(彼得)」是石頭的意思;而「Petra」則是磐石的意思。請注意:基督沒有說,「我要把我的教會建造在你上面。」彼得剛才對基督的認信成為歷代的典範。同樣地,在22和23節就能看見他作了撒但的工具。鑰匙的權柄,那就是「釋放」和「捆綁」的權柄,是極大的權柄之一;但它是屬於管家的權柄,而不是司閽的權柄。鑰匙是知識的鑰匙(比較路十一52),是基督交託給那些傳福音、並因此「將天國向一切信的人敞開」的人的。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

16:1-20 彼得認耶穌基督,為永生上帝的兒子。針對法利賽人和撒都該人請祂從天上顯個神蹟給他們看,耶穌宣告說,再沒有神蹟給他們看(1-4節)。耶穌提醒門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵(5-12節),考問門徒人子是誰(13-14節),彼得宣認耶穌是基督(15-16節),以及耶穌稱讚彼得的認信(17-20節)。

16:1 法利賽人和撒都該人(見3:7注)本來是死敵,此時卻聯手攻擊耶穌,因為耶穌威脅到他們的領袖地位和權力。他們不是出於需要或真心相信來找耶穌,只是為了試探祂。他們求看神蹟,只是為了藉此來對付耶穌,見12:38注。

16:4-5 約拿的神蹟,見12:39注。那邊,見8:28注。

16:6-12 與13:33中的 “麵酵” 不同,這裏的含有負面的意思,比喻邪惡敗壞將滲透、毀壞美好之物,參出12:8,12:15-20。我們沒有帶餅,門徒只想著身體的需要,不明白耶穌用酵作比喻,給他們闡釋屬靈方面的教訓。被耶穌責備後,他們終於才曉得(《和修》“明白”)。

16:13 凱撒利亞腓立比位於加利利海以北大約40公里處,曾先後是崇拜巴力、希臘神明潘恩和凱撒的中心。當時它是一座重要的希臘羅馬城邑,居民主要是異教的敍利亞人和希臘人。事實上,分封王腓力(大希律的一個兒子)將該城的名字從潘尼亞改為凱撒利亞腓立比,只是為了榮耀他自己和凱撒奧古斯都。考古學家在當地發掘出一些錢幣,錢幣上鑄有為頌讚凱撒奧古斯都而建的廟宇,還發現了一個獻給潘恩的異教洞穴,裏面的神龕和祭拜場所至今依然清晰可見。有關人子的稱呼,見8:20注。

16:14 施洗的約翰……以利亞……耶利米……先知裏的一位,門徒的回答反映了當時在以色列流傳的對彌賽亞的期望,因為《舊約》曾預言有一位偉大的先知要來(參申18:15-18;瑪4:5)。

16:16 西門彼得回答說,彼得在這裏再次代表十二門徒發言(參15:15)。基督意為 “彌賽亞” 或 “受膏者”(見1:1注)。永生上帝的兒子,與凱撒利亞腓立比的那些異教偶像不同(見16:13注),耶穌是永生上帝的兒子。耶穌是上帝獨一的兒子(參1:21-23,2:15,3:17,4:4、5,7:21,8:29,10:32-33,11:25-27,12:50,15:13,18:35,20:23,24:36,25:34,26:39、42、53,28:19),祂成就了《舊約》的應許:上帝的兒子作受膏的君王(撒上7:14;詩2:7)。

16:17 耶穌對他說,彼得代表門徒回答,耶穌卻對著彼得一人來回應。西門巴約拿是亞蘭文,意為 “約拿的兒子西門”。有福的(希臘原文makarios,見5:3注),耶穌不只是賜福給彼得,也肯定彼得得到了從上帝而來的啟示。雖然西門有一位肉身的父親約拿,但不是屬血肉的指示他認出耶穌(16:16),而是我在天上的父指示他的。

16:18 你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,這句話是整本《聖經》中最具爭議的經文之一。天主教用這句話來捍衛彼得是首任教皇的說法。理解這節經文的關鍵,在於如何確定彼得與“這磐石”之間的關係。“彼得” 希臘原文是Petros(“石頭”),與petra(“磐石”)相似。在《新約》中,彼得還有一個名字,就是磯法(參約1:42;林前1:12)。“磯法” 亞蘭原文是kepha’,意為 “磐石”,希臘原文是Kēphas。關於 “這磐石” 的意思,有以下幾種解釋:(1) 指彼得自己;(2) 指彼得的認信;(3) 指基督和祂的教導。綜合來看,第一種解釋最合理。耶穌完全是指著彼得宣告的,因為在希臘原文中有一個連接詞“和”(希臘原文kai;《和》沒有譯出),這表明磐石就是彼得。但即使說“這磐石”就是彼得,那又意味著什麼?基督新教(基督教更正教會)普遍認為“這磐石”是指彼得認耶穌為彌賽亞,其他門徒在同樣認信耶穌之後,也擔負相同的角色(見弗2:20,教會建立在所有使徒的根基上;參啟21:14)。耶穌的宣告既不意味著彼得比別的使徒更有權柄(事實上,在加2:11-14,保羅就曾糾正他),也不意味著彼得所教導的都是準確無誤的(在太16:23,耶穌曾責備他),也不表示彼得具有任何特殊職分,或將會繼承某種特殊職分。在《使徒行傳》的前半部分,彼得確實像是耶路撒冷教會的領袖和發言人,但之後他受其他使徒“差派”去撒瑪利亞傳福音(徒8:14),並且必須向耶路撒冷教會報告自己的工作進展(徒11:1-18)。雖然耶路撒冷會議只記載了彼得的發言,但雅各卻做了決定性的最後總結(徒15:7-21)。此外,雖然彼得確實在建立教會上起了關鍵作用,但徒15章之後的內容再也沒有提到他。在福音書中,“教會”(希臘原文ekklēsia)一詞只出現於這裏和太18:17。耶穌預言祂的門徒,也就是凡信祂的人(12:48-50),將被稱為“我的教會”。雖然耶穌將以使徒和先知為根基建立祂的教會,但 “基督耶穌自己為房角石”(弗2:20)。一些學者持反對觀點,聲稱耶穌那時沒有預見後來會出現“教會”,但用希臘原文ekklēsia指上帝 “呼召” 出來的人,可以在希臘文舊約《七十子譯本》中找到大量採用這一意思的經文(如:申9:10,31:30;撒上17:47;王上8:14)。耶穌預言將建立一個跟隨祂的信徒群體。正如《使徒行傳》所描繪的,這個被 “呼召” 出來的群體不久將被稱為 “教會”,他們是一群被分別出來的信徒。陰間的權柄(希臘原文hadēs,“地獄”;參賽38:10 “陰間的門”;伯38:17、詩9:13和107:18 “死亡的門”)。“門” 關係著一座城邑的安全和防禦能力。地獄或陰間指死亡的國度。死亡不能勝過教會的權柄。

16:19 天國的鑰匙,彼得藉著傳福音可以領人進天國,其後所有蒙召去宣講福音的人也都擁有這樣的權柄。(注意與文士和法利賽人的對比,他們當著人的面關了天國的門,自己不進去,也不讓別人進入,見23:13注)。根據《使徒行傳》的記載,在五旬節時,彼得是第一個傳天國信息給猶太人的使徒(徒2章)。後來,他將福音傳給撒瑪利亞人(徒8章),以及外邦人(徒10章)。凡你……所擁綁的……凡你……所釋放的,彼得有權按著天國子民的對與錯來執行紀律。但耶穌不只是將這權柄賜給了彼得,也賜給了教會(太18:18;參約20:23)。耶穌將權柄賦予那些蒙呼召的教會領袖,使他們在祂的最高權柄之下,用祂的話語管理祂在地上的教會。

16:19 天國的鑰匙,似乎是暗指賽22:22,並指通過認可新基督徒和懲戒背叛耶穌的人,來追認上帝在地上施行旨意的過程。要捆綁……要釋放,天上的判決與教會正確行使的權柄是一致的。馬太福音十八章18節把同樣的特權給了所有使徒,而不僅僅是彼得(BTSB)。

天國的鑰匙,這個隱喻具體說明使徒如何成為教會的基石:他們獲得捆綁與釋放的能力,或者是開門、關門的“鑰匙”。凡與彼得同樣承認耶穌是基督的人,使徒就為他們開啟天國的門;凡不接受使徒為基督所作之見證的人,就被排除在外(10:14-15)。透過使徒,耶穌啟示出祂關於天國權柄的話語。教會的使徒根基(弗2:20,3:5)奠定在上帝書成的話語中,也就是聖經中,如今在教會裏,聖經就是獲得基督權柄的鑰匙(《聖經研讀版》,誠之另譯)。

天國的鑰匙是指賦予彼得和使徒的權威角色,或指教會作為神的道路的代言人和救贖信息的傳播者。凡你所捆綁的和釋放的,可能是指彼得和教會領袖所禁止(捆綁)和允許(釋放)的事。這似乎表明,教會及其領袖被賦予了執行神的旨意和反對邪惡勢力的權柄(比較太12:29-32)。(FSB)

16:20 耶穌告誡門徒,不要對人說祂是基督,因為當時群眾普遍誤解基督和彌賽亞的含義,就連門徒也常常不明白,見8:4注;參9:30,12:16,17:9。

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