Study 79 詩篇 102 (3.7.18)

Study 79 Psalm 102 (3.7.18)

研經題目：

這篇詩大概是寫於被擄之末期（參13節，並比較耶廿九10；但九2）。描寫了目前的慘敗之狀（1~11節），接著是一幅錫安復興的遠景（12~22節）。結尾那幾節記錄了詩人對上帝性格不變的確信（23~28節）。

1. 這篇詩教導我們在患難時應當怎樣行？請參閱本篇的標題，並比較詩六十二8。

2. 「（因）我……惟你」（9、12節）。把1~11節極端困苦的情景與12~28節信心所見的遠景作一對比。有什麼事情發生？你所注視的是什麼地方——是地上的憂傷，或是天上的上帝呢？比較林後四8、9、18。

注：

19、20節。比較出三7、8。過去這樣，現在也這樣。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第102篇 題注 “困苦人……的禱告” 清楚地指出，這是一首個人哀歌。然而，本詩絲毫沒有個人主義色彩：誦唱本詩的 “我” 遭遇深重的苦難，實非筆墨所能描寫（1-11、23-24節），他視自己為 “錫安”（12-22節）群體的成員，他的幸福與上帝應許賜給百姓的幸福息息相關。另外，本詩把人生的短暫（如：第3節 “我的年日……消滅”；11節 “我……枯乾”；23-24節）與上帝的長存（12、25-28節）進行對比。也許，多次重複 “我的年日”（3、11、23、24節）就是為了凸顯 “你的年數”（“你” 指上帝，24、27節）。上文提到，本詩適合那些遇到難以解釋的災禍的人（像約伯）通讀，在本詩中，甚至連上帝的 “惱恨和忿怒”（10節）似乎也不是針對任何具體的罪。儘管如此，誦唱這篇文能使信心的眼睛更明亮，看到上帝對全體百姓的終極心意，並盼望能得著這福分（13、21-22、28節）。

詩 102 因為耶和華必建造錫安，在祂榮耀裏顯現。正如標題所述，詩篇 102 是 “困苦人”的哀歌。詩人開篇就呼求幫助（第 1-2 節）。然後，他用其他哀歌中常見的措辭進行控訴（第 3-11 節）。詩篇的基調在第 12 節發生了轉變，以耶和華的永恆統治為基礎，對錫安的未來充滿盼望（第 12-17 節；參詩 93~99；見詩 93 引言；另見 93:1 注）。錫安仍然是一個突出的主題（第 18-22 節），即使重點轉移到未來的世代，他們將認識到耶和華已經實現了第 16-17 節所概述的祂對錫安的救贖目的。這首詩的結尾又回到了悲歎的語言，但這一次又因著希望耶和華能提供詩人所缺乏的東西而有所緩和：永遠長存的遺產（第 23-28 節）。古代教會將這首詩定為七首懺悔詩之一（其他為第 6、32、38、51、130、143 首）。這首詩夾在兩首大衛詩歌（詩 101；103）之間，我們可以把它理解為對錫安衰敗的哀歎，這表現在 89:38-45 所描述的大衛王朝的衰落狀態上；詩 89 和 102 的關聯在於它們對恢復上帝國度目的的痛苦懇求，在詩 89 中以大衛之約為代表（見 89:3 注），在這裏則以錫安為代表。與詩篇 101 和 103 一樣，詩篇 102 將詩篇從第三卷（尤其是詩篇 88~89）的低沉結尾過渡到第五卷中對耶和華忠於大衛和錫安的盟約的積極肯定。（BTSB）

102:1-2 上帝啊，求你聽我的呼求！本詩開篇即發出萬分緊迫的呼求：詩人的呼求是絕望的，他盼望上帝快快回應他。他害怕上帝可能會（繼續）向我掩面（見13:1注；參22:24，27:9，30:7，44:24，69:17，88:14，143:7）。忠信人可以憑著信心，把他們所遭遇的苦難呈現在上帝面前。

102:3-11 我憂傷痛苦，因為我的仇敵辱駡我。這段詩歌繼續描寫詩人在憂傷痛苦中的感受。本詩略去外在憂患的細節，專注於描述詩人的沮喪灰心之情；骨頭……燒著、心被傷、忘記吃飯、唉哼、我的肉緊貼骨頭——所有這些都是人感覺被憂傷吞沒、幾近絕望的生動比喻，內心的痛苦使肉體枯乾。詩人深感孤獨（6-7節提到多種孤單的鳥兒），這使仇敵的辱駡更加痛徹骨髓。從爐灰和眼淚的描述，可見情景令人哀傷，好像是服喪的場景，使人想到這些處境必定是由於上帝的惱恨和忿怒所致；然而，本詩並未暗示有具體的罪需要承認或遠離。有這種感受的人必定是意識到自己必死無疑：他的年日如煙雲消滅（3節，快速消失），並且如日影偏斜（11節，很快就要過去）。

102:6 曠野的鵜鶘……鴞鳥，這些究竟是什麼鳥兒無法斷定，但經文的要點仍然很清晰：強調它們是在荒涼之地（曠野、荒場）孤獨地生活。

102:12-17 上帝啊，求你憐憫錫安。在前一個詩節的開頭和結尾，詩人感歎受苦的人生命短暫（3、11節）。這個詩節從這種感受來觀看上帝的長存和治理（必存到永遠，《和修》“必永遠坐在寶座上”；存到萬代），這確保祂救贖世界的計劃終必成就（15節）。受苦的個人與憐恤錫安（13節）的上帝，兩者之間的聯繫並非顯而易見：17節（上帝垂聽窮人的禱告）大概表示，上帝對錫安（它的任務是使列國要敬畏耶和華的名，15節）的終極好意，也涵蓋對每一位忠信百姓的終極好意。上帝不藐視他們的祈求（參題注和第1節的 “禱告”），因此他們可以確信，他們所受的短暫苦楚是整個更大計劃的一部分，而他們靠著信心忍受苦難，有助於成就這個更大的計劃。

102:12 你可記念的名也存到萬代，這句話源自出3:15，描述上帝的 “名” 耶和華。

102:15 關於《舊約》盼望終有一天，外邦列國和諸王將藉著以色列（或彌賽亞）來認識真神，另見72:11；賽52:1，60:3。

102:18-22 他們在錫安永遠記念這事。這個詩節進一步展開前一詩節對錫安未來的思考。錫安得享榮耀，是在未來後代的人的日子（18節），他們需要上帝的應許和祂對歷世歷代的百姓信實不變的記錄。本詩特別讓誦唱者看到，他們當下的苦難以及上帝的幫助，是將來的世代向上帝獻上讚美的題材。時候將到，那時上帝的百姓要思想上帝如何垂看……垂聽（對百姓來說是過去的事，但對誦唱者來說仍屬未來！），並揚聲在錫安傳揚耶和華的名，顯然，外邦人也一同頌讚上帝（參5節）。

102:23-24 上帝啊，不要使我的生命短促！上文已經提到，感受到3-11節描述的情況的人，必然深深意識到自己生命的有限；苦難似乎會進一步縮短他的生命。很可能，考慮到對錫安未來的遠瞻（12-22節），詩人祈求那位年數世世無窮的上帝，保存祂忠信百姓的性命，使他們能夠看到這奇妙的未來。

102:25-28 上帝是永恆的，祂的信實比世界更長久。本詩以對上帝說話作為結束，思想上帝永恆的存在和心意。一般人經驗的物質世界歷史悠久（俗話說 “天長地久”），然而上帝比這更長久。上帝從起初立了地的根基，祂在世界被造之前就已經存在（參90:1-2）。雖然天和地都要滅沒，並且都要如外衣漸漸舊了，上帝卻要長存。事實上，年月不會改變祂。你永不改變，意味著祂的心意也不會改變；並且，即便（在我們看來）需要很長時間使這些心意成就，祂也永不會疲乏或放棄。因此，本詩結束時，敬拜者對生命結束之後的情況充滿信心，盼望上帝對今天的忠信人的忠信後代，信守祂的應許（102:28）。

102:25-27 來1:10-12引用希臘文《七十子譯本》的這幾節經文，那段經文與希伯來經文非常相近。由於《希伯來書》把這些話應用在耶穌身上，因此有些解經家認為，這是一段關於彌賽亞的預言。然而，經文本身並沒有清楚顯示與彌賽亞有關。所以倒不如說，是新約作者稱耶穌為 “主”（希臘原文Kyrios，《七十子譯本》譯作 “耶和華”），並把《舊約》一些關於耶和華的經文應用在耶穌身上（如：腓2:10-11使用賽45:23；彼前2:3使用詩34:8；彼前3:15使用賽8:13）：另外，基督有份參與世界的創造，也支持這種引用模式（如約1:7；西1:16；來1:2），見97:7注。《希伯來書》的作者還將永不改變一語應用在耶穌身上（來13:8）

102:28 子孫……後裔，參100:5注和103:17-18注。永恆的上帝可以確保祂僕人的後裔長存，即得享上帝的愛和錫安的未來。