Study 79 詩篇 102 (3.7.18)

Study 79 Psalm 102 (3.7.18)

研經題目：

這篇詩大概是寫於被擄之末期（參13節，並比較耶廿九10；但九2）。描寫了目前的慘敗之狀（1~11節），接著是一幅錫安復興的遠景（12~22節）。結尾那幾節記錄了詩人對上帝性格不變的確信（23~28節）。

1. 這篇詩教導我們在患難時應當怎樣行？請參閱本篇的標題，並比較詩六十二8。

2. 「（因）我……惟你」（9、12節）。把1~11節極端困苦的情景與12~28節信心所見的遠景作一對比。有什麼事情發生？你所注視的是什麼地方——是地上的憂傷，或是天上的上帝呢？比較林後四8、9、18。

注：

19、20節。比較出三7、8。過去這樣，現在也這樣。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第102篇 題注 “困苦人……的禱告” 清楚地指出，這是一首個人哀歌。然而，本詩絲毫沒有個人主義色彩：誦唱本詩的 “我” 遭遇深重的苦難，實非筆墨所能描寫（1-11、23-24節），他視自己為 “錫安”（12-22節）群體的成員，他的幸福與上帝應許賜給百姓的幸福息息相關。另外，本詩把人生的短暫（如：第3節 “我的年日……消滅”；11節 “我……枯乾”；23-24節）與上帝的長存（12、25-28節）進行對比。也許，多次重複 “我的年日”（3、11、23、24節）就是為了凸顯 “你的年數”（“你” 指上帝，24、27節）。上文提到，本詩適合那些遇到難以解釋的災禍的人（像約伯）通讀，在本詩中，甚至連上帝的 “惱恨和忿怒”（10節）似乎也不是針對任何具體的罪。儘管如此，誦唱這篇文能使信心的眼睛更明亮，看到上帝對全體百姓的終極心意，並盼望能得著這福分（13、21-22、28節）。

102:1-2 上帝啊，求你聽我的呼求！本詩開篇即發出萬分緊迫的呼求：詩人的呼求是絕望的，他盼望上帝快快回應他。他害怕上帝可能會（繼續）向我掩面（見13:1注；參22:24，27:9，30:7，44:24，69:17，88:14，143:7）。忠信人可以憑著信心，把他們所遭遇的苦難呈現在上帝面前。

102:3-11 我憂傷痛苦，因為我的仇敵辱駡我。這段詩歌繼續描寫詩人在憂傷痛苦中的感受。本詩略去外在憂患的細節，專注於描述詩人的沮喪灰心之情；骨頭……燒著、心被傷、忘記吃飯、唉哼、我的肉緊貼骨頭——所有這些都是人感覺被憂傷吞沒、幾近絕望的生動比喻，內心的痛苦使肉體枯乾。詩人深感孤獨（6-7節提到多種孤單的鳥兒），這使仇敵的辱駡更加痛徹骨髓。從爐灰和眼淚的描述，可見情景令人哀傷，好像是服喪的場景，使人想到這些處境必定是由於上帝的惱恨和忿怒所致；然而，本詩並未暗示有具體的罪需要承認或遠離。有這種感受的人必定是意識到自己必死無疑：他的年日如煙雲消滅（3節，快速消失），並且如日影偏斜（11節，很快就要過去）。

102:6 曠野的鵜鶘……鴞鳥，這些究竟是什麼鳥兒無法斷定，但經文的要點仍然很清晰：強調它們是在荒涼之地（曠野、荒場）孤獨地生活。

102:12-17 上帝啊，求你憐憫錫安。在前一個詩節的開頭和結尾，詩人感歎受苦的人生命短暫（3、11節）。這個詩節從這種感受來觀看上帝的長存和治理（必存到永遠，《和修》“必永遠坐在寶座上”；存到萬代），這確保祂救贖世界的計劃終必成就（15節）。受苦的個人與憐恤錫安（13節）的上帝，兩者之間的聯繫並非顯而易見：17節（上帝垂聽窮人的禱告）大概表示，上帝對錫安（它的任務是使列國要敬畏耶和華的名，15節）的終極好意，也涵蓋對每一位忠信百姓的終極好意。上帝不藐視他們的祈求（參題注和第1節的 “禱告”），因此他們可以確信，他們所受的短暫苦楚是整個更大計劃的一部分，而他們靠著信心忍受苦難，有助於成就這個更大的計劃。

102:12 你可記念的名也存到萬代，這句話源自出3:15，描述上帝的 “名” 耶和華。

102:15 關於《舊約》盼望終有一天，外邦列國和諸王將藉著以色列（或彌賽亞）來認識真神，另見72:11；賽52:1，60:3。

102:18-22 他們在錫安永遠記念這事。這個詩節進一步展開前一詩節對錫安未來的思考。錫安得享榮耀，是在未來後代的人的日子（18節），他們需要上帝的應許和祂對歷世歷代的百姓信實不變的記錄。本詩特別讓誦唱者看到，他們當下的苦難以及上帝的幫助，是將來的世代向上帝獻上讚美的題材。時候將到，那時上帝的百姓要思想上帝如何垂看……垂聽（對百姓來說是過去的事，但對誦唱者來說仍屬未來！），並揚聲在錫安傳揚耶和華的名，顯然，外邦人也一同頌讚上帝（參5節）。

102:23-24 上帝啊，不要使我的生命短促！上文已經提到，感受到3-11節描述的情況的人，必然深深意識到自己生命的有限；苦難似乎會進一步縮短他的生命。很可能，考慮到對安未來的遠瞻（12-22節），詩人祈求那位年數世世無窮的上帝，保存祂忠信百姓的性命，使他們能夠看到這奇妙的未來。

102:25-28 上帝是永恆的，祂的信實比世界更長久。本詩以對上帝說話作為結束，思想上帝永恆的存在和心意。一般人經驗的物質世界歷史悠久（俗話說 “天長地久”），然而上帝比這更長久。上帝從起初立了地的根基，祂在世界被造之前就已經存在（參90:1-2）。雖然天和地都要滅沒，並且都要如外衣漸漸舊了，上帝卻要長存。事實上，年月不會改變祂。你永不改變，意味著祂的心意也不會改變；並且，即便（在我們看來）需要很長時間使這些心意成就，祂也永不會疲乏或放棄。因此，本詩結束時，敬拜者對生命結束之後的情況充滿信心，盼望上帝對今天的忠信人的忠信後代，信守祂的應許（102:28）。

102:25-27 來1:10-12引用希臘文《七十子譯本》的這幾節經文，那段經文與希伯來經文非常相近。由於《希伯來書》把這些話應用在耶穌身上，因此有些解經家認為，這是一段關於彌賽亞的預言。然而，經文本身並沒有清楚顯示與彌賽亞有關。所以倒不如說，是新約作者稱耶穌為 “主”（希臘原文Kyrios，《七十子譯本》譯作 “耶和華”），並把《舊約》一些關於耶和華的經文應用在耶穌身上（如：腓2:10-11使用賽45:23；彼前2:3使用詩34:8；彼前3:15使用賽8:13）：另外，基督有份參與世界的創造，也支持這種引用模式（如約1:7；西1:16；來1:2），見97:7注。《希伯來書》的作者還將永不改變一語應用在耶穌身上（來13:8）

102:28 子孫……後裔，參100:5注和103:17-18注。永恆的上帝可以確保祂僕人的後裔長存，即得享上帝的愛和錫安的未來。