Study 3 雅歌 3:6~5:1 (3.10.31)

Study 3 Song of Solaman 3:6~5:1 (3.10.31)

研經題目：

1. 你對所羅門在這裏登場，和他在全部雅歌中所扮演的角色作何解釋？例如，也參一1、12；六8、9、12；七1、5；八11、12。

2. 男子坦率地表達了他對新婦身體的喜悅，這對我們了解性吸引力在愛情及婚姻中的地位，有什麼啟發呢？關鎖的園的象徵有何重大意義呢？

3. 聖經用婚姻作為上帝與祂百姓之關係，以及基督與祂的教會之關係的寫照。例如，參賽六十二4、5；弗五21~33。所以，在四8~15裏面含有一種刻劃這種關係意義的嗎？比較詩一四七10、11；一四九4。我們的心是單為基督而保留的嗎？

注：

1. 三7。「轎」（litter）；在9節的「華轎」（palanquin）是由一華蓋覆罩的睡椅，由四人或更多人抬的。

2. 四4。頸項帶著許多裝飾品，比作有鋸壁的堡壘，掛著許多盾牌。

3. 四8。根據三個人物的分析（綱要）中，新婦聽見她良人的聲音，叫她到他那裏去，而這一節可以當作是指她出現在宮庭中就有危險的詩意說法。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

3:6~5:1 第三次會面。如果說女人的夢想（3:1-5）是尋找、發現並把愛人帶回家，那麼男人的愛情夢想則是保護愛人，並完善婚姻中的安全感（3:6-11）。男人對女人身體的讚美（4:1-7）恢復了身為人的基本身體特質的價值。這帶來對婚姻永久和專一的承諾（4:8-15），就像上帝呼召我們作主門徒時的專一承諾一樣（羅12:1-2；林後6:15-18）。儘管有減輕世界苦難的呼召，但我們也需要認識到上帝所創造的美好世界，當新郎在場時要喜樂（太9:15），並期待即將到來的盛大婚宴（太8:11；啟19:7、9；22:17）。見2:8~3:5 注。（BTSB）

3:6-11 如果脫離了上下文，我們很難知道這一段描述是真實事件，還是女子自己的想像（強調愛人的財富和權勢，從而突出自己的價值）。但因為這段內容出現在1-5節和5:2-8之間，所以這可能是她的想像（另見3:6注）。關於“所羅門”（這段經文三次提到他）一名的使用，見“導論：主題、書名和解釋”，以及“導論：文學特徵和結構”。

3:6-11 這首詩描述的是婚禮迎親隊伍。不清楚是指真實事件還是發生在女子的想像中（見 3:1-5 注）。最有可能的是，女子想像的是婚禮迎親隊伍或她的愛人。提到所羅門王很可能是象徵性的，因所羅門以其巨大財富而聞名。（FSB）

3:6 從曠野上來，可能是從平原到建在山上的耶路撒冷。乳香類似沒藥，見1:13注。是誰（原文直譯：是什麼）？這裏所描述的對象雖然相離甚遠，卻香氣四溢，這表示詩人塑造的人物形象，比他所指的歷史人物所產生的影響更大。譯作“什麼”的希伯來詞實際上是陰性的（即“誰”），這讓人以為這裏所描述的是一名女子。如果是這樣，那麼可能有某種因素使這女子渴望成為這個人。答案在第7節：是一乘轎（一種輕便的長榻；因此有譯本把第6節的問題譯作“是什麼”），表示這個問題是以喚起感情的方式提出的。

3:7 轎，是一種由僕人抬、供王乘坐的長棍，類似輕便床。六十個勇士（第8節所述的精兵）暗示轎的主人擁有極大的財富和權勢。相比之下，大衛只有30個這樣的勇士（參撒下23:13）。

3:9 黎巴嫩的木是最上等的木材，因此用來建造聖殿（參王上5:6）。華轎可能指第7節的“轎”。

3:10 紫色布匹是用提取自骨螺的染料染成，這種染料比金銀還要稀有。

3:11 因為前節提到“耶路撒冷眾女子”，並且“錫安”是耶路撒冷的別名，所以錫安的眾女子可能指同一群人（參1:5注）。

4:1-7 第1節的前半段在第7節重複出現，形成首尾呼應。詩人從眼睛開始往下描述女子身體的美，條理分明。這些比喻雖然生動，但對於那些不瞭解作者所處文化的人來說，卻有些晦澀難懂，因此讀者必須小心避免過度解讀這些比喻。儘管如此，這些比喻應該還是會引起讀者在情感上的共鳴的。

4:1 基列是圍繞雅博河的一片區域，雅博河流自東方，匯入約旦河下游。

4:2 雙生，沒有一隻喪掉子的，表明她的牙齒完整無缺（這在古代並不常見），整齊美觀，十分好看。

4:3 石榴，一種水果，果皮桔紅色，質地堅韌，果肉為多汁的粉紅色顆粒，其味清淡，可解暑熱。這個比喻要麼取的是果皮漂亮的顏色，要麼是果肉的新鮮。

4:4 大衛……的高臺（《和修》“……的高塔”）只在《雅歌》中出現，我們對它所知甚少。高塔的比喻隱含尊貴，將高塔和大衛聯繫在一起，更增添了這種感覺。這裏的對比大概是取高塔的威嚴氣勢，而不是外表特徵。

4:5 小鹿指她兩乳挺拔。母鹿大概指她動人的勻稱體形。

4:6 本節後半段的詞句與2:17的前半段很相似，顯示男子渴望與女子共度時光。山和崗可能是上一節主題的延伸，即指女子的雙乳，或者指她的全人。這節經文要點是，和她在一起就像呼吸著醉人的香氣。

4:7 在男子眼中，女子是全然美麗的，她的身體沒有任何缺陷或瑕疵。

4:1-7 新婦美麗的身軀。所羅門唱給書拉密女的這首悅耳情歌是根據敍利亞婚禮中至今仍在使用的一種曲式–“wasf”改編的。它提醒我們，我們不僅是奇妙可畏的受造物，也是美麗的受造物。身體是一位奇妙造物主手中的傑作。對這對戀人來說，這種相互欣賞是真正情愛行為的最後前奏。現在，這對情侶在自己臥室的私密空間裏，完全、合法地暴露在對方面前。國王情不自禁地說出了他所見到的，因為愛是全面的，他既愛靈魂也愛身體。談論她的身體就是表達他的愛。基督徒並沒有超凡脫俗到不能欣賞人體，甚至不能談論人體。聖經中譴責的是情慾，而不是身體和語言上的愛。 1 在籠統地介紹了新娘的美貌之後，國王開始詳細描繪她身體的各個部位。把她的眼睛比作鴿子，不是指形狀，而是指明亮和溫柔。她的黑髮從頭垂到肩，就像一群黑山羊從山上走下來。2 她張開的嘴露出牙齒，牙齒的數量和形狀都非常完美，完全均勻。它們還閃閃發光，就像剛洗過的綿羊。孿生表示上牙與下牙完全一致，沒有縫隙。3 她的嘴唇鮮紅欲滴。“線”（絲帶）既可以表示薄的意思（但這不太可能），也可以表示她的嘴像細線一樣輪廓分明。（請注意，有些女性塗口紅時非常小心，以避免弄髒口紅和不規則的唇線）。她的“兩太陽”（《新譯本》“兩頰”）呈現出石榴美麗的紅褐色，也許是因為此刻的興奮而顯得格外紅潤。4 大衛的高臺暗示著力量。這並不意味著她有牛脖子，而是說她有王者風範。許多盾牌的裝飾更增添了力量和剛毅的概念。5 小鹿和乳房的比較同樣不是在形狀上，而是在感覺上。兩者都是令人愉悅的愛撫。6 國王公開表示，他要抱著這樣的軀體，愛撫她，與她做愛，直到黎明，天亮，陰影散去；這樣就回應了她在 2:17 提出的請求。時機終於成熟了。愛情已被刻意喚起和喚醒（參 2:7）。上帝的時機讓一切都如此正確。7 最後，國王宣佈他的新娘是完美的。這整段不一定是戀人們的典範。至少可以說，如果以這種方式使用這些詞語，有些人會感到略微尷尬。但這是在說，有聲的愛並非不合時宜；神不僅安排了前戲，還安排了作愛的語言；人，尤其是男人，不是動物，不應該在沒有深入考慮配偶的情況下就貿然進入；妻子不是性玩物；而且，神會在祂的時間裏創造一切美好的事物。（NBC）

4:8 我的新婦只在4:8~5:1出現6次，未見於本書其他地方。這個稱呼似乎只在婚後才適合，或許暗示這個情景（4:1~5:1）也是女子的夢境，因她期盼成婚之日所帶來的幸福。黑門（別名尼琪）是一座山脈的高峰，這山脈自以色列最北端靠近但的區域，向北綿延至黎巴嫩境內，另有其他山峰，如亞瑪拿。所有這些都表明，男子是在充滿危險的荒蕪之地呼喚女子（提到獅子和豹子）。

4:9 在古代近東，妹子是丈夫對妻子常用的愛稱。你用眼一看，見6:5注。心被視為一個人內在生命的中心，是思想、情感和做決定的地方（參箴4:23）。

4:10 酒，見12注。

4:11 前文從美的角度描述女子的唇和嘴（3節）這裏從味覺的角度描寫她的嘴唇和舌（蜂蜜、蜜和奶，“蜜”和“奶”在《聖經》中經常成對出現，如出3:8對應許之地的描述）。在男子對美麗的未婚妻的連續描述中，情色的意味越發濃烈。

4:12 園是愛侶非常喜歡的地方（更像是現代的公園，而非花圃）。另外在古代近東，園常和女子的貞操聯繫在一起。井或泉源也反映了類似的概念（參箴5:15-19）。注意她的園是關鎖的，並是禁閉的，表示她為愛人守身如玉。

4:13 她的園中有佳美的果子並各樣香料。鳳仙花，見1:14注；哪噠樹，見1:12注。

4:14 番紅花是一種紫色的花，菖蒲是一種藤條，兩者都可以用來製作香膏油。桂樹類似今天的桂皮，但不只用來烹飪（參箴7:17，沉香也被列為一種芳香的木料）。關於乳香木和沒藥，見1:13注，3:6注。

4:15  “園中的泉”這一比喻引申指女子的性徵令人心曠神怡。在希伯來文中，活水指清新的流水，是最優質的水（如：利14:5；耶2:13；參約4:10，7:38），與之相對的是地下水或儲水池裏的水。

4:16 北風啊，興起！南風啊，吹來！這裏提到，或許反映男子渴望女子向他發出邀請。在本節後半段，男子獲准進入園中。

4:8-15 邀請與回應。國王現在從讚美新娘的外貌轉而描述他們之間的關係。這是一首美妙絕倫的歌曲，歌頌了愛情的應許和喜悅，以及他們婚姻圓滿時的強烈喜悅（5:1）。其中大部分內容都是以美麗的花園來描述的。花園裏開滿了形形色色的花朵，花朵散發出的香氣是如此誘人。新婦一詞是第一次使用。 8 歌曲一開始就邀請他的愛人拋開對其他地方和其他情況的所有想法，讓她的心完全獻給他。心不在焉是無法與他人真正相愛的。也許她也有恐懼，這對蜜月第一夜的新娘來說並不陌生。但這裏沒有 “獅子”或 “豹子”，只有他懷抱的安全感。這裏沒有荒蕪的野地，只有一個關鎖的花園。9 此外，他向她保證，他完全被她的愛俘虜了。他不再屬於自己，也不想屬於自己。他滿足於自己的心被偷走。（林前7:4與此有異曲同工之妙）她只需看他一眼，他就被征服了。這是一種令人愉悅的無奈。 10-11 這兩節經文提到了兩種形式的身體接觸：愛撫和親吻。NIV中翻譯為“愛情”的這個詞可以指愛的身體表達，即做愛。在以西結書16:8 中就是這樣使用的。這裏的上下文也暗示了這一點。他對她主動撫摸他的皮膚深感欣喜。這比他所知道的任何其他身體感覺都要好。他們的親吻（11）也是令人陶醉和親密的（你的舌下）。也許，這也是指一塊流淌著奶與蜜的新土地，即她身體的 “土地”。正如上帝為整個民族提供了應許之地，現在他又為國王提供了這個女人。 12-15 在這幾節非常優美的經文中，新娘被比作花園。12 一個關鎖的花園指的是他們的專屬關係。只有他可以進入這個花園，因為它是封閉的，對所有其他人都是如此。她自己也上了鎖，並向外面的世界掛上了 “禁止擅入”的牌子。同樣，她就像一個只有國王才能飲用的泉眼。對國王來說，她就像一泓清泉，源源不斷地注入愛的內在活力。13-14 園中各種植物是她美麗個性的各種表現形式。她生命的花園裏種滿了各種果樹、香草和灌木，美不勝收。他徜徉在花園裏，時而駐足，欣賞著她磁性個性的每一個側面。15 噴泉的概念擴展到從黎巴嫩流下的流水。雖然這仍是他的專屬，但她的愛卻越來越龐大和寬廣。他幾乎找不到足夠大的圖象來描述它。 16 正如他邀請她（8）一樣，她現在也邀請他以最完整的方式進入她生命的花園。對別人來說，她的花園可能是鎖著的，但對他來說肯定不是鎖著的。“吃他佳美的果子”並不是現代的表達方式。在這裏，她邀請他這樣做。他可以摘下並吃掉任何他想吃的果子；如果他想要的話，可以吃掉所有的水果。整個過程就是邀請他完全佔有。

4:12-16 性關係的親密是為了合一、安慰、繁衍後代、幫助我們抵禦性誘惑和歡愉。它也是為了把我們引向滿是愛意的主，在祂裏面所有的渴望最終都會得到滿足。這首詩歌通過所有花園的意象教導我們這一點。對新郎來說，他的新婦就像伊甸園和聖殿，聖殿的裝飾就像伊甸園。對他們來說，做愛是最接近應許之地的事。他們的愛情就如同在上帝面前。這就是伊甸園、應許之地和聖殿的共同之處。這些比喻混合在一起，說明性是指向上帝與祂子民親密同在的路標。因此，親密是通往超越的道路：通過婚姻的親密關係，我們瞭解到什麼是袒露但又被愛；什麼是分開但又合一；什麼是不同但又沒有距離；什麼是通過將自己奉獻給他人而獲得最大滿足；什麼是通過與他人完全分享自己而獲得最大完整；什麼是通過他人的關懷而獲得最大平安，因為祂知道我們無法完美地表達這些事情。在整本《舊約》中，有一個持續的主題，即伊甸園的恢復和超越，因為上帝離我們越來越近。先知們用花園/聖殿的措詞（如賽 58:11；耶 31:12）來描述這即將到來的救贖。透過耶穌的位格，上帝的同在以肉身的形式來到我們身邊，並藉著祂的靈居住在我們裏面。那些現在憑著信心來到祂面前的人將得到最終的救贖，就像在上帝之城（就像一個花園，有河流、樹木和果實）中的婚筵一樣（啟 19:7、9；21:6）。到那時，凡在基督裏的人都將在那個地方 “見祂的面”（啟22:4a）。這將是與上帝的終極邂逅！（GTB）

5:1 我進了我的園中，男子的回應正如所料，他享用了4:16描述的所有美物，令詩班為之歡呼（她們應和4:16~5:1的主題）。根據本書導論主張的閱讀方法，4:16~5:1的內容仍然是夢境（見5:2：“我身睡臥，我心卻醒”），婚後的圓房直到8:5（“我在蘋果樹下叫醒你”）才發生。然而，很多接受牧人說的人認為，4:16~5:1描述的是牧羊人的一次拜訪（真實的或想像的），他是女子真正思念的人（見“導論：其他解釋”）。也有人認為這段經文是描寫兩個年輕人婚後的圓房。這種解釋部分是基於一個事實，就是婚後的圓房出現在本書的中間，象徵婚姻是本書文學結構的中心，也是男女受造的核心。

5:1c 開懷吃喝……親愛的：說話的人身份不明確，但所用的語句跟前面兩句良人說的話（「我吃了……我喝了」）相應和。吃與喝是性交的圖像。佳偶夢想她與所愛的人不但關係圓滿，也得到家人朋友的認同。（新譯本聖經研讀版）