Study 6 雅歌 8:5~14 (3.11.3)

Study 6 Song of Solaman 8:5~14 (3.11.3)

研經題目：

1. 這段經文對我們已經了解到的愛情的本質有什麼補充呢？真正的愛情要面對哪些攻擊？

2. 這裏表明哪些素質是真正的愛情所獨有的呢？

注：

1. 八6。「求你將我放在你心上如印記……」：古時的人把他們的印章繫在懷中或腕上，以策安全。少女願自己這樣被緊繫在她良人的心中和臂中。「嫉恨如陰間之殘忍」（Jealous is cruel as the grave。譯者按：直譯應做「嫉妒如墳墓之殘忍」）：更好的譯法是：「熱烈的愛情如陰間之頑強」（Ardent love is unyielding as Sheol）

2. 八8~10。少女想起她的兄弟以前說過的話。他們等著瞧她會不會如牆一般抗拒試探，或者如一扇敞開的門戶，讓試探進來。在這裏她聲稱她已證明自己如同一道牆，抗拒了試探。

3. 八11、12。所羅門似乎給了她一個富饒的葡萄園，但她把它放在一邊，她更愛她良人的葡萄園，這葡萄園已成為她的了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

8:5-14 戀人終成眷屬。在《雅歌》的結尾，兩人的關係進入新的階段：從渴望相聚到喜結連理，實現連合。前面章節的緊張，包括焦急的等待，對禮法的顧忌，在這裏變為愜意與歡樂。

8:5-7 文學高潮。如果5b節把性愛與繁衍連在一起，那麼6-7節就產生出這樣的一種愛，其統一比世上任何事物都堅強。（BTSB）

8:5 本節的前後兩個半句可能不是同一人說的，因為前半句是關於女子的，後半句是女子對愛人說的話（你是陽性單數）。然而，也有人將它簡單地理解為，這兩個半句都是女子說的，前半句是她引述某人的話。在《舊約》中，靠著的希伯來詞只出現在這裏，但在《聖經》以外，這個希伯來詞用來指一種親密的聯合，因此暗示這對愛人現在已經結婚。在2:3，蘋果樹是催生愛情的地方，在這裏是生兒育女（性愛的理想結果）的地方。關於叫醒你，參8:4注。

8:6 印記可能是印章或圓柱形的印戳（後者不太常見），可用帶子穿起，掛在頸項或手臂上，或當作戒指戴在手上。印章按壓在泥板上以留下圖案或文字，從而標明物品為某人所有。愛情和死一樣，是不屈不撓、始終如一的，必要達成目標。這裏的嫉恨（與上一行的“愛情”平行）是種堅決的獻身，而非一種自私的野心，只有這樣的獻身才能恰當地描述一個人和上帝的關係、和配偶的關係。耶和華的烈焰，這是整卷《雅歌》唯一一次提到上帝的名，但這在一卷關於聖約智慧的書中是合宜的。這段陳述指出：愛情和嫉恨都為上帝所賜，使婚姻得到保護。

8:7 眾水不能熄滅是愛情的意象，承接第6節愛情似火焰的比喻；大水不能淹沒愛情（或“漫過”；參賽43:2）是另一個意象。

8:6-7 婚姻是專一的終身承諾（參太19:6；羅7:2-3）。這種承諾的理由見雅歌8:6。兩個意象–“死亡”和 “耶和華的烈焰”–都是永恆的意象。（我們還想到燃燒的荊棘沒有被燒盡，天使發火焰的劍永遠守護著伊甸園）。這是歌中唯一提到 “耶和華”的地方（希伯來語中的 “火焰”可能與希伯來語中的 “耶和華”[Yahweh]有關）。由於雅歌中的婚姻關係反映了我們上帝的價值觀，因此我們在此可以理解，祂希望盟約關係（包括祂與我們的關係）是永久的，不會因為盟約任何一方的不完美而取消。同樣，我們與主基督的盟約關係也是永久的，這種關係不僅至死不渝（死亡才能將我們分開），而且戰勝了死亡（“死哪，你得勝的權勢在哪裏？”；林前15:55）因為耶穌是“復活和生命”（約11:25；《新譯本》；《和？我就是復活，我就是生命），我們信祂的人被聖靈 “蓋上印記”，“等候救贖的日子來到”（弗4:30）。（GTB）

8:8-14 結語。這些朋友是新娘的兄弟，他們關心妹妹的純潔（8:8-9），但妹妹現在要對自己的生活和愛情負責（第10、12節）。最後，這對戀人繼續在親密關係中成長，本書以開放式的視角結束。（BTSB）

8:8-9 這裏是詩班說的話，引出女子在10-12節的陳述。人來提親的日子就是小妹出嫁的日子（參撒上25:39）。牆含有抵抗的意味，大概指貞潔的女子。門可關閉和打開，這個比喻或者表示與牆配合，即潔身自守，或者與牆對抗，即放蕩。

8:11-12 這是除了標題以外第二次提到所羅門自己（見“導論：作者和寫作時間”）。注意和3:6-11一樣，他仍是一個抽離的人物，正如本書的注釋所採用的閱讀方法所指出的那樣。在3:6-11，他被描述為一個富有的人；這裏他擁有葡萄園，每座葡萄園賺一千舍客勒銀子（參賽7:23）。女子的葡萄園（8:12）大概指她的貞操（參“園”；見4:12注）。這葡萄園是她自己的，她獻給了她選擇的人，並不為自己謀利，從而與所羅門的葡萄園（8:11）形成鮮明對比。

8:14 關於羚羊和小鹿，參2:7、17。香草山指女子（參14:6）。《雅歌》在男女享有彼此的歡樂中結束。

8:8-14 這首詩以一個關於貞潔的小故事結束，愛情尚不可知（8-12節），接著是兩個戀人想觸碰卻尚未觸碰的畫面（13-14節）。因此，我們留下的是開啟這首歌的那種渴望（1:2）。這種渴望讓我們渴望更多。《雅歌》故意以戛然而止的方式結束，因為這個愛情故事還沒有結束——這兩人的愛情生活才剛剛開始。這對已婚夫婦的完整故事還有許多篇章尚未寫完——在上帝旨意的婚姻中，愛將會加深和鞏固。我們都渴望擁有深沉而強烈的愛，這種愛使我們與愛人合而為一，感受這種渴望是通往福音的必經之路。這首《雅歌》預備了我們的心，讓我們渴慕上帝所能賜予的最深最摯的愛。因此，這首所羅門之歌讓我們渴慕上帝在我們生命中譜寫的更大愛情之歌，也讓我們渴慕《聖經》中尚未完成的故事。從整部《聖經》的角度來看，這種憧憬將讀者引向《以賽亞書》，在《以賽亞書》中，上帝對其子民的恩典救贖在《舊約》中一目了然。從《以賽亞書》出發，我們最終來到《啟示錄》，《啟示錄》的結尾正如最後一首歌的結尾：“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了”，她保持自己的“潔白”（啟19:7-8）。然後，耶穌/新郎說：“我必快來（啟22:20），”教會/新婦說：“來！”（啟22:17）、”阿們。主耶穌啊！我願你來”（啟22:20）。（GTB）。