路得記第四章：達成使命（Sinclair B. Ferguson）

路得記 第四章：達成使命

誠之譯按：路得記的中心信息是上帝的信實，祂在約中信實的愛（hesed），如何在拿俄米、路得、波阿斯身上體現出來。而這個故事更深刻的神學意涵在上帝如何預備世人的救主，我們的主耶穌基督。

傅格森（Sinclair B. Ferguson）是《磐石之上》（The Christian Life）的作者，他的詮釋讓我們對「以基督為中心」的釋經（Christ-centered hermeneutics）有更深刻的認識。我們也在這個釋經中學習觀察上帝在歷史上的作為的原則，然後以此原則來看待上帝在我們身上的作為。讓我們學習過以上帝為中心的生活，不要過以自己為中心的生活。

第四章 達成使命

作者：Sinclair B. Ferguson

誠之摘譯自：

信實的神》（Faithful God；暫譯）——路得記釋經

我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。（羅8:28）

第四章不僅是本書最後一章，也是本書的高潮。神的計劃，或者說祂計劃的下一個階段，開始變得清晰了。

在個人的層面上，路得記的信息是神信實的愛，帶來復原（restoration，或譯為生命的更新）與賜福——既是身體上的，也是屬靈上的。我們已經注意到，作者在本書第一章的整章中，用了相當微妙的方法將這點暗示出來，就是用了大約12次「Shub」這個動詞，希伯來文的意思是歸回，回轉，恢復，或悔改。上帝在這兩位女士的生命中所作的，暗示祂未來在一個更大的尺度上將要作的。祂要在有罪和背叛的地方，帶來復原。

從這個觀點來看，本書是福音與上帝恩典的一個浮雕式的描繪。上帝，如同耶利米所理解的，是個陶匠，祂能摧毀被罪玷污的。但是祂也能重造被毀壞的（耶利米書18:1-6）。祂讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處，無論他們身上帶著多少的罪。祂必定會成就祂的計劃。當我們查考《舊約》中神「在約中信實的愛」（hesed）這個詞，我們就會看到，上帝在一個墮落的世界中工作，為著那些愛祂的人的益處。

在原先的創造中，神不需要讓萬事互相效力，來成就益處。祂只需要用話語，就讓萬事存在，而且都是好的。但是在一個墮落的世界，上帝必須作的，就不只是說話而已。這好比上帝必須捲起祂的袖子，把祂美善的計劃，施行到墮落世界的物質當中，以對抗其天然的傾向。祂最終的目的是彰顯祂的榮耀；祂完成這個工作最主要的方式是藉著在祂的子民中，創造一個不亞於祂兒子的形象，好讓祂能成為整個家的首生者，全家都有長子的樣式（羅8:29）。

一、多工的神

我們絕不可限制上帝的計劃，以為祂在同一個時間、同一個地點只做同一件事，只做在一個人身上——而那個人就是此時此刻的我！有時候我們會對我們生活的處境感到困惑：上帝現在到底在幹什麼？我們往往會把注意力集中在我們自己身上，以為此問題的答案是落在我們個人的生活上——好像我們是詮釋上帝對全宇宙的計劃最重要的鑰匙！

神對我們有最完全的認識，也非常關心我們的福祉。但是祂護理的計劃（providential purposes），雖然*包括*我，卻不是以我*為中心*，好像祂在我身上所作的事，可以和祂正在作的其他事情分開！不，上帝的計劃是交叉進行的，是鋸齒狀的，是把一個信徒的生命交叉施肥在另一個非信徒的身上，或者把一個信徒的經歷交叉施肥在另一信徒的生命中。祂總是同時同步地在許多人身上作許多的事情。

我們可以在拿俄米這個小家庭中看到這個原則。如果我們用顯微鏡來看，我們會看到這個有關護理的神聖馬賽克圖案，它著實令人驚奇，也非常美麗，雖然這通常不是肉眼能見的，除非我們戴上用聖經矯正過的鏡片，來檢視並詮釋人生。如果我們要分辨神「百般的智慧」（弗3:10），我們就要學會不要用我們天然的眼光，而要用信心的眼光來行走。

二、最後的障礙

我們已經看到拿俄米幾乎成了神不斷進展的計劃中，一個很嚴重的阻攔。然而，通過她的行動，上帝的計劃仍然向前不斷推進。（誠之按：如同約瑟的哥哥把約瑟賣到埃及。「雖然你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」。我們可以說，雖然拿俄米所作的，未必合乎神的心意，但是神仍然通過她的行動，來成就祂的美意。）我們將目睹最後的阻攔被挪去，神要賜福在這些人的生活中。

在簸麥的土地上，波阿斯對路得說：

女兒啊，願你蒙耶和華賜福。你末後的恩比先前更大；因為少年人無論貧富，你都沒有跟從。女兒啊，現在不要懼怕，凡你所說的，我必照著行；我本城的人都知道你是個賢德的女子。我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。（得3:10-12）

我們能想像拿俄米從她媳婦的喘息聲中聽到這個消息，即波阿斯所說的一切時，心中會作如此想：「為什麼老是會出差錯？為什麼上帝的子民非得用這樣的正直為記號？」波阿斯說，還有一個阻攔。雖然他的心已屬於路得，他也很想娶她，但是，對他來說，還有一件事對他來說是更重要的，就是：他的心首先是屬於神的，然後才屬於路得。

上帝是否會解決這個至近親屬（買贖者）──解決她們問題的責任首先落在祂身上，然後才是波阿斯——的難題呢？這是第四章故事的主線。而且，如果當神這樣作了，路得記的信息就會告一個段落了——至少我們會這樣想。

三、神學交響曲

整本書的結構值得在這裡做一個評論。本書所述說的，是很美的故事。它是以拿俄米和圍繞著她的三個男人（以利米勒、瑪倫、基連）的敘述開始的。他們都過世了，在這個故事中也不再扮演任何的角色。拿俄米、路得登上了舞臺的中心。很有趣的，本書是以一個相反的次序結束的：首先是波阿斯，然後是路得，最後是拿俄米，消失在我們的眼前。

這會給我們一種完全、有秩序的滿足感，神正在恢復破碎的人生，正在完成祂工作的最後一步，實現祂的計劃，讓祂得到滿足。這是聖經所說的平安，或神的*安息*的意義。它強調神的道路最終的秩序。在結尾的篇章中，要傳遞給我們的整個氛圍是一種感覺：祂所做的一切都甚好。

在本章的末了，我們看到一個人名清單，是尚未存在的人，但卻會深刻地影響我們所已經描述的事件。我們學到的更深刻意義是：神所作的，要遠超過這個故事中主角的生涯。路得記是一首神學交響曲，而且是尚待完成的。拿俄米的話述說著真理，超乎她最狂野的想像。雖然她天然的傾向是要求神的行動快速地符合她的計劃，在本書中所記錄的她最後的話卻是：「女兒啊，你只管安坐等候，看這事怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息。」（3:18）要等候！

我們需要信心才會學到這個功課，用莎士比亞的話說，是「發現」這個功課：

無論我們怎樣辛苦圖謀，

我們的結果卻早已有一種冥冥中的力量把它佈置好了。

（There’s a divinity that shapes our ends，

Rough-hew them how we will）

——哈姆雷特，第五幕，第二景，第10行

這裡所用的比喻是從切割一種英國鄉間的灌木樹籬而來的。需要兩個人一起工作——一個人猛力地切割，另一個人則作仔細的外形修繕。拿俄米也是如此。她努力去切割灌木，但是上帝卻塑造祂自己的設計，而且祂的計劃遠比拿俄米所能理解的，要大得多——因此，為什麼她要苦惱呢？現在她開始明白，神龐大的計劃是需要時間的！

在整本聖經的背景中，我們從路得記所學到的功課之一是，神的計劃有中場的過渡，也有最後的成全。我們仰望我們的主耶穌基督的降臨，神的計劃最後的實現。但是，很美妙地，祂不斷賜給我們最終成全（歷史終局）的預嘗，藉著這種方式，祂將祂的計劃在成全的過渡階段——即我們當前經歷的這個小尺度上——帶給我們。這個事實，即祂顯然能在我們這個微不足道之生命的小尺度上工作，會激勵我們相信，祂也正在為這個世界施展一個更龐大的宏偉計劃。而且，祂總是會在祂所開始的工作上，完成最後一筆（腓1:6）。如此，祂要在這裡完成祂在波阿斯身上開始的善工，然後在路得身上，最後是拿俄米。

四、波阿斯的福分

在第四章的前半，我們看到神帶給波阿斯的福分。當然，路得與拿俄米有著很明顯的需要。我們很容易受誘惑，要把波阿斯和她們拿來作對比。但是，他也有他的需求。波阿斯，如同亞當，在第一景中是以一個富翁（和合本翻譯為「大財主」，a worthy man）的形象出現的。亞當是整個動物王國的主人；他是一個美麗花園的園丁，神世界的管家，是為了與祂的主人與君王有親密的夥伴關係而被造的。然而他的生命中有件事是「不好」的（創2:18，耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」）他仍然孑然一身。因為，波阿斯，如同亞當，天生不是獨居的人。

如此，與創世記第二章呼應的，正如神給了亞當一個般配的女人，從他的肋旁造出夏娃一樣，神也把路得給了波阿斯。路得記的作者是否喜歡這樣的記述，提到波阿斯從夢中醒來——如同亞當——發現神已經把他的女人帶到他的身旁（在這個事例中，是從摩押，而不是從他的肋骨）？雖然這不是出自波阿斯的身體，而是從神護理的恩典中，神為他們彼此匹配的。

這是個比人類第一個婚姻更戲劇化的重演，甚至比亞伯拉罕替以撒找妻子的美妙故事更迷人。亞伯拉罕的僕人被差遣去一個遙遠的國度。但是在這裡，神自己到遙遠的國度摩押，替祂的兒子波阿斯帶回一個新娘來。神就是願意走這麼遠！這就是重點！最後，這件事在基督為了祂的新娘，就是教會，降生在一個「遙遠的國度」而得到成全。

主從天上來尋她（From heaven he came and sought her），

作祂聖潔新婦（To be his holy bride）；

甘願流自己寶血（With his own blood he bought her），

捨身將她買贖（And for her life he died）。

（The Church’s One Foundation《教會唯一的根基》，Samuel John Stone作詞）

但是當我們更聚焦在這個故事時，它會回答一個更具體的問題：不是「神會根據祂的計劃賜福給祂的子民嗎？」而是：「神透過什麼方法賜福給祂的子民？」這個故事告訴我們一個途徑。

在城門口

波阿斯決心要把這事搞定。他起了個大早，來到城門口，等候城中的長老（作為顧問與判官）。我們可以想像，他一定很緊張。事情會怎樣發展呢？就在他坐在城門口的時候，「看啊！」（這是作者揚一揚他的眉毛，有如要對我們說：『上帝又在施展祂護理的行動了！』），波阿斯提到的那至近親屬「恰巧」經過了。

波阿斯對那個親族說：「老兄，過來坐一下！」翻譯為「老兄」的這個字，不能被理解為他們的關係很疏遠。這個字希伯來文的意思不只是「某某人」，波阿斯有如在說：「過來一下，哥兒們！」或者甚至是：「嗨，好夥伴，過來坐一會兒吧！」

這個親族的匿名（波阿斯當然知道他的名字！），為這齣戲劇加添了氣氛。它是用來強調這個人在神推進祂的國度上，不會扮演任何角色；他拒絕履行他在約中的義務。這有如說故事的人在對我們說：「你看到這個拒絕擔起責任的人了嗎？他不會再有任何的重要性。他永遠會籍籍無名，在神榮耀計劃的記錄中，沒有任何地位。」

那個人走過來，坐下，大概還不知道會發生什麼事。波阿斯轉向城中的長老，替他們組成了一個法庭——有十個人。他終於明白他即將要參與一個法律上的交易。他讓他們坐下。沒有人知道究竟會發生什麼事。然後波阿斯對那個至近的親屬說：

「從摩押地回來的拿俄米，現在要賣我們族兄以利米勒的那塊地；我想當贖那塊地的是你，其次是我，以外再沒有別人了。你可以在這裡的人面前和我本國的長老面前說明，你若肯贖就贖，若不肯贖就告訴我。」那人回答說：「我肯贖。」（4:3-4）

出乎我們意料之外的——也許也出乎波阿斯的意料，也讓我們擔心的——這個匿名親屬竟然說，「我肯贖。」

然而，波阿斯的話還沒有說完：

「你從拿俄米手中買這地的時候，也當娶（原文作買；十節同）死人的妻摩押女子路得，使死人在產業上存留他的名。」（4:5）

在這點上，這個至近親屬就難以下嚥了——打了退堂鼓：

「這樣我就不能贖了，恐怕於我的產業有礙。你可以贖我所當贖的，我不能贖了。」（4:6）

更近的親屬

在這裡，是一個背負聖約責任的人，要照顧他更大的家族圈，需要買贖家族的產業，好將這個產業留在家族圈中。但他也是個精明的生意人。因為在正常的流程中，買贖的地在禧年的時候，仍要歸給原來的業主。（利25:23-28）在這個例子裏，既然拿俄米沒有兒子，也沒有孫子，我們會認為這並不會發生；買贖的價錢實際上就是最後的買價。這不是只是租一塊地幾年，在上面耕種，而是會變成他家族永遠的產業。這聽起來像是個好買賣！

但是這個新因素——一個年輕的寡婦，仍然有生育能力——徹底改變了這個投資的價值！他本來以為買了這塊地，雖然他會在短時間內有財務上的限制，甚至給他帶來沉重的負擔，但仍認為這是筆精明的長期投資。為了潛在的長期獲利，短期的困難和犧牲是值得的！但是他心目中的交易並不包含拿俄米和路得！這個人是否準備好，要毫無保留，甚至願意付上可觀的個人代價，以善盡在約中的義務和責任呢？答案是否定的。

我們不知道這個親屬是否從一開始就知道買這塊地的所有條件，但希望對方不會提起。但是從故事的敘述看來，很清楚的是波阿斯非常有耐心地，把妥拉（摩西律法）應用在這個情況中，從頭到尾在探查這個親族的心意。他是否早就知道這個人在做精明的商業交易上，是聲名狼藉的呢？他是否猜想他能占盡波阿斯的便宜，然後矇騙他，不居於劣勢呢？

在他撤退的行動中，這個匿名的人剛好吻合本書的結論。在第一章中，兩個年輕女人面對一個抉擇——信心的代價。一個打了退堂鼓，從此籍籍無名。現在在第四章中，兩個男人也要面對代價很高的承諾。一個人打了退堂鼓，他的名在之後的歷史中會保持匿名。這樣，這個更近的親屬對波阿斯來說，就是個失敗者；相較之下，波阿斯表現出約中信實的愛（hesed）——忠心的愛，為了實現約的義務，將自己傾倒出來，不管需要付多大的物質代價。這點代表著他的敬虔，他與偉大之立約上帝的相似性。上帝也不計代價將祂的子民從埃及救贖出來，最終，是透過祂的兒子在十字架上的恩典，以無限的代價買贖罪人。

這裡，我們看到一個人對他自己願意付的代價劃下界限，在神與祂子民立約的背景中，限制他所願意付出的順服。如同那富有的年輕官，他擁有的是他必須保留的財富，所以他拒絕約的道路；如同那個祭司，和利未人，在去耶利哥的路上，閃身經過那個受傷的旅人，他們都沒有表現出約中的信實的愛（路10:25-37）。

但是，當然，這個親屬並沒有在完成脫鞋儀式（我們不太清楚這代表什麼）前就走開。這個儀式的背後也許是神給約書亞的應許：「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」（書1:3）這是一個圖像，以表達一件土地移轉的交易。根據古代習俗，作者解釋到（不只是對我們解釋，而且是對路得記的原始讀者），那個人脫下他的鞋，交給波阿斯，這似乎相當於簽下法律的文件，雙方握手成交。如此，這件交易就算完成了。

神的律法

故事描繪了神的賜福如何透過波阿斯成為器皿，而結出果實。但是這也是生命原則的實例，說明每一代神的子民會得到滋養。神在約中的祝福會臨到那些把神的律法作為個人引導，作為指導其生活形態的智慧的男男女女。

在伯利恒的一些人，當他們聽到在簸麥的田野上所發生的事，或波阿斯在第四章所作的，也許會在驚訝中反對波阿斯，說：「波阿斯又來了——這個律法主義者！他是多麼死硬地守著律法啊！他為什麼不放輕鬆點，享受一些屬靈的自由呢？」然而，很明顯的，神在這裡要教導我們，祂的祝福是透過我們的忠心——對祂約的命令之具體指令和潛在原則。走在這條道路上，我們才會蒙福。

這個原則的榜樣，舊約聖經中有很多。「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」（詩1:1-2）對這人而言，順服有著帶來健康、鼓舞精神的效果。（箴3:8）而且，還有在智慧中長大的額外好處——甚至到一個地步，會比教育我們的學者更有智慧（詩111:99）。

波阿斯是詩篇119篇，以及箴言書活生生的例子。他早已把神的話藏在心裡，並且從他的生活中流露出來。他已經學會將他自己的道路交託給主，並耐心地等候神的行動。這樣，他學到主耶和華會把祂應許的福分，在最好的時刻，以最好的方式帶給祂的子民。我們需要明白，這是盟約生活一個永久的原則。如果我們愛神，我們就會遵守祂的誡命。關於這點，如同耶利米具體強調的，是在新的約中重生的一個標記。

耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。（耶31:31-33，在希伯來書8:8-12和10:15-18中引用）

當「新的約」的信徒以為神的律法在基督徒的生活中不再扮演角色，這是多麼奇怪的一件事啊——因為它實際上定義著什麼是新的約的經歷。這的確是真的，即神的律法會咒詛我們，因此驅使我們去尋求基督，因為我們是絕望的；這也是真的，即基督透過祂的聖靈使我們在愛中遵行律法，好叫我們能更多地走在祂聖約的道路上。保羅在羅馬書8:3-4節強調了這點。在顯示三一神的整體如何涉入我們救恩的過程，他也強調基督徒生活牽涉到遵行神的律法：

「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

《新約》強調這點，而不是不顧律法，聖靈在我們裡面會產生（或重造）祂在波阿斯身上所造的——對神的愛如此之大，以至於我們會遵行祂的律法——因此神的計劃全部的意義，會在我們的生命中表達出來。

老一代的作者經常提到律法的恩典。在我們這個時代，我們也需要明白順服神的命令不是律法主義，就如學會鋼琴上的調子，或跟著作曲家的樂譜彈奏，不是一種音樂上的律法主義一樣。不，這是我們學會彈奏音樂唯一的方法！又比如，高爾夫球的規則，是給所有參賽的選手，有自由去參加並享受這比賽。我們的世界是多麼顛倒啊，當一個職業運動員在一個高爾夫錦標賽中被逮到作弊，他在公眾面前會覺得羞辱，而且會受到懲罰；但是違背上帝的誡命，欺瞞他的妻子，卻對他偶像的地位毫無影響！

波阿斯不是如此。他是作為一個指標人物呈現在我們眼前的。他是個徹頭徹尾的英雄。

這樣，這個偉大的交易就發生了；波阿斯在公眾面前承諾要買贖這塊地，並且娶路得為妻。婚禮舉行了，然後他們生了孩子。福上之福臨到這個根據神的律法行事的人身上。

遠在箴言書第三章寫成之前，以及希伯來書的作者從中引用作為例子（來12:5），說明上帝「勸兒子的話」的幾個世紀之前，波阿斯就是此智慧活生生的模範。

「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。」（箴3:3-6）

民眾與長老的祝福

在兩組合唱的背景中，波阿斯和拿俄米從舞臺上消失了，兩處都提供了我們所目睹之事件的評論。

男人們祈求，波阿斯和路得或許可以成為神祝福以色列的管道，如同拉結跟利亞對以色列的祝福一樣，他們是12個兒子，亦即12支派的母親。比較獨特的，是長老們也祈求波阿斯的家，會「像法勒斯的家一樣」。法勒斯是猶大的兒子之一，是猶大與他的媳婦他瑪亂倫所生的。

這個聯想具有特別深刻的涵義，因為叔娶寡嫂法（levirate law）主要是在那個可怕的事例中突出的——但若沒有這個事件，就不會有波阿斯，如同說故事的人在後面幾節經文中會提到的。蘊含在波阿斯個人歷史中的，是一個令人驚訝的例子，上帝如何能將災難與罪一起編織在祂的計劃中，而製造出——一個波阿斯。

波阿斯的故事多麼豐富！主耶和華對路得在約中信實的愛，也令人讚歎。

路得的福分

幾乎從本書的一開始，就有著對路得將要經歷終極福分的暗示。最早我們是在1:8，拿俄米的禱告中看到的：「願耶和華恩待你們」——願耶和華向妳顯出祂約中信實的愛。正如那匿名的親戚相對於波阿斯是個失敗者，並且從我們的眼前消失一樣，俄珥巴與路得的關係也是如此。神在約中的祝福對她和對路得來說，都可能是真實的。但是她拒絕了，我們也失去了她的音訊。相比之下，禱告中求路得會經歷神在約中信實之愛，得到了豐滿的回答。

但這並不是為路得的福分所作的唯一禱告。波阿斯也禱告說：「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（2:12）。路得在波阿斯的愛中得著約中信實的愛。神的逆轉要發生了。

路得離開家和她的家族：主耶和華卻賜給她一個家與家族。

路得作了個代價很大的決定——她要屬於主耶和華和祂的子民，即使她一無所有，即使她最根本的，神所賜的，天然的，為人妻、為人母的本能也許從此無法滿足。

忠於基督可能導致一生沒有丈夫，沒有小孩，這對許多女人來說，是一個很困難、非常具有挑戰性的議題。作妻子和母親的本能也許從此無法得到滿足。忠於基督可能需要付上龐大的個人代價。因此，我們有必要記得，婚姻與家庭不是我們的全部，最深的滿足可以只在基督裡面找到。

但是在路得記中，基督用大寫的字母寫下我們需要學習的功課。祂不欠任何人的債。路得的經歷預告著保羅在以弗所書2:4-7的話：

「然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩。）……要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」

許多人猶疑不定，無法信靠且跟隨耶穌基督，因為他們認為他們無法處理將所有都獻給祂，這個潛在的意涵。然而他們會發現，主基督不是要成為他們欠債的對象，而是要以他們無法想像的方式賜福給他們。這就是我們的神。這就是「投靠在全能神的翅膀下」（take refuge under the wings of El Shaddai）的意思。

這是拿俄米的聖經用來描述出埃及的神所用的語言：大而有力的鷹俯衝而下，拯救祂的兒女，保護他們在祂的翅膀之下，帶領他們進入應許之地。（參出19:4；申32:11）

Exo 19:4『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。

Deu 32:11又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。

祂是我們的避難所，是我們的力量。祂保護我們，供應我們。祂濡養我們，引導我們，提供我們的需要，因為祂已經付上非常大的個人代價拯救我們。

這是為什麼聖經的教導有一個很簡單的邏輯。如果你是在全能者的翅膀下得到保護，那麼，你就能確定，祂會讓萬事互相效力，使你得著益處。這是祂宣告的計劃，是以祂兒子的生命為代價所印證的，以便能賜福給你。這是福音的邏輯：如果神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？（羅8:32）這是無可辯駁，無可摧毀的邏輯。我們無法想像，這位慷慨的天父會突然變得很小氣。

「神很小氣」的異端

「神很小氣」不是聖經的教導，雖然有時這會滲透到我們的想法中。但這是屬於地獄的諷刺，不屬於天堂。它首先是在伊甸園的蛇所使用的：「神不是在園中佈置了這麼多果子，然後對你們說：『不許你們吃園中所有樹上的果子』嗎？」（參創3:1）蛇不止暗中破壞神的話的權威，牠也扭曲神自己的品格。

實際上神是這樣說的：所有的樹和其上的果子都是給你們的——除了一棵樹。你可以享用所有的，但是我要你藉著拒絕吃那棵樹上的果子向我表明，你愛我，也信靠我。（參創2:16-17）

蛇把限制誇大，隱藏限制的理由，這樣，就扭曲且幾乎摧毀了夏娃對神的慷慨的看法：「神豈是真說不許你們吃園中*所有*樹上的果子嗎？」

撒但會無所不用其極（如同對付亞當和夏娃那樣），微妙地在我們裡面製造身份的混淆，使我們以為神是帶著惡意的，是要摧毀我們的，而不是恩慈的。在許多基督徒的生命中，這個扭曲仍徘徊在我們未重生的部分，有如宿醉。不幸地，我們被說服了，相信神曾經說：「我已經賜給你們律法，因此，你們的生命是被限制的，被束縛的——因為我是個小氣的神。」但這不是與我們立約的神的聲音！這不是我們的主耶穌基督的聲音。

難怪啟示錄警告我們，會有一個魔鬼的獸，「如同羊羔，說話好像龍」，會「迷惑住在地上的人」（啟13:11、14）。

對比之下，聖經中與我們立約的神，已經打開祂的心，給了我們祂的兒子。祂已經把祂的獨生子為我們捨了。如果這是真的，那麼我們就能在所有的事上信靠祂。藉著基督，神要賜給我們萬有。

五、拿俄米

最後離開舞臺的主角是拿俄米——這也許是要表明，此故事最終是關於她的生命的。神在兜了一圈之後，終於在她身上成就了祂的計劃。正如祂將福分賜給波阿斯，對路得展現祂的恩慈，祂也將祂豐盛的約中的慈愛帶給空手的拿俄米。現在她經歷到她在回歸時所說的話的逆轉：「不要叫我拿俄米……全能者使我受了大苦……耶和華使我空空的回來」（1:20-21）當然，她是對的。耶和華的確讓她空手而歸。但是祂這樣作的原因，是要讓她得到飽足。

在故事的開頭，我們看到拿俄米緊緊地握著她丈夫和她兩個孩子的手，一起離開了伯利恒。她空手而回，沒有丈夫，沒有小孩——只有對一個寡居的摩押媳婦的責任。但是當故事往前進行的時候，我們感覺到一個可能，神也許要把命定的豐盛賜給她。

上帝的確這樣作了。首先祂賜給拿俄米豐盛的食物（2、3章）。使她轉離神的饑荒，在她回轉歸向祂後，變成了給她喜悅的筵席。而在這最後的一瞥中，她手中卻抱著波阿斯與路得的兒子俄備得。他對曾一度空手的祖母來說，是一個「滿懷」！伯利恒的婦女們圍繞著她。他們訴說著神成就的大事，猶如希臘戲劇中的合唱，祝福她，為她禱告。她的手被一個小孫子給占滿了。他是豐滿的神具體的化身，賜給了這個「不育」的婦女。神不止滿足了她的饑餓，而且賜給了她一個家譜。

神的道路

拿俄米是聖經中一系列的不育婦女，卻得到孩子的其中一位。這一群婦女被神的計劃所聚集，她們的生命指向祂最後給不育且虛空的世界最後的祝福。在她之前，有撒拉，以撒之母；他瑪，法勒斯之母；然後是哈拿，撒母耳之母，以利沙伯，即施洗約翰之母。這些神的鏈環所連接的，都指向以賽亞所預言的最終的奇跡——不只是不育，而是一個童貞——馬利亞，我們的主耶穌的母親女——要透過聖靈奇跡似的工作，產下一個孩子。

這是神的道路。「祂揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；使世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」（林前1:27-28）

巧的是，第15節的話（似乎是指俄備得）很能表達孫子對祖母的事奉！「他必提起你的精神，奉養你的老」。

當拿俄米正經歷她的豐盛，我們不應該忘記她所走過的暗夜。這個孩子的福氣是真實而榮耀的，但這不是要用來替代她所失去的。我們必須與路得記的作者一樣實際。作為神子民的群體，無論我們所經歷的這暫時的福分與豐滿是什麼，在這個世界中總會有一種不完全，一種「尚未感」。我們失去一生中最寶貴的產業，而在這個世界中，沒有任何東西能取代他們的位置。這就是拿俄米現在的情況。難道無法得到最終的解決嗎？有的。但這已經超出拿俄米一生的範圍了。

皆大歡喜

波阿斯在約中信實的愛，使他得以和路得結縭。路得在約中信實的愛，也得到波阿斯的愛與他們的孩子作冠冕。拿俄米的悔改帶給她的是神的豐富。在這個美麗故事的結尾，當波阿斯與路得步下舞臺，拿俄米與她的孫子成為耶路撒冷婦女注意與禱告的焦點。「耶和華是應當稱頌的，」他們說，「因為今日沒有撇下你，使你無至近的親屬。」（4:14）

但是注意到他們也禱告（如同長老在稍早在波阿斯身旁圍繞，為他禱告），願拿俄米一生之上帝計劃的豐盛，能浮現在她自己的生涯之外，祂透過俄備得與其他人所將要作的，恰恰是因為上帝在她身上，透過她所作的——是「願這孩子在以色列中得名聲」（4:14）。我們很確定，這必然是上帝賜給她媳婦的目的，這個媳婦在她對婆婆的愛中展現了約中信實的愛——是「有這兒婦比有七個兒子還好！」的媳婦。（15節，這在猶太人——也許在任何——社會中是很令人吃驚的宣告！）

早先，長老們曾禱告說，願這個難能可貴的婚姻，能像神的子民先前歷史中的偉大婚姻一樣，是神以祂智慧的主權，把不完美的人類活動編織在一起，而且是令他們驚訝的。但是，這些女人的禱告更充滿了偉大的洞見。她們似乎領會了上帝透過拿俄米的受苦與損失的計劃，必然比在人一生中所能完成的要更加偉大。上帝工作之永存的意義，必定會超過拿俄米的生命，體現在其他人的生命中。這正是為何這個故事是以一個家譜來結束的原因。

家譜很重要

乍看之下，路得記結束的幾節經文，對我們來說似乎是虎頭蛇尾——如果我們真的花點功夫讀了的話。為什麼要用一個家譜——逝去之人的陳舊歷史資料——來結束這個美麗的故事呢？但路得記結語卻實際上是本書最重要的部分，包含了最深刻的信息。最後的這個句子，讓先前的四章有了全新的亮光。

這是說故事的最佳手法，把最有力的文句放在最後，讓讀者目瞪口呆：

撒門生波阿斯；波阿斯生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛。（4:21-22）

這是大衛的家譜。是的，就是那個大衛——大衛王！

請跟著這個腳步：

沒有移民——就沒有路得的歸回；

沒有路得——就不會嫁給波阿斯；

沒有嫁給波阿斯——就不會有俄備得；

沒有俄備得——就沒有耶西；

沒有耶西——就沒有大衛。

很顯然地，我們聖經中的路得記是寫在大衛或稍後的時代。也許其作用是要為大衛的王位和他出身的合法性作辯護（雖然其中有個摩押人，且扮演很重要的角色），透過顯示上帝護理的手把路得帶到伯利恒，藉透過澄清她的屬靈性格，也透過強調波阿斯與路得之婚姻的合法性。從一個觀點看來，這本書最終不是關於拿俄米，路得，或波阿斯，甚至是俄備得的。它是以色列偉大的王大衛的故事！

我們需要學習到一個粗略、一般性的功課。對我們生命中發生的事的解釋，往往是在我們自己的生命之外才能得到的，而且可能在我們的一生中，是對我們隱藏的！因為上帝的意思不只是要透過祂在我們身上所作的，觸動我們的生命；祂也關照其他人的生命——甚至是那些還沒有出生的。

這就是為什麼對上帝的子民來說，似乎是如此地凌亂。祂還沒有完成祂要作的事，還有很多零星的問題，整幅錦繡只完成了一部分。祂還有很多編織的工作需要作，把一些未了結的部分完成，也許是在未來一些人的生命中——在我們死後很久。上帝的意思是會把祝福和對禱告的回應，帶到我們所能求的，或想像的之外——正如祂在這個故事中作的。如同希伯來書11章說得很清楚的，真正的信心的標記是能超越我們現在能看到的，朝向上帝在祂的應許中會成就的。

最後一步

即使這點也還無法解釋上帝在拿俄米與路得身上之工作的深度，還有最後一步要看。

即使你從來沒有讀過路得記結尾的經節，你也許曾經看過或聽過別人讀過。在哪裡呢？

這段家譜會在新約中重新出現：馬太福音1:5-6。因為這不只是大衛王家譜的一部分，而是大衛王偉大的兒子，我們的主耶穌基督家譜的一部分！從這個觀點看來，如果沒有路得，就沒有我們的救主。是真的，上帝讓萬事互相效力，可以跨越數百年，是為了那些愛祂的人最終所存留的益處。

生命的糧

如此，這就是拿俄米苦痛的經歷，路得那代價很高的天路之旅，最終極的目的的解釋。上帝從這兩個女人的苦難身上所挖掘的，就是祂要把祂在伯利恒的兒子帶進世界的計劃。祂所計劃的，不只是在伯利恒為一個外邦女子和她的婆婆，提供真正的糧食，而是那將要來臨的生命之糧，不只是為以色列擘開，而是為所有地方的男人與女人提供救恩。

路得記的作者是否瞥見了這點——例如，在大衛詩篇中所投射出來的，關於上帝國的一些彌賽亞的影子？我們不知道。有一點我們是確信的。上帝已經對祂的兒子說，祂會將列國賜祂為基業（詩2:8）。這是為未來預備的。但是祂千辛萬苦把一個外邦女子帶入祂的計劃中，已經表明祂會守住祂的應許。

路得記傳統上是在五旬節時閱讀的，這是非常適切的。因為五旬節是新約信徒聯想到偉大的大衛王之偉大的子孫，加冕典禮的日子，那是天父對祂尊貴的聖子之彌賽亞的應許應驗的日子：

「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩2:8）

聖詩《神的道路奧秘難測》（God Moves In A Mysterious Way）的作者庫朴（William Cowper）是對的：

深不可測祂的寶藏Deep in unfathomable mines

巧妙永不失敗Of never failing skill

蘊藏祂的智慧設計He treasures up His bright designs

行祂主權旨意And works His sovereign will.

幾年前，在我訪問南非，金伯利，De Beer的金礦區時，我被領進地球的深處，去感受採礦工人把岩石炸開，以取得金礦石所引起的地底的震動。當我們再次回到地表，礦產的主人告訴我，「你知道嗎，我們每天要炸掉大約16,000噸的石頭，只為了取得手中的一小撮黃金。但這是值得的，為了這些貴重的石頭，這一切都是值得的。」

拿俄米，路得，和波阿斯——神在他們身上深深地挖掘。祂的目的是什麼呢？祂在挖掘金礦。在書的末了，這三個人都知道，那是值得的。他們已經經歷到神在約中信實的愛。祂信實的愛引領他們，供應他們，也滿足他們。在一個國中沒有王，個人任意而行的時代，在拿俄米身上展開的故事，變成有一天，在伯利恒竟然沒有糧食，然後是一個暗夜，在她的家庭中沒有了孩子。接著，她守約、全足的神，耶和華，全能者，賜給她一個孫子，而在幾代之間，會賜給以色列最偉大的王。

祂是信實的上帝。祂所作的盡都美善。

讚美讚美如此奇妙，Praise to the Lord, who o’er all things

統治世間萬有So wondrously reigneth,

展開恩翼，如此溫柔Shelters thee under His wings,

將你時常保佑Yea, sogently sustaineth !

你豈不見，Hast thou not seen

有求皆蒙主恩典How thy desire se’er have been

按祂旨意應允所求！Granted in what He ordaineth?

（Praise to the Lord, the Almighty, Joachim, Neander,1650-80）