第29日 撒母耳記上二1~11（2.11.29）

哈拿的祷告。

研经题目

1. 根據哈拿的禱告，上帝是怎樣的？什麼景況是服在祂的主權之下？
2. 信靠上帝的人與抵擋上帝的人各有何不同的結局？
3. 上帝為饑餓的、不生育的、貧寒的、窮乏的做些什麼？
4. 試比較哈拿在二1與一10時不同感受。
5. 你是否像哈拿這樣自發地敬拜上帝？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

2:1-10 哈拿之歌。 “哈拿之歌” 在这段叙事中出现可谓恰到好处，同时标志着撒母耳出生的故事到此完结。“哈拿之歌” 的许多主题也出现在 “马利亚之歌”（路1:46-55）。2:10 提到 “王”，令人对本书的下文充满期待。《撒母耳记》叙事庄重，结尾是大卫的两首颂歌，记载在撒下22~23章。这三首歌前后呼应，构建起《撒母耳记》全书的叙事框架。“哈拿之歌” 实际上是献给上帝的赞美诗和圣诗。上帝用大能扭转人的生命历程，祂是人无法测度的创造者，祂保守忠信的人。这首诗歌与《诗篇》及《旧约》中的某些段落有许多相似之处，我们从本《研修本》的许多经文参照中可以看出这一点。这首诗歌尤其和诗113篇相似，以哈拿的个人喜乐开始，但并不是以扬眉吐气的姿态对待毗尼拿，毗尼拿想必仍然和自己的孩子住在以利加拿的家里。相反，哈拿的喜乐见证她为上帝的引导而归荣耀给祂。在这首诗歌中，上帝的主权（2:lb-3、5-7、8b-10a）和祂扭转人的生命历程（4-5、8a节）这两个主题交替出现，最后以 “立王” 的主题结束（10b节）。

2:1-11 哈拿赞美神伟大的供应和对祷告的回应。（FSB）

2:1-11 哈拿的祷告。为了回应上帝的奇妙工作，哈拿做了这个祈求的祷告。哈拿的祷告以诗歌的形式预示着神所膏立的君王要来统治以色列，这是撒母耳记上和撒母耳记下的一个重要主题。在整个教会历史上，它被称为“尊主颂”（Magnificat），因为它主要是在赞美主的名。马利亚在路加福音1:46-55中的祷告也被称为“尊主颂”，它与哈拿的祷告相呼应。这两个故事的基本内容和背景都很相似：上帝介入，赐与每个女人一个儿子，而这儿子长大后拯救了上帝的子民。两个祷告的主题是相同的，马利亚在自己的祷告中引用了哈拿的祷告（如路加福音1:46中的第1节）。（BTSB）

2:1 我的角因耶和华高举，诗歌以 “耶和华高举” 这个宣告作为开始和结束。翻译成 “高举” 的动词也出现在第7、8和10节，分别译为 “使……高贵” 、 “抬举” 和 “高举”，表达出这首诗歌的主题。 “角” 的希伯来原文通常用作力量的象征（参申3:17；撒下22:3；诗89:17等）。哈拿这里使用仇敌这个词，不是在攻击毗尼拿这个人，而是针对上帝的众仇敌。上帝的仇敌也是哈拿的仇敌，因为哈拿信靠上帝，也信靠上帝在她生命中的作为，所以受到仇敌的攻击（见诗139:21-22）。这一节经文的高潮在我因耶和华的救恩欢欣。

2:2 在希伯来原文中，这节经文的第一句和第三句平行（见《和修》“没有一位圣者像耶和华，……也没有磐石像我们的上帝”）：“圣者” 与磐石对应，耶和华与上帝对应，句子结构不同但意思相似。“没有……像……” 的句式表示无与伦比。这样，除祂以外没有可比的明确宣告，除了耶和华之外，再没有绝对圣洁的存在体；此外，只有耶和华是上帝，即 “一神论” 是真实可信的（见申4:35，32:39；撒下22:32）。在《旧约》中，“磐石” 或 “岩石” 常用来描述上帝（如：申32:4、15；撒下22:2，23:3）表明上帝的保护和力量。在诗118:22；赛8:14，28:16；彼前2:6-8等处，“磐石” 或 “石头” 具有弥赛亚的含意（见2:10注）。哈拿说 “我们的上帝”，她是作为圣约群体中的一员这么说，下一节她就对这群体说话。

2:3 人的行为被祂衡量，这里是依照抄写员的修改来翻译的（希伯来文称为Qere，意即 “口读的”），指上帝的智识（《和修》“知识”），甚至能洞察人行为背后的动机。若依照原来抄本的写法（希伯来文称为ketib，意即 “写下来的”）来翻译，则作 “行为不被衡量”，除非补加 “他的行为不被衡量”，意思是上帝不受人的论断，否则就言不成理。一般犹太人读《希伯来圣经》时，都会采用 “口读的” 版本。

2:5 七个，哈拿实际上只生了六个儿女，包括撒母耳（21节），但这句话只是一般陈述，而 “七” 这个数字在诗歌中是表达完全的意思。衰微的希伯来原文通常意为 “变成寡妇”，在此意思是 “没有子女”。

2:6-7 上帝完全掌控人的生与死，也掌管人的物质生活和社会生活。4-5节列举了上帝扭转人命运的实例：6-7节是概括性的表述。使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升，使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵，这些都是提喻法（merisms），即提出事物的两个极端状态来表达两个极端当中的一切情况。上帝不只掌控生与死，也掌控生与死之间的整个生命历程。

2:6 阴间在这里是指死人之地。在《圣经》中，这个词带常出现在 “下到阴间” 或 “从阴间上来” 等习用语中。上帝也是使灵魂从阴间往上升的那一位（如：诗30:3），所以祂有权柄掌管死人，也有权柄掌管活人。只有祂能回答约伯的问题：“人若死了岂能再活呢？”（伯14:14）。约伯满有信心地说：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”（伯19:25）。哈拿在此表达了同样的确信。

2:8 柱子（希伯来原文metsuqe）这个词的确切意思不详。但《圣经》中其他经文也有类似的表达方式，用一个普通的词（希伯来原文‘ammuedim）来指称 “柱子”（伯9:6；诗75:3）或 “根基”  （撒下22:16）。这里提到地的根基或支柱（“柱子”）饶有深意，因为上帝既支撑祂百姓居住的地方，也支撑这个世界的道德秩序。祂保护忠实的信徒，除灭邪恶的人（2:9）。上帝对生命拥有至高的主权。因为祂创造并拥有世界。

2:9 黑暗在这里是一个比喻，意指恶人的死寂然无闻（诗35:6-8）。

2:10 上帝作王，祂审判世人，见诗96:10。地极一词几乎总是出现在描写耶和华的独一无二、威荣和王权的经文中（如：诗67:7，98:3；箴30:4；赛52:10；弥5:4；亚9:10）。由于当时以色列还没有王，因此这首诗最后两句也有可能是作者的评语，而非哈拿原来的祷告内容。然而，律法确实有关于君王的规定，以色列人在实行王权制度之前，已经熟知这种制度（士8:22，9:6；撒上8章），因此，我们没有理由说这两句话不是哈拿的祷告内容。受膏者或 “弥赛亚”，第一次在《圣经》中出现就是在这里（尽管希伯来原文mashiakh，即 “受膏者”，曾被用来形容祭司，如利4:3）。在《旧约》中，祭司和先知也被说成是受膏者，但在《撒母耳记》中，这个称谓主要是指君王。在古代近东的许多地方，人们都很熟悉膏抹君王的仪式，但只有《圣经》用 “弥赛亚” 这个称谓来指君王。这首诗歌在结束时向上帝发出一个具有双重含义的呼求，即求上帝提升以色列的君王，使他地位卓越（高举……的角），配得称为伟大的上帝所设立的君王。