第14日 撒母耳記上十五17~35（2.12.14）

扫罗最后一次被拒绝。

研经题目

1. 掃羅如何為存留上好的牛羊辯護？你曾否企圖為局部的順服自辯呢？
2. 上帝對聽命與獻祭有何態度？背逆與倔強有何相似？
3. 上帝為何不再讓掃羅作王？
4. 掃羅對撒母耳的責備有何反應？
5. 亞甲最後有何遭遇？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

15:22 上帝不像其他宗教的神明那样，祂不需要祭物；而百姓需要带上祭物，藉此亲近圣洁的上帝（见利1~5章）。然而，百姓即使献上最好的祭，倘若没有顺服，也是毫无益处的。

15:23 悖逆（参12:15）和顽梗都指拒绝上帝，等同于背道。希伯来文terapim在这里译作拜虚神和偶像，指用 “家中的神像”（创31:19；士17:5；撒上19:13）或 “先祖的像” 来占卜（结21:21；何3:4；亚10:2）。扫罗在这里被厌弃作王，另一次见撒上15:26（见13:13-14）。

15:24-26 扫罗承认 “我有罪了”。无论如何，扫罗在第24节至少承认了他的基本问题（我……惧怕百姓），但他没有意识到他的罪的可怕（这罪只有上帝可以除去），而更在乎能否保住自己在百姓和长老面前的地位（30节）。耶和华也厌弃你作……王，在13:13，扫罗王朝已经被废弃了，在这里，他自己作王也被厌弃了。

15:24 我有罪了。扫罗承认了自己的罪行，却提供了一个软弱的借口：他“惧怕百姓”，所以他“听从他们的话”。撒母耳曾吩咐扫罗听从耶和华的话（第1节），但扫罗不听从，屈服在其他人的话下。（BTSB）

15:27 扫罗扯住撒母耳外袍的衣襟（《和修》“衣角”），这是扫罗最后一次恭敬地哀求撒母耳的怜悯。

15:28 今日这个用词含有法律意味：表示这次弃绝是最终的，并且已经生效（见得4:9-10；诗2:7）。在上帝看来，断绝和赐与（过去时态）都已经发生，虽然还未真正成为现实。

15:29 “后悔” 一词让人困惑，因为第11节和35节称上帝的确后悔立扫罗为王，但这里撒母耳说上帝必不至后悔（参民23:19）。“已经后悔” 的希伯来原文是yinahem，《和》通常将其译作 “后悔”，也有译作 “转意”（出32:12）或 “转意后悔”（珥2:14；拿3:9）；但《和修》对此有以下不同译法：“改变心意”、“回心转意”、“后悔”（如：出32:12、14；民23:19；撒下24:16 [代上21:15] ；诗106:45；耶18:8、10，26:3、13、19；珥2:13-14；摩7:3、6；拿3:9-10，4:2），或 “发怜悯” 、 “怜悯”（申32:36；士2:18；诗90:13，135:14；耶15:6；结24:14），也有 “感到遗憾” 的意思（参创6:6-7；耶42:10）。在15:11和15:35，这个词形容上帝因扫罗变成现在的样子而感到忧伤难过，不是说明上帝是否事先知道这事。但第29节撒母耳说上帝不至后悔或改变心意，是指祂一旦做了决定，就不会改变。有关上帝收回赐福或撤销降灾的进一步讨论，见拿3:10注。

15:29 后悔（或译：改变主意）。第11、35节中的同一个希伯来词被译为 “后悔”。这里有一种张力。上帝说 “我后悔了”（第11节）, 但撒母耳说上帝不至后悔，因为 “祂迥非世人”。希伯来文的意思很广，这段经文有两种不同的用法：(1) “忧伤和悲痛”的意义（11、35节）；(2) 上帝永不改变的观念（29节）。（BTSB）

不至后悔，这强调了神惩罚扫罗和膏立另一个王的决定的永恒性。这里所用的希伯来文动词nacham，常译为 “后悔”，与撒上15:11和15:35所用的动词相同，叙事中指出耶和华后悔立扫罗为王。由于扫罗违背了上帝应许立他为王的规定——其中指明了对扫罗的某些期望（12:14-15）——第11节和15:35节中“后悔”的措词反映了耶和华在扫罗不顺服之后，决定更换一个王。（FSB）

15:30 抬举我，可以清楚地看出扫罗最想要的是什么（参24-25节）。

15:31 撒母耳毕竟是性情中人（参29节 “迥非世人”），不论是出于对扫罗个人的关心（35节），还是为了国中太平，他后来改变心意，仍和扫罗同去。

15:32-33 要把……亚甲带到我这里来，撒母耳要完成扫罗没有完成的事。在……耶和华面前杀死，通常与献上祭牲有关（参出29:11；利1:5），但这次亚甲自己就是祭牲，他为自己的罪而死，罪有应得（见15:3注）。将……杀死（《和修》“把……砍碎了”）不是一般的处死方式。

15:34 拉玛距离基比亚只有32公里。

15:35 撒母耳曾经生气，但现在他为扫罗悲伤。有关耶和华后悔，见15:11注，15:29注。

15:1-35 扫罗最后一次被拒绝。作者在这段详细叙述中的目的是确认扫罗不适合统治以色列，并确认耶和华对他的厌弃。透过撒母耳，扫罗得到了明确的命令。他部分地执行了这些命令，但认为无视其余的命令也无妨。15:24表明，他完全知道自己在做什么（并告诉我们他这样做的原因），但他为此撒了两次谎（13，20），假装他认为自己遵从了命令。最后，他被迫承认事实，承认自己犯了罪，违反了耶和华的命令。其结果是上帝最终厌弃了他，也是他和撒母耳之间的最后决裂。

与第13章一样，现代读者倾向于同情扫罗，不是因为他的谎言，而是因为他想拯救一个人的性命。因此，重要的是，从一开始就意识到扫罗没有任何人道主义的动机——这不是问题的关键所在。在圣经作者看来，问题在于一个以色列王是否愿意或不愿意服从上帝透过先知发出的指示。顺从是关键的美德（22节）；但扫罗却表现出傲慢（23节）。牲畜显然吸引了扫罗军队的贪婪，无疑也吸引了扫罗的贪婪。不太清楚为什么亚甲的生命得以保全，但可能扫罗从中看到了一些政治或经济上的好处，并希望与其他亚玛力人群体进行谈判。

亚玛力人是以色列的宿敌（2节），他们的整个生活方式对以色列人是一种威胁。他们有一些城市，但在大多数情况下，他们是游牧民族，残酷地袭击和掠夺农场和牲畜，特别是在以色列的南部边界。因此，他们的存在是对以色列的永久威胁，严厉的措施是必要的，也是合理的。亚玛力人是一个邪恶的民族（18节）。

以上帝之名吩咐彻底消灭亚玛力人（3节），利用了英语中所谓的“禁令”（ban），这是以色列与其邻国偶尔实行的习俗。这种彻底毁灭的宗教誓言并不经常使用，甚至在战争期间也不使用，而且使用它总是有特殊的原因。请注意，以色列人是多么小心翼翼地确保另一个部落，即基尼人，不会和亚玛力人一起受到伤害（6节）。甚至牲畜也包括在“禁令”中，这表明它有某种献祭的层面；在某种意义上，杀死人和动物是把它们交给上帝的一种方式。那些邪恶的人必须作为一种威胁被消灭，而他们和他们所有的财产都透过“禁令”交给了耶和华。是贪婪，而不是善良，导致“禁令”被违背（9、19）。

与这样的故事相对应的是保罗所说的属灵争战（弗6:10-18）。保罗建议时刻保持警觉，因为贪婪、谎言和不顺从是每个时代对上帝子民的危险。

本章的历史重要性在于它解释了为什么耶和华和先知撒母耳拒绝扫罗。它的神学重要性尤其体现在第22、23和29节。第22和第23节说明了顺服神和敬拜神的相对价值。人类经常犯的一个错误是以为只要小心翼翼地去神殿（或教会）献祭（或赞美诗），神就会忽略并原谅一个人的所有罪行。几位旧约先知不得不抨击这种错误的推理；阿摩司甚至可以描述上帝说祂“厌恶”和“不喜悦”宗教节庆、献祭和祭物（摩5:21-24）。同样地，我们倾向于认为虚假的敬拜是对神最严重的罪；撒母耳说，傲慢的不顺从也同样糟糕。

15:29为我们描述了上帝是不撒谎（不像扫罗！）也不改变主意的。上帝可能因怜悯而推迟惩罚，或给男人和女人一些机会悔改，改变他们的想法；但祂不会改变祂的目的和计划。上帝已经决定，以色列的未来将掌握在一个更好的人手中，即大卫（28节）。后来的读者，毫无疑问，在非常不同的情况下，可以从他们的上帝向他们应许的事实中得到安慰和保证，而且祂的应许是绝对真实和确定的。

本章结束在一个不愉快的音符上：撒母耳哀伤，耶和华忧伤/后悔。上帝必须为以色列提供一个比扫罗更好的王。第16章讲述了上帝如何开始这个取代扫罗的过程。（NBC）