第15日 撒母耳记上十六(2.12.15)

1-13大卫被膏立。14-23 大卫去到扫罗的王宫。

撒母耳记上

研经题目

  1. 上帝是否答允撒母耳的询问和异议?上帝给撒母耳什么命令?
  2. 试解释大卫如何被选立作王(参:十三14)?
  3. 第7节对你的态度有何重要?
  4. 试描述大卫受膏作王前后之不同(比较扫罗在九~十章之改变)?那少年人如何向扫罗介绍大卫?这几章圣经如何向你保证上帝是为你铺路的?

【经文注释】(摘自《圣经研修本》)

16:1~31:13 扫罗和大卫的故事。上帝已经彻底厌弃扫罗作王,大卫将继承他的王位。上帝藉着苦难训练大卫去带领祂的百姓。

16:1-23 大卫出场。在第13章和15章,扫罗早已得知他和他的王朝都将被厌弃,王国将被赐给一个合上帝心意的人(参13:14,15:28)。这个人现在显明出来了,他就是伯利恒人耶西的儿子,作者直到第16章中间才透露他的名字。在本章后半部分,上帝藉着扫罗的一个仆人将大卫带到王宫。上帝与大卫同在,但祂的灵却离开了扫罗,邪灵来搅扰扫罗并使他恨恶大卫。

16:1-13 大卫被膏立。上帝启示撒母耳,在耶西所有的儿子中,那看起来最不像王者人选的大卫正是祂所拣选的。大卫被膏立的过程只有少数人在场见证,之后上帝的灵赐他能力作王服事。

16:1-13 在记录了神第二次也是最后一次拒绝扫罗(15章)之后,叙事的重点转到扫罗的替代者。上帝指示撒母耳前往伯利恒,他将在那里找到以色列的下一任君王。一旦到了那里,撒母耳就膏立大卫,他是撒母耳记上、下合集作品剩余部分的主角。(FSB)

16:1 耶西是法勒斯的后代,法勒斯是犹大和他玛的儿子(创38:29),耶西是路得和波阿斯的孙子(得4:18-22)。伯利恒在犹大,距离拉玛约有16公里。

16:2 就说,“我来是要向耶和华献祭”,这是撒母耳来伯利恒的真正原因之一,但不是全部原因(见1节)。这是上帝叫他这么说的,所以不应该认为他是说谎,有违道德原则。在某些情形下,尤其是在一个充满敌意的情况中(如这里),为了隐藏一些事情而只讲出部分事实,在道德上是可以接受的。另外,扫罗已经不忠,上帝有权不向他透露一些事情。

16:5 你们当自洁,大概指他们不仅要洗澡,也要洗衣服(出19:10;民8:21,11:18)。和撒上9:22一样,这些参加筵席的客人都经过特别挑选。

16:7 人是看外貌,耶和华是看内心,单从一个人的外貌,无法判断他是否会忠心听从上帝,因为人的行为是出自内心(参代下16:9;诗51:10;箴4:23;可7:21-23;路6:45;帖前2:4)。在《圣经》中, “心” 是指人里面的道德和灵性生命,包含理性、意志和情感。

16:8-9 撒母耳说,原文直译是 “他说”,我们无法确知这句话是上帝对撒母耳说的,还是撒母耳对耶西说的。

扫罗的衰落与大卫的兴起(411页表格)

扫罗大卫
上帝的灵离开;恶魔前来扰乱(16:14-23)圣灵膏立他为王(16:1-13)
嫉妒和欺诈(18章)忠于朋友(20章)
试图杀害大卫(19章)保护扫罗的性命(24、26章)
失职的战士(15章)大能的战士(17章)
王权不得长久(13:13-14,15:11、26)蒙应许得着永远的王权(撒下7:1-17)

16:10 七个儿子,大卫是耶西的第七个还是第八个儿子?在代上2:15,大卫被列为耶西的第七个儿子,但那里的家谱可能为了给大卫一个完美的数字,而有意省略了耶西的其中一个儿子的名字(见代上2:9-17注;太1:17注)。有的解经家认为,大卫可能还有一个哥哥,但他死时没有子嗣,所以在代上2章的家谱中被省略了(撒上17:12也记载耶西有八个儿子)。

16:13 大卫的名字在这里第一次出现。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫,见10:6注。作者没有告诉我们,目睹这一切的人是否知道这次膏立的目的。

16:14-23 大卫去到扫罗的王宫。扫罗能认识大卫,是因为大卫来服事他。随着故事的发展,大卫逐渐成为扫罗最能干的人。

16:14-23 正如撒母耳在撒上8:11-12中所预言的那样,扫罗让大卫服兵役。大卫起初是因他的音乐能力而被征召的,年轻的大卫将被证明是更有价值的(见第21节和注释;特别见第17章)。(FSB)

16:14 当上帝的灵感动大卫,膏立他为王的时候(见13节),耶和华的灵离开扫罗。这句话不是在描述圣灵在《新约》意义上使人重生的角色,因此与是否失去救恩的问题无关。结合第13节可知,这是指得到或失去圣灵赐人作王的能力(见10:1、6、10,11:6,16:13,可能还有诗51:11)。从那时起直到生命终结,扫罗不再拥有圣灵的能力,虽然他仍然继续努力地治理国家,却是徒然。从上帝来的恶魔(《和修》“邪灵”)扰乱扫罗,相当于审判他悖逆上帝的罪(撒上15:22-29)。上帝自己从来不行恶,但祂有时会差遣恶的媒介去成就祂的旨意,如:用巴比伦刑罚以色列(参耶20:4-6);用有罪的人钉死基督(参以下经文注释:创50:18-21;可14:21;徒2:23,4:27、4:28;另见王上22:20-23)。

16:14-15 耶和华的灵离开扫罗。他不再有神圣的能力来履行他受膏者的角色。有恶魔从耶和华那里来。要么是扫罗自己的灵(内心),因他的罪而折磨他,要么是上帝派来的恶魔的灵,作为对这个邪恶君王的惩罚(参士9:23-24;王下22:19-23)。(KJVSB)

16:14 离开,不是在救赎的意义上,而是指圣灵不再赋予扫罗作王和领导国家作战的能力。恶魔(《和修》“邪灵”)由上帝所差,要来搅扰扫罗,因为他的罪;这是对他直接违背上帝话语的审判。耶和华自己不行恶,但恶的因子都服在祂的命令之下,以成就祂的目的(士9:23;代上22:19-22)。神的主权是这样的,天上地下所发生的一切都在祂的神圣管制之下。(BTSB)

16:16-18 大卫那时已经是善于弹琴,但称他为大有勇敢的战士大概是指他的能力而非经验(参17:13、33),或许是因为有人听说过他曾经徒手打死了狮子和熊(参17:36)。耶和华也与他同在一直是大卫故事的主线(17:37,18:12,20:13;撒下5:10,7:3、9;另见创21:22,26:3,28:15,31:3,39:2;出3:12)。

16:20 驮在驴上,有些学者认为这短语是用来形容数量,类似于亚述单位 “驴”,约为80-160升,或二又二分之一至五蒲式耳。

16:21 拿兵器的人指贴身侍卫。为约拿单拿兵器的人(14:1)和为扫罗拿兵器的人(31:4-5),都与他们主人的关系密切。

16:22 像过去一样(见14:52),扫罗把勇敢的大卫召来服事他自己。

16:23 恶魔离了他,大卫被称为 “以色列的美歌者”(撒下23:1),他写过好几首诗歌(撒下1:17-27,22:1-51;代上16:7-36;另见摩6:5)和许多诗篇。他还因设立圣殿乐师而备受称赞(代上6:31)。大卫平常为扫罗所弹奏的,不单单是优美的曲子,更表达对上帝的赞美,才使扫罗感到舒畅,并使恶魔逃跑了(参代下5:13-14)。

16:1-13 大卫的受膏。在这里,叙事者的技巧也非常明显,因为他直到最后一节才提到大卫的名字,尽管大卫是故事的真正焦点。从本章到《撒母耳记下》的结尾,大卫都将是中心人物。本段落的主要目的是表明大卫是蒙上帝拣选的,由撒母耳膏立的。大卫不是一个无情的、野心勃勃的,决心要夺权的人。他是上帝自己拣选的,甚至在他还是一个做着卑微工作的年轻小伙子的时候。连撒母耳也会选另一个人(6节)!重要的是,撒母耳应该执行膏立这个行动,让旧领袖创造新领袖。这个举动为以色列领袖提供了连续性。这也是一个客观证明,尽管对一个小小的私人团体来说,大卫无可否认是要作王的。先知可能有来自上帝私下的呼召,但被选立作王的人必须有比内心声音的召唤更明确的证据,其他人可能会怀疑这一点。这个故事在第7节中包括了关于上帝拣选原则的一般观点。以色列人似乎期望他们的领袖有令人印象深刻的体格和容貌(7、12、18;9:2)。有智慧的以色列人会更看重内在的质量,而第7节证实了上帝就是这样做的。除了大卫的内在质量,上帝还加上其他的东西——祂的灵的能力(13节)。大卫从耶和华那里获得的这种恩赐并不亚于他之前的士师和扫罗;它对国家的领导至关重要。在这个总的旧约圣经背景下,耶和华的灵的功能是装备个人的军事领导能力。在第2、4和5节提醒我们,扫罗仍然是国王,是百姓必须敬畏的人。从纯粹的政治角度来看,撒母耳膏立大卫的行为相当于叛国,他被迫采用保密甚至欺骗的手段。16:14-23 大卫被带到宫廷。这段经文和第17章说明了大卫的两种不同天赋如何使他引起扫罗的注意,使他成了王室的永久成员(18:2)。第一种天赋是他作为竖琴手的技能,第二种天赋是他的军事能力,这需要时间来发展。这段经文集中在他的音乐天赋上,但也简要地提到了他的军事能力。当时的背景是非利士人偶尔发动的袭击,扫罗不得不从农场里召人出来与敌人作战。因此,大卫有时在照看他父亲的羊群,有时又在与非利士人作战。就其本身而言,他在战场上的能力可能不会引起扫罗的注意;是他作为竖琴手的技能把他带到了皇家宫廷。第14节让我们第一次看到将从现在开始困扰扫罗的问题。他作为国王的地位从来都不是一帆风顺的,因非利士人是一个永久的威胁,以色列人的团结和支持也是一个可疑的问题。撒母耳的拒绝也一定破坏了他的地位和内心的平静。因此,他被说成是受来自耶和华的恶魔的搅扰,这不能理解为恶魔附身。圣经作者提出的观点是,当大卫(未来的王)获得耶和华的灵时,扫罗(被弃绝的王)也失去了它;上帝如此控制事件,扫罗的损失使他需要音乐,而扫罗自己的臣子使他找到大卫。在这个意义上,搅扰扫罗的恶魔,他的焦虑心态,都在上帝的掌管之下。因此,大卫获得王权的第一步是来到皇家宫廷,为现任国王提供有价值的服务。我们有充分的理由认为,大卫后来遭受了许多敌对的宣传,这些宣传声称他在扫罗统治期间是一个无情的叛徒。因此,像第16章这样的段落,强调了大卫对扫罗的忠诚和善意。(NBC)

Leave a Reply