Author Archives: 誠之

曼頓肯定了這種雙重稱義：一為宣告性的，一為展示性的。前者回答人是否全守上帝律法的問題；後者回答人的信心是否結出果子的問題。

我們的行為也不能使我們獲得稱義的權利。然而，我們的行為帶領我們擁有（possession）賞賜，更會成為公開見證，印證我們的信心確實從上而來

這個陌生人所說的那位應許的彌賽亞，在創世記中就有，祂是會被蛇傷了腳跟的那位碾碎蛇的人。在以賽亞書中，祂是應許的受苦僕人。真正的彌賽亞就存在於詩篇裏，人們用詩歌來想像祂，並深切地期盼著祂。

利未記的基本神學要旨，在於反映一個事實：耶和華住在以色列人中間。祂「臨在」會幕之中，在雲彩和火中彰顯祂的榮耀。

保羅寫提多書的目的，就如他在一章5節所指出的，是為了給提多提供實際的指引，將革哩底教會未曾辦完的事依次辦好。

我們是出於對基督的愛和彼此的愛而慷慨奉獻，以獻祭的心捐獻。基督徒蒙召奉獻，是為了福音的緣故，也是為了建造教會，以此作為集體敬拜的行動。

以賽亞書四十章3節來自以賽亞書的下半部，先知在這段經文中描述了巴比倫被擄之後的一次新的出埃及。

改革宗傳統的一個主要分支相信，洗禮必須要有信心。我們是最原始的「信而受洗派」（credobaptists）。

馬可的敘事飛快是由於他側重於行動，很少側重於言語。馬可福音大部分的篇幅都集中在主的作為上。

沒有主動信心能力的嬰兒無法從領受聖餐中獲益。儘管他們可能重生，也可能沒有重生，但嬰兒還沒有能力做出信心的行為，因此無法在領受聖餐中得到信心的滋養與成長

保羅有一種非凡的能力，他能從永恆的原則來看即使是瑣碎的問題。這就是哥林多前書的非凡之處──其中所討論的每個問題都經過福音真理之火的考驗。

與其他福音書一樣，馬可福音需要以連續敘事的方式來閱讀，才能領會它的神學訊息。將馬可福音當作一個完整的敘事來閱讀，意味著讓整體的總和成為我們閱讀整體中任何部分的依據。

許多近代釋經家都認為，使徒保羅以兩個世代的架構作為他思想的前設，而末世論便成了他思想的核心。

我們雖活在當前世代之中，卻不屬於這當前世代。我們屬於另一個世代，因為我們屬於那為我們死且為我們復活的基督。我們現在就聯結於這位基督，並且祂的聖靈現在內住在我們裏面。保羅正是把哥林多前後書中浮現的一系列教牧問題都納入了這個架構。

自古以來，創世記三章15節就被稱為「原始福音」（proto-evangelium），因為這是在伊甸園的墮落之後，上帝救贖心意的第一個音符。

我們的焦點是上帝的羔羊。祂不只是彌賽亞一切預言的應驗，我們在這裏看到的是全部聖經在祂身上都是「是的」和「阿們」的那位，是祂將歷史本身帶到指定的終點。

特殊啟示的歷史是循序漸進的。它從預表和影兒，從較不透明的，進展到完全盛開、屬天的真實和清晰度。這意思是，光憑《舊約》本身的條件來解讀《舊約》，並不是、也不可能是我們聖經詮釋學的基本原則。

在救贖的劇情中心，是一隻羔羊——被預備獻上、為使他人得生而死、背負上帝要拯救之民的罪孽。我們都如羊走迷（賽五十三6），但那隻從未迷失的羊——那羔羊——卻要被獻為祭。這一切都是為了使迷失的羊得以被尋回，他們的罪得以永遠除去。

這兩個象徵，血與火，在上帝的諸聖山上形成一個重複的預表模式，從亞拉臘山到摩利亞山，到西奈山，到地上的錫安，再到基督所登上的天上的錫安山。血和火是上升到上帝面前的唯一道路。

更正教對於被擄的更深層的概念就是：人在其存在的最深處已經與上帝疏離。這才是被擄的真正本質。被擄就是屬靈的死亡，就是棄絕上帝…..