Category Archives: 實踐神學

美国不是“基督教国家”（Christian state），即不是以特定宗教为国家宗教，也不以神学为立法依据；但在思想史上可以视为“基督徒国家”（a nation formed by Christians），其政治文化、道德结构与社会基本习惯深受基督信仰塑造。

曼頓肯定了這種雙重稱義：一為宣告性的，一為展示性的。前者回答人是否全守上帝律法的問題；後者回答人的信心是否結出果子的問題。

我們是出於對基督的愛和彼此的愛而慷慨奉獻，以獻祭的心捐獻。基督徒蒙召奉獻，是為了福音的緣故，也是為了建造教會，以此作為集體敬拜的行動。

改革宗傳統的一個主要分支相信，洗禮必須要有信心。我們是最原始的「信而受洗派」（credobaptists）。

沒有主動信心能力的嬰兒無法從領受聖餐中獲益。儘管他們可能重生，也可能沒有重生，但嬰兒還沒有能力做出信心的行為，因此無法在領受聖餐中得到信心的滋養與成長

倘若文化拒絕採納基督教原則的智慧，那麼，基督徒的任務不在於將基督教原則強加給人，而在於堅守信仰，努力工作，並祈求更美好的明天。

美國民間宗教中最頑固的神話之一是這樣一種觀念，即美國建國之初便是一個獨特的基督教國家，一座「山上之城/山巔之城」，按照上帝的定旨要成為萬國公義的燈塔。

救恩知識的總綱可歸納為以下四個要點：

聖經是一本極為複雜的書，而往往最忽視其複雜性的人，卻正是那些聲稱最尊崇它的人。

與其採取一種定義不明確的主義，並將其投射到福音派教會的各個層面，不如批判那些我們認為令人反感的信仰和行為。

在這個被黨派政治淹沒的世界裏，我們不應顯得只是在推銷又一個政治方案。世人最不需要的，正是我們帶來的更多絕望。

他們撰寫《追尋基督教的美國》（TSFCA），旨在「注入現實主義視角，修正對美國基督教傳統的浪漫化認知」（第156頁）。三位作者以基督教視角著述，為信徒提供更均衡的美國建國史觀。

與相信基督教上帝等宗教信仰相當且具有競爭性的，是相信有某種自存之物。

1980年通過了新的《見證書》，最終否定了歷史主義後千禧年主義作為RPCNA教會的實際立場。

基督徒被迫面臨兩個選擇。一是退出政治，努力撇清政治。二是完全吸收並接受某一政黨的各個層面，以便在政治舞台上佔有一席之地。然而，這兩種選擇都站不住腳。

蘇格蘭全國已與基督立約，因此國王若違約，教會有責任公開譴責。

真正的福音是：“基督为罪人而死”，而不是“基督让你成功。”

人類的權威絕不能延伸到把對他人的人身和財產實施的初步強制或侵略行為予以合法化。任何侵略/侵犯行為既是對上帝最終權威的侵犯，也是對祂在他人身上形象的褻瀆。

我們不需要等到我們聽見上帝給我們通行證，然後才對一個要求說「好」，還是說「不」，或者是作出決定。

如何理解「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」（太5:38-42）？是要我們不對抗邪惡嗎？是要我們在任何情況下都放棄自我保護嗎？