Category Archives: 歷史神學

阿奎那不認為人在受造的同時就擁有自然植入的關於上帝的知識；其次，阿奎那認為，在墮落之前，理性並不需要特殊啟示就能正常運作。

美国不是“基督教国家”（Christian state），即不是以特定宗教为国家宗教，也不以神学为立法依据；但在思想史上可以视为“基督徒国家”（a nation formed by Christians），其政治文化、道德结构与社会基本习惯深受基督信仰塑造。

沒有主動信心能力的嬰兒無法從領受聖餐中獲益。儘管他們可能重生，也可能沒有重生，但嬰兒還沒有能力做出信心的行為，因此無法在領受聖餐中得到信心的滋養與成長

在這個被黨派政治淹沒的世界裏，我們不應顯得只是在推銷又一個政治方案。世人最不需要的，正是我們帶來的更多絕望。

我認為可以說，摩西之約是恩典之約的「獨特」施行。

人類的權威絕不能延伸到把對他人的人身和財產實施的初步強制或侵略行為予以合法化。任何侵略/侵犯行為既是對上帝最終權威的侵犯，也是對祂在他人身上形象的褻瀆。

無論是基督徒或非基督徒，在墮落之後，每個人從根本來說都是“宗教性的”（religious），都擁有某種宗教信仰或其他信念。一個人最終的信靠，要麼透過基督信靠聖經中的上帝，要麼信靠偶像、假神。此外，所有的人類行動，包括文化活動，都是基於一種宗教信仰或另一種宗教信仰，並受其引導。

知道上帝創造並維持萬物對我們有什麼益處。答案是，它讓我們在患難中忍耐，在順境中感恩。

新加爾文主義明確區分了基督教在過去與之緊密相連的哲學和文化與基督教本身。基督教的形式在不同的時間和地點可能有所不同，但其實質和啟示是相同的。

「韋伯假說」最後得到的結論是：救恩畢竟是要靠行為的。韋伯的詮釋，把恩典、基督、福音排除在外了。

「兩國論」是對上帝國度和今世國度的簡單區分，基督統治著這兩個國度，儘管統治的方式不同。真正的辯論不應該是我們是否堅持兩國論。真正的辯論應該是兩國論在當代背景下的含義。

路德的兩個國度教義恰恰相反，它是一個全面的框架，是他對上帝、人和社會的理解的基礎，其前提是這位改教家對人活在上帝面前（coram Deo）和人活在人面前（coram hominibus）的基本區分。

改革宗兩個國度運動在抵制這些聖經字面主義和凱旋主義訴求時，也受到走過頭了的誘惑。

圖寧格這本書的一大優勢在於他如何區分加爾文的實踐與理論，並讓歷史背景來澄清和解釋兩者之間的差異。

基督徒生命的呼召不是透過征服或外在的文化改造來確立基督的主權地位，而是透過效法耶穌的犧牲事奉來見證祂的主權地位。

。當代兩國論的倡導者聲稱，在多元、民主的背景下，基督徒在公開辯論中使用聖經作為王牌時應該放慢速度，但他們需要澄清聖經是如何指導基督徒在民主和多元社會中的政治參與的。

基督徒生活在兩個時代之間，所以他們不能把自己所做的一切都變成上帝的國度，但他們所做的一切都要順服基督的主權。

聖經提出了關於政府的四大真理。

在一章結束之前，柯宏會用不同的方式表達同一種思想。這顯示了柯宏對這一主題的駕馭能力，也會讓人將本書視為論述律法與福音的一本傑作。

祂在西奈山向以色列人展示這個約的最大目的，是要他們藉著思考這個約，看到他們可以在上帝面前稱義的義的種類和程度，當他們發現自己完全沒有這種公義時，他們就會受到激勵去接受恩典之約，在這個恩典之約中，上帝滿有恩典地為他們提供了一種可以稱義的完美的義。