聖約神學讀本:聖經裏的盟約

Biblical Covenants

Maria Marta/誠之 編譯

目錄:

前言:聖約 Covenant

一、盟約與國度 Covenant and Kingdom

二、盟約的條件 Covenant Conditionality

三、盟約的詛咒 Covenant Curses

四、盟約的祝福 Covenant Blessings

五、救贖藍圖:救贖之約 Covenant of Redemption

六、行為之約 The Covenant of Works

七、恩典之約The Covenant of Grace

八、挪亞之約The Noahic Covenant

九、亞伯拉罕之約The Abrahamic Covenant

十、摩西之約The Mosaic Covenant

十一、大衛之約 The Davidic Covenant

十二、新約 The New Covenant

前言

聖約 Covenant

作者: 邁可•霍頓(Michael Horton)

Maria Marta譯自線上文章/誠之校:http://www.ligonier.org/learn/articles/covenant/

 中文原刊於:http://www.crtsbooks.net/…/%E8%81%96%E7%B4%84%EF%BC%88Micha…

任何人只要受雇用或者擁有抵押貸款、信用卡、汽車等,一定熟悉合同,以及它們所強制附加的「祝福」和「詛咒」。當然,並非所有的法律協議都是相同的。合同與遺囑有著顯著的不同,遺囑使你成為別人遺產的受益人,你不是通過「雇傭」的安排或一個支付程序而得益,你是靠得到一份禮物而受益。

同樣地,聖經裏有各種不同的盟約。改革宗神學從聖經中識別出三個至關重要的盟約。「救贖之約」(covenant of redemption)是以聖子作為中保,聖父、聖子、聖靈在永恆裏同意要揀選、救贖、呼召一群百姓(約六39-44;十;十七1-5、9-11;羅八28-31)。亞當是人類在「行為之約」(covenant of works)裏的頭,耶穌基督是祂新造的人在「恩典之約」(covenant of grace)裏的頭,其中包括信徒和他們的孩子們。在亞當裏,我們繼承了罪和敗壞,引致死亡,在基督裏,我們承受義和新生命,得到永生(羅五12-21)。

聖經裏的盟約,其背景是國際政治。最明顯的類比是:一個偉大的國王(宗主)把一個較小的王(附庸王)從入侵的軍隊中解救出來,在此基礎上,國王(宗主)強行和這個較小的王(附庸王)立一個條約。顯然,附庸王沒有資格去協商條約的內容,只能接受條約的條件(約的條款),也接受宗主的承諾,如果附庸王順從就會得到宗主的支持;以及宗主的威脅,如果不服從就會被宗主毀滅(約的獎懲)。

我們在上帝與人類在亞當裏建立的關係中,清楚地看到這個模式。作為上帝形象的持有者和附庸,上帝應許亞當,如果亞當通過試煉,他和他的後裔就會享受永恆祝福(生命樹)的權利;如果他背叛,則會受到死亡的威脅。就像一個國王是他王國的盟約的頭,亞當是整個人類的盟約的頭,當他破壞了這個約,我們就與他一同在罪、敗壞和死亡的詛咒下墮落。

然而,從創世記三章15節起,上帝出人意表所宣佈的福音在歷史中展開,直到祂在耶穌基督的位格和工作中應驗了祂的應許。我們的「末後的亞當」,耶穌,祂成全了試煉的要求,並且為祂的後裔贏得了吃生命樹果子的權利。在創世記三章15節福音的應許中,上帝設立了不再是根據律法、而是根據應許的恩典之約,祂也建立了一個「開始呼求耶和華的名」(創四26)的教會。

不像原來與亞當立的約,在創世記第十五章上帝與亞伯拉罕立的約中,上帝作出了所有的應許,並且在一個令人驚訝的異象當中,穿過一些動物的肉塊。作為世俗條約的一部分,偉大的國王會迫使附庸王穿過肉塊,接受盟約的條款和獎罰條例,但是在這裏,上帝卻承擔了全部的責任。在上帝與大衛立的聖約中,很明顯地,上帝同樣單方面地應許,雖然大衛和他的繼承人會不忠心,上帝卻永遠會讓大衛的後裔坐在寶座上,直到那位比大衛更偉大的繼承人自己承擔起這個責任。

隨著恩典之約的繼續開展,在西奈山上,上帝也和作為一個國家的以色列人立約。個別的以色列人仍然是通過相信那將要來的彌賽亞而蒙恩稱義,但是以色列國家的地位是暫時的和有條件的。在西奈山上,上帝沒有作出應許,但是,作為把以色列從埃及解救出來的宗主,祂只是簡單地頒布盟約的條款和獎懲:祝福(在應許地上有長久的日子)和詛咒(從土地被「剪除」,被流放進入被擄)。以色列接受了這個條件,說:「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」摩西將血灑在百姓身上,說:「你看!這是立約的血,是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。」(出廿四7-8)國家的祝福或詛咒取決於以色列的信實。

「他們卻如亞當背約」(何西阿書六7)。作為上帝的控方律師,因百姓違反了這個國家性的盟約,先知們帶來了上帝的審判。儘管上帝曾經穿過肉塊,以確保與亞伯拉罕立的恩典之約,但是祂如今傳達了不同的信息,並表示祂要讓以色列穿過肉塊,並藉著被擄(耶卅四1-22)來承擔暫時的審判。然而,在亞伯拉罕恩典之約的基礎上,上帝的應許在新約中得到了更新,上帝在赦罪的基礎上,應許一個新的創造和一個新的出埃及(耶卅一31-34)。

當耶穌在那樓房設立主的晚餐時,祂宣告,「這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦」(太廿六28)。這不是律法的盟約(你這樣行,就必得存活),而是白白憐憫的盟約。不像摩西,祂不是把血灑在百姓身上,來確認對他們的誓言,而是用自己的血起誓。祂獨自穿過肉塊,代替我們承受審判。這是一份禮物,就像最後的遺囑。其實,希伯來書就是這樣把舊約和新約加以對比(來九15-22)。希伯來書說到這個「永不改變的誓言」是建立在上帝的應許上,而不是人類的活動上(來六17-20)的。保羅也是如此,通過訴諸亞伯拉罕之約,來對比行為之約和恩典之約:一個是工作的獎賞,一個是信心的禮物(羅四1-5 )。後來(西奈山)立的約不能廢止先前(亞伯拉罕之約)的應許(加三7-29;四21-31 )。

一、盟約與國度 Covenant and Kingdom

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-and-kingdom/

耶穌回答他們:『你們回去,把聽見和看見的都告訴約翰,就是瞎的可以看見,瘸的可以走路,患痲風的得到潔淨,聾的可以聽見,死人復活,窮人有福音聽。那不被我絆倒的,就有福了。』 (4-6節新譯本).

—-太 十一1-6

阿摩司書第九章11至15節預期大衛家系的恢復,和上帝子民在應許地的重建。儘管這些應許是榮耀的,然而,舊約彌賽亞的預言遠遠超出恢復大衛作為統治以色列君王的範圍。其他重要的彌賽亞經文,如但以理書七章13至17節,啟示了大衛王將統治以色列—–和以色列的上帝一起(見提後二12a)—–統治全世界。

這些應許給在被擄中的古代以色列人帶來盼望,他們也傾向於期待一個軍事性和政治性國度的到來。這種期待不是完全不適當的,統治整個世界的應許加強了他們這樣解釋。然而,在基督誕生前的這一時期, 許多猶太人對彌賽亞預言的解釋是片面的,只強調上帝國度的政治性質,卻忽略了其屬靈性質。這就是當耶穌到來,宣講上帝的國時,很多猶太人對耶穌完全沒有作好準備的原因(可一14-15)。

新約所教導的事情,沒有幾件會比耶穌帶來上帝的國度這事實更加清楚得了。然而,祂帶來上帝國度的方式,是祂許多同時代的人所始料不及的。上帝的國不是以展示軍事力量的方式突然從天而降,相反,它是以少數幾個門徒的小規模開始的,但是即使是現在也還在繼續增長,直至將來充滿全地(太十三1-32)。這個國度是恩典之約的果子,在耶穌基督的位格和工作中找到它的應驗。

今天的經文教導我們,主耶穌應驗了恩典之約中關於恢復的預言的一部分。在馬太福音第十一章1至6節中, 我們的主對祂的事工之描述,是引自以賽亞書第三十五章—-恢復以色列的榮耀應許。值得注意的是,耶穌並沒有引用以賽亞書第三十五章4節經文,這節經文預言上帝在恢復中施行報應。祂的觀點是,上帝的國度將會有一段較長的時間,處在新約的治理之下。首先,上帝顯示祂的憐憫,為人們帶來醫治,以致他們被吸引到祂的國度,然後施行報應——最後, 這個國度完滿終結,祂的敵人被摧毀——將在這段增長期之後到來(實現)。

基督耶穌帶來上帝的國度,現在我們等候最後的審判日。就在那時,我們的身體會復活,從死裏復活,我們的敵人和上帝的仇敵將永遠被毀滅(林前十五20-28)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

如果我們唯獨相信基督,我們已經享受新的屬靈生命,有一天這屬靈生命結出更新的物質生命果子。在新約中,上帝恢復宇宙,有一天我們在新天新地,享受一個具體化的存在(embodied existence)(啟二十一)。基督為了這個目的遵守行為之約,好叫我們可以享受作為恩典之約禮物的永恆生命。讓我們永遠喜樂於這祝福,為這祝福讚美我們的上帝。

延伸閱讀: 

經文: 利十一44; 結廿八25-26; 路十七20-21 ;羅六5

二、盟約的條件 Covenant Conditionality

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-conditionality/

「亞伯蘭九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:『我是全能的 神,你要在我面前行事為人;你要作完全人。我要與你立約,要使你的後裔人丁興旺。』」

—-創世記十七1-2

為了明白舊約先知, 我們繼續查看我們必須要掌握的主要概念,現在我們思考盟約的條件。歷史上,先知被稱為「盟約的檢察官」(covenant prosecutors),因為作為上帝的代言人,代表上帝就以色列違反盟約提出訴訟。先知提醒舊約群體他們的盟約責任,當他們沒有履行盟約的條件時,先知便提出訴訟,控告以色列人。

也許,先知書比其他任何的聖經體裁,更多地提醒我們,我們敬拜的不是亞裏士多德的「不動的推動者」(unmoved mover)。相反,我們與上帝有一個動態的關係。我們的行動是由上帝永恆的旨意所預定的,會真正地影響人類歷史的進程。我們不是被程序設計所控制的機器人,機械性地左右移動。我們是有思想和有感情的被造物,被全能上帝的大能和掌管世界的主權,在時間中所塑造(賽五十五10–11)。反過來說,上帝也回應我們的禱告和行動。當然一切都是按照上帝的終極設計—–「憑著自己旨意所計劃而行萬事」(弗一11) 。上帝是決定所有發生的事情的第一推動力。在永恆的過去,祂命定我們的行動和回應。但我們不知道這個計劃的細節,和祂永恆旨意的全部內容。上帝只會追究我們按照祂的啟示來行動的責任(申廿九29)。

上帝這啟示包括盟約的條件。上帝所有的盟約都是有條件的,我們必須履行這些條件以便領受盟約的祝福—–包括亞伯拉罕之約,通常被認為是完全無條件的約。當上帝指著自己起誓,賜給亞伯拉罕土地和後裔時,祂承諾確保祂的應許會實現(創第十五章;來六13–20)。上帝保證藉著亞伯拉罕的家系來賜福全世界。然而,祂的誓言並不保證亞伯拉罕的每一個肉身後裔都能領受到這個祝福。如創世記第十七章1至2節解釋說,亞伯拉罕家系的個別成員必須滿足一定的條件,才能成為上帝所賜福得家庭的真正成員。每個亞伯拉罕的孩子必須「要在我面前行事為人,要作完全人」。每個人都必須活在上帝的面光中—-在上帝的面前—-憑信心信靠祂,順服祂,犯罪時,必須悔改。今天,我們必須滿足相同的信心條件,經歷悔改以獲得新約的祝福。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

雖然我們必須滿足盟約的一定條件,但是救恩是所有恩典的極終,因為上帝只揀選了一些人得救,賜給他們相信祂的能力,這能力不是我們—–作為亞當墮落的兒女的本性。然而,當上帝的選民為救恩悔改和相信基督時,便證明他們是蒙揀選的。如果我們沒有相信基督和悔改,我們不要假設我們是蒙揀選的,如果我們是蒙選擇的,我們必定相信基督和悔改(徒十三48)。

延伸閱讀: 

經文: 申卅二35–36;利廿六40–42

三、盟約的詛咒 Covenant Curses

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-curses/

「但如果你們不聽從我,不遵行這一切誡命;如果你們棄絕我的律例,你們的心厭棄我的典章,不遵行我的一切誡命,違背我的約,我就要這樣待你們:我必命驚慌臨到你們,癆病熱病使你們眼目昏花,心靈憔悴;」(利廿六14–16a新譯本) 

—–利未記廿六14-39

既然上帝與人所立的約是有條件的,那麼遵守盟約與違背盟約都有其後果。因為舊約先知生活在舊約時代,所以他們所宣讀的守約或違約的後果,在摩西之約裏都有具體的闡述。正如昨天我們所查看的,忠心守約者的祝福包括地生出土產,樹木結果,戰勝仇敵,還有更多的祝福等(利廿六1–13)。這些祝福預期新天新地的生活面貌(賽六十五17–25;啟一至四章),當古代以色列人信靠上帝時,他們享受這些祝福。真正的信靠表現在愛上帝,力求順服上帝,當違反上帝的律法時,悔改回轉,並且盼望造物主有一天會差派彌賽亞來到,代表他們完美地遵守盟約。

祝福並不是附屬於摩西之約的唯一後果。在利未記第二十六章14至39節中,列舉出違背盟約的種種詛咒(見申廿八15–68),這些詛咒包括疾病、不孕不育、和戰爭失敗等等。此外,盟約的詛咒清單亦指出,當人們執迷不悟、不信、和不順服的時間越長,詛咒便愈來愈猛烈。我們看到,上帝會把詛咒加在不忠心的百姓身上,促使以色列人再次聆聽祂的說話,然後評估他們的回應。如果以色列人不願聽從上帝,七倍的懲罰將會降臨。之後,如果以色列人仍然不聽從上帝的話,另一個七倍的懲罰再次降臨。當人們照舊死不悔改,詛咒會惡化,最終,盟約的詛咒達致最惡劣的高峰—–流亡,從上帝特別祝福的地方被放逐出來。

注意盟約詛咒是如何證明上帝寬容忍耐的耐性。聖經教導我們,上帝「不輕易發怒」(出三十四6;民十四18;拿四2),這並不是指上帝向來容忍邪惡,而是指祂願意手下留情。上帝通常不會把祂滿載的憤怒一次性傾倒,但是祂會把困難加在立約的百姓身上,以示警告,從而叫他們悔改。當百姓(男人和女人被困難欄阻)停下來歇口氣時,上帝叫他們悔改歸向祂,並且應許當惡人離棄自己的道路時,祂隨時轉意不降災禍(珥二13)。不過,祂不會永遠容忍下去,而那些濫用祂的恩典,從來沒有離開過自己的罪的人,同樣地發現自己被排除在祂的祝福之外(太廿五31–46)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

正如上帝把盟約的詛咒降在舊約的教會身上,為的是叫它悔改,同樣地,祂也會容許新約的教會遇到困境,這些困境是管教我們犯罪的一種手段。然而,我們不能把每一個我們所面對的艱難困苦等同於上帝所施行的懲罰,但是當上帝容許我們承擔犯罪後果時,祂是在管教我們,呼召我們回轉歸向祂。願我們總是留心聽從這個呼召。

延伸閱讀:

撒下二十四章;詩一四五8;羅二1–11;彼後三9

四、盟約的祝福 Covenant Blessings

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-blessings/

「你們遵行我的律例,謹守我的誡命,遵照奉行,我就按時給你們降下雨露,使地生出土產,田野的樹木也結果實。」(利廿六3–4;新譯本)

—–利未記廿六1-13

上帝的盟約顯然是有條件的,如我們作天所查看的。然而,現在擺在我們面前的問題是,當這些盟約條件得到滿足,或者得不到滿足時,將會發生什麼情況?答案是,完全滿足盟約條件會帶給我們永恆的生命,歸根結底,我們唯獨相信,唯一能完美地遵守上帝盟約的耶穌基督(林後五21),我們才能得到永恆的生命。

儘管滿足盟約的條件,最終帶給我們永恆的生命—–唯獨藉著信心,把耶穌基督,盟約的完美遵守者的功績歸算給我們—–也有地上的祝福賜給遵守盟約,預期來世生命的人(譯按:約八56)。 這在摩西之約底下尤為明顯,這是先知事工的基礎盟約。事實上,先知對古代以色列人宣佈的祝福,是應許給那些遵行摩西之約的人的祝福。在利未記二十六章1至13節,和申命記第二十八章1至14節都很清楚地啟示了這些祝福。

兩張祝福清單略有不同,但是兩段經文的教導是一樣的。上帝應許以色列人,如果他們遵守盟約,則風調雨順,五穀豐登;直到再次播種時,還未收集完所有的收成(利廿六3–5)。忠信的以色列人將享受和平,戰勝仇敵,生養眾多(利6-10節)。最大的盟約恩惠,賜福的高潮,是上帝親自與祂的子民同在(11–13節)。

當先知宣佈賜福給以色列人,即是那些堅持順服盟約條件,或者嚴重違反上帝律法後悔改回轉的人時,上帝就應許他們,我們剛剛列出的祝福。例如,在耶利米第二十三章1至4節中,應許忠心的以色列餘民經歷更大的豐收。以西結書第三十六章22至32節,期待上帝的靈內住在他們的兒女心中。

古代以色列人不應該把遵守上帝的盟約作為賺取救恩的一種手段。因此,對舊約的人而言,忠心並不意味著完美的順服,對罪人來說,這是不可能做得到的。他們努力地去遵守盟約,失敗時悔改,他們期待彌賽亞,藉著祂對法律的完美遵行,為他們贏得救恩(創三14–15;利十八5;申十八15)。一般來說,當他們遵守上帝的律法時,他們享受預嚐新天新地的永恆生命。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

約伯記和聖經的其他部分警告我們,不要在領受祝福(或承受審判)與順服上帝之間作出一對一的絕對關系。然而,當我們遵守上帝的盟約,和尋求遵行祂的話語時,我們可以期待上帝顯示祂的恩惠。我們這樣做不是為了賺取救恩,而是感謝祂把我們從罪中拯救出來。你是否力求順服上帝、領受祂的祝福呢?

延伸閱讀:

申四1;賽五十五章;太十九26–30; 羅五12–21

五、救贖藍圖:救贖之約 The Covenant of Redemption

 https://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-redemption/

約翰福音 六37   凡父所賜給我的人必到我這裏來;到我這裏來的,我總不丟棄他。

在明白了「上帝的國」是把舊約和新約聯結起來的中心主題後,我們要開始更仔細地查考這個國度的君王,如何透過一些聖約來管理祂的領土。這些聖約決定了祂和祂子民之間的關係。我們會使用R. C. Sproul 博士的教育系列《應許的成全者》(The Promise Keeper)來作為這個很重要的題目的研讀指引。

正如「上帝的國度」的主題,聖約也是想認識聖經所需要的最基本觀念。我們在整本聖經正典中,無論是暗示或明示,都可以找到聖約的用語和假設,而我們的造物主與祂的受造物之間的關係,通常都是由聖約的關係來表達的。

英文中沒有可以與「聖約」(covenants)直接對等的詞,因為英文的世界觀與古代希伯來人的世界觀,在概念上有許多細緻的差異。然而,我們仍然可以給出一個基本的定義:「約」是一項協議,是在一種關係的背景下,兩個或更多的當事人之間,協議要履行對彼此的承諾。很顯然,我們明白,即使在我們現代的社會中,也要依靠這類盟約之間的交換條件,因為加入商業契約或婚姻的協議,對我們文化的功能運作是非常基本的。

如果我們說人和人之間立的「約」,和上帝與人之間立的約是完全相同的,那我們就大錯特錯了。例如,上帝和人不是對等的當事人,上帝也沒有義務需要和我們立約。此外,上帝不像人,祂絕無可能違背祂在約中所起的誓,因祂是磐石,祂的作為完全(申卅二4),因此,祂必定信守祂說的話,必定會照祂所起的誓去完成。

聖經中有許多不同的約,但是其中一個約稱為「救贖之約」(covenant of redemption),是其他一切聖約的基礎。在多處聖經經文中,我們都看到它們間接提到一個救贖之約,也就是三位一體上帝之間所作的、關於帶給我們救恩的協議。在這個聖約的條件下,聖父計劃救恩,並差派祂的兒子來救贖祂的百姓。聖子同意完成必要的工作以拯救選民(約十17-18),而聖靈同意把基督的工作施行到我們身上,在我們身上印上印記,使我們永遠活在祂的救恩之中(弗一13-14)。

延伸閱讀:

利廿六44;賽四十二1-9;路廿二28-30;約十七1-5。

六、行為之約 The Covenant of Works

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-works/

「耶和華 神吩咐那人說:『園中各樣樹上的果子,你都可以吃;只是那知善惡樹的果子,你不可吃;因為你吃的時候,你必要死。』」

—–創二15-17 (新譯本)

昨天討論的救贖之約是神格裏面三個位格之間所立的約。然而,聖經其他的盟約不是三一真神自己裏面的約—–聖父、聖子、聖靈彼此立的約, 而是上帝和人之間立的約。在我們的造物主與人所立的約當中,神學家區分兩個主要的約:行為之約與恩典之約。上帝與亞當和他的後裔所立的第一個盟約是行為之約,在我們的第一對父母違反了這個協議(行為之約)之後,上帝啟示恩典之約,祂要將自己的百姓從第一次違約的後果中拯救出來。

我們根據這兩個盟約各自的基本原則,把行為之約與恩典之約區分開來,但是恩典之約與行為之約不是完全無關的,行為是恩典之約的一個重要組成部分。我們所指的是什麼意思呢?第一,關於行為之約,上帝不必創造人類或與我們簽訂任何協議。即使創造了亞當,祂也不需要為他創造一個合適的伴侶夏娃,由此設立人類正確的伴侶關係(創二18-25)。這樣的行動是恩慈的行動。此外,恩典之約並沒有廢除行為。恩典的目的是提供一位救主,這位救主遵守亞當從未遵守的行為, 因此透過基督歸算給我們的義, 上帝把我們算為守約者(羅五12-21)。

要明白行為之約,我們必須考慮亞當在墮落之前, 在伊甸園裏所處的狀態。上帝創造亞當「很好」, 並且與他有融恰的關係(創一31)。然而, 他還有變得更好的潛能。通過遵守不能吃分別善惡樹上的果子的命令(16-17節),亞當本可以更充分地反映上帝的榮耀,並為自己和自己的後裔賺得永恆的生命。但是我們知道這種情況並沒出現, 因為這是耶穌基督所作成的事,耶穌, 第二個亞當,完成了第一個亞當的聖召(林前十五45)。

亞當原本能夠更充分地反映上帝的榮耀,但是他也能夠從被造的狀態中墮落。不幸的是,亞當卻墮落了,被造萬物也受到了詛咒(創世記第三章)。在亞當裏,我們失去了遵守行為之約的能力(羅馬三9~20),但這並不意味著行為之約被取消了。我們仍然被其條款所約束限制,但是由於我們無能力去履行,我們唯一的盼望是別人代替我們去履行(加三10-14)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

在伊甸園裏, 亞當代表了他所有自然受孕—-和—-出生的後裔,這意味著當亞當違背盟約時,我們所有人都被宣佈為違約者。我們進入世界注定要遵守行為之約, 但是,我們已經被判違約的罪了。所有人在他們的內心深處都知道這點,他們試圖用好行為來彌補。但只有基督的行為(工作)能拯救我們,我們必須鼓勵人們不要信靠自己,而是要信靠基督。

延伸閱讀: 

經文:申廿七26;路四1-13

七、恩典之約The Covenant of Grace

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/covenant-grace/

「亞當給他的妻子起名叫夏娃,因為她是眾生之母。耶和華 神為亞當和他的妻子做了皮衣,給他們穿上。」(創三20-21新譯本) 

—創世記第三章

亞當和夏娃並不是上帝所指定的樂園和喜樂的永久擁有者,但是在伊甸園裏,為了配得到在上帝面前的永恆生命,他們必須順服上帝。因此,亞當和夏娃被放置在行為之約的考驗底下(創二15-17)。考驗的條件對亞當特別重要,因為他在上帝面前是人類盟約的頭或代表。只有藉著遵守盟約並通過上帝的考驗,他才會得到永恆的生命。這次測驗集中在分別善惡樹這試題上(17節)。我們的造物主吩咐亞當和夏娃不要吃這樹上的果子,但園中各樣樹上的果子都可以吃。實際的果子並不重要;關鍵的問題是果子代表什麼,即是,他的行動代表著是否願意繼續敬愛和信靠上帝。為了證明對上帝的忠誠,我們的第一對父母要做的所有事情,就是避免吃分別善惡樹上的果子。

盡管被禁吃的果子樹稱為分別善惡樹,但是我們不應該認為亞當和夏娃在吃果子之前,缺乏辨別對與錯的所有知識。我們的第一對父母至少知道順服上帝是善,違背上帝是惡,這就是為什麼這個誘惑對亞當和夏娃來說,不是真的要獲得他們還沒有得到的知識。在蛇的說話中,誘惑是「會像 神一樣,能知道善惡」(三5;強調是另加的); 撒但呈現給他們一種可能,他們可以成為自己的律法,是獨斷獨行的自主主體,沒有義務要聽從造物主的話。撒但引誘他們相信,他們可以自己判斷對與錯,不必臣服於上帝的律法之下。

然而,成為那些不必對上帝負責的,道德自由的主體是不可能的,我們必須根據上帝的啟示作出對與錯的決定。當亞當和夏娃吃果子時,他們拒絕了這一原則,上帝詛咒人類必終生勞苦,才能從地裏得吃,並且在痛苦中生產兒女。最糟糕的是,我們受到死亡的詛咒,被禁止吃生命樹上的果子(17-24節)。然而,上帝是恩慈的,祂並沒有使死亡立即發生。相反,祂作了恩典之約的第一個宣告,應許要消滅蛇(15節)。上帝還用動物的皮遮蓋亞當和夏娃的恥辱(21節),最終這行動指向那日,祂的兒子會粉碎罪惡和撒但,並為覆蓋我們的罪惡和羞辱,提供祂兒子的完美公義。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

聖經常常描述上帝是一位對罪人有憐憫,有恩典的上帝(出三四6)。事實上,亞當和夏娃在伊甸園犯罪之後, 上帝並沒有立即摧毀他們,也許這是最好的例子。我們不能濫用上帝的恩慈,但是我們也不應該認為,上帝只是在尋找我們的差錯,以便把我們擊殺。上帝渴望我們悔改,這就是當聖靈指證我們的罪時,我們所必須做的事。

延伸閱讀: 

經文:創六5-7 ;何六1-10 ;林前十五22;加三10。

八、挪亞之約The Noahic Covenant

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/the-noahic-covenant/

「大地尚存之日,播種、收割,寒暑、冬夏、白晝和黑夜必然循環不息。」(創八22新譯本)

—-創世記八20~九17

亞當和夏娃有義務遵守行為之約, 如此便為自己和自己的後裔賺得永恆的生命(創二15-17)。然而在伊甸園裏,我們先祖第一對父母不但沒有通過測驗,而且在考驗中失敗了,因為他們相信蛇所說的謊言:吃了分別善惡樹上的果子後,他們會像上帝一樣能知道善惡(創世記第三章)。此時,上帝完全有權摧毀亞當和夏娃,從頭開始整個創造計劃。但是祂沒有這樣做。我們的造物主不但沒有取消行為之約,反而恩慈地設立另一個盟約,作為與離開自己的罪的百姓(包括男女)打交道的框架。這盟約稱為恩典之約,這恩約是上帝為拯救亞當的墮落兒女而賜予的盟約恩典,透過彌賽亞來成全:祂代表我們遵守行為之約,並且徹底擊敗蛇(創二15;羅五16-17)。歷史是實現恩典之約的故事。

上帝的恩典之約並不是在伊甸園裏一次過地全部啟示出來,反而,它是透過與挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛、耶穌等人所立的一系列盟約而展開。今天我們查看在恩典之約這把大傘底下的第一個分約:挪亞之約。上帝是在人墮落後,一個變得越來越叛逆和敗壞的創造背景下設立這個盟約的(創四1~六7)。在那時,人類終日所思想的盡都是惡,他們的罪惡極大,以至於上帝幾乎要滅絕當時所有存在的生命。

在亞當和夏娃被驅逐出伊甸園之後,創世記第四章1節至六章7節描寫到,當地上罪惡增多,創造也變得越來越敗壞。種種盛行的邪惡促使上帝用洪水毀滅創造。在洪水中唯一幸存的被造物是挪亞一家人和每種栖居於地球上的動物(創六8~八19)。由此我們看到,上帝拯救一群餘民,而不是拯救祂所造的一切,當我們思考上帝救贖作為的範圍時,我們應該記住這一點。上帝不會拯救所有的人。普救論(universalism)是錯誤的教義。

在與挪亞所立的約裏,上帝應許不再用洪水毀滅一切有生命的活物(創八20~九17)。祂還承諾要維持季節循環不息,也就是大自然整體的穩定。在這個可預測的秩序裏,人們將興旺發展,為道成肉身的基督進入歷史,拯救祂的子民提供了一個平台(約一14)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

上帝與挪亞所立的約為祂的特殊恩典(拯救我們)的施行提供了一個舞台,但這盟約也是祂賜給所有人的普通恩典的果實。任何人都從自然規律(the regularity of nature)中得到好處,因為它促使人類社會繁榮昌盛。我們不配得到這些好處,在傳福音給其他人的時侯, 我們應該讓他們注意已經顯明的普遍恩典,不但要叫他們不要把上帝的恩典視為理所當然,而且要叫他們相信福音,悔改回轉,以致得救。

延伸閱讀:

賽五十四9-10;羅八18-21;彼後二4-10 a;啟二十一1

九、亞伯拉罕之約The Abrahamic Covenant

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/abrahamic-covenant/

「給你祝福的,我必賜福給他;咒詛你的,我必咒詛他;地上的萬族,都必因你得福。」(創十二3新譯本)

—-創世記十二1-2;十五1-6

當亞當在伊甸園裏違背行為之約時,我們的造物主本可以完全公正地忽略我們所有的人,任憑我們留在罪中。雖然我們在樂園裏有充分的優勢,但是我們沒有履行考驗我們的條件,當我們試圖作出對與錯的最終決定時,我們拒絕上帝作為造物主應有的權柄。當然,這罪不是沒有後果的,當我們在亞當裏犯罪時,我們便切斷與上帝同在的福分(創三24)。然而,上帝決定憐憫一些人,對選民來說,這意味著他們與上帝的分隔不會是永恆的。不是每個人都會感受到祂公義的憤怒。有些人會得到恩典之約的好處,這恩典之約是上帝為了摧毀罪惡和撒但而設立的(創三15)。然而,恩典之約的所有好處不會立即到來,因為恩典之約是通過其他盟約的展開, 漸進地啟示出來的。挪亞之約是諸盟約中的第一個盟約,這盟約建立了一個上帝能夠為祂的子民作工的可靠平台(創八20-22)。

在恩典之約這把大傘底下的下一個盟約,是上帝與亞伯拉罕所立的約。在亞伯拉罕之約裏,上帝用特別清晰的方式啟示祂的恩典。因為亞伯拉罕不像挪亞,亞伯拉罕開始時是一個異教徒。他從異教當中被呼召出來(創十二1;書二十四2), 上帝應許賜給亞伯拉罕土地、大國、名氣、以及其他大量的福分,最終,地上的萬族都必因他得福(創十二1-3)。這些應許都是在上帝面前得到正式批准的盟約內容,亞伯蘭更名為亞伯拉罕,並命定盟約可見的記號和印記(創十五、十七章)。

在創世記第十五章,我們發現這個清楚的啟示:雖然亞伯蘭和他的後裔要履行盟約的義務,但最終上帝會確保自己的應許會成功應驗。在第1節,記錄上帝提醒亞伯蘭,祂要賜給族長大賞賜。亞伯蘭不明白這怎麼可能, 因為他沒有孩子,沒有人可以繼承這些賞賜(2-3節)。但上帝恩慈地地回應了這疑問,重申祂對族長後裔的應許, 沒有人能數得清楚這些後裔的數目(4-5節)。亞伯蘭所擁有的只有上帝的應許,但這就夠了。他唯獨基於信心信靠我們的造物主,上帝就以此算為他的義了(6節)。正如我們在學習保羅寫給羅馬人的信中看到,今天唯獨藉著信心,上帝稱我們為義(加二15-16)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

信心顯示稱義是上帝的作為,對此我們沒有任何功勞。除了藉著耶穌基督領受稱義的信心,並安息在上帝的應許之外,沒有其他的方法。亞伯拉罕被稱為義的原因是, 他明白上帝在我們的努力以外稱我們為義。當我們認識唯有上帝能保證祂的應許成功應驗,這些應許在我們的主基督耶穌裏時, 我們被稱為義。

延伸閱讀:

經文: 出二23-25;約八56-58;羅四1-12;來十一8-12,17-19

十、摩西之約The Mosaic Covenant

http://www.ligonier.org/learn/devotionals/the-mosaic-covenant/

「耶和華喜愛你們,揀選你們,並不是因為你們的人數比別的民族多,其實你們的人數在萬族中是最少的;而是因為耶和華對你們的愛,又因為祂遵守祂向你們的列祖所起的誓,祂才用大能的手把你們領出來,把你們從為奴之家,從埃及王法老的手裏拯救出來。」(申七7-8)

—–申命記七6-8

在上帝和祂的百姓所立的盟約當中,沒有一個盟約會比摩西之約更令人誤解的了,我們更普遍地把摩西之約稱為舊約。從根本上說,上帝以摩西作為中保而與以色列所立的約是恩典之約。摩西之約是恩典之約展開的一部分,它不是引入一個與亞伯拉罕之約的應許相反的救贖原則。

連同諸如賀治等杰出人物,我們在某種意義上可以說摩西之約是「原始行為之約的重新宣講」;原因在於它在理論上(為罪人)闡述了一種通過完美地遵行命令來獲得拯救的方法(參:利十八5;加三10-14)。但是上帝的意思從來不是讓以色列人認為,他們可以完成盟約的條件,並完美地遵行稱義的律法要求。例如獻祭系統的存在,意味著他們不能完成盟約的條件。事實上,摩西之約中的獻祭見證了摩西之約是恩典之約的一部分,它們被添上是為了向百姓證明他們的過犯,使他們逐漸養成對彌賽亞的盼望,祂會為罪獻上最後犧牲的祭。但就某種意義而言,摩西之約不是與亞伯拉罕之約相反的行為之約的重新頒布;事實上,摩西之約是恩典之約的一部分,上帝這恩慈的禮物啟示了對百姓的要求,最後把人指向基督,並提供一幅藍圖,為唯獨因信稱義的人勾勒出聖潔生活的面貌。

在摩西之約裏,上帝對亞伯拉罕的應許開始得到更加輝煌的應驗。由十二支派組成的族長後裔構成一個國,就如上帝開頭對亞伯拉罕的應許 : 「你向天觀看,數點眾星,看你能不能把它們數得清楚。」(參看創十二1-3;十五1-6) 上帝降臨會幕,住在祂的百姓當中(出四十34-38),以色列人被呼召作聖潔的國度,見證上帝的恩典, 並鼓勵外邦人來到祂的面前領受祝福(出十九1-6;申四1-8;彌迦書四1-5)。

當我們思想上帝立約的背景時,摩西之約恩慈的特徵是最明顯的。如我們在今天的經文中看到,以色列民族不擁有任何促使上帝與他們立約的條件。事實上,上帝單方面決定這樣做,祂遵守向列祖所起的的誓言(申七6-8)。此外,救恩在先,上帝從埃及拯救以色列人出來,然後才啟示祂的律法。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

上帝把以色列民族從埃及救贖出來後,我們的造物主制定了成聖的基本原則。嚴格地說,我們不能使自己聖潔。首先,上帝把我們從罪中拯救出來,把我們從萬民中分別出來作聖潔的子民。然後,我們接受並遵行祂的律法,向祂恩慈的救贖表達我們的感恩。摩西之約是上帝恩典的禮物,它不是作為一種拯救手段賜給我們的,而是教導我們如何為祂的救恩,生活在感恩之中。

延伸閱讀:

出十五1-21;提後一8-10

十一、大衛之約 The Davidic Covenant

 http://www.ligonier.org/learn/devotionals/the-davidic-covenant/

「大衛對他說:『你伸手毀滅耶和華的受膏者,怎麼還不懼怕呢?』於是大衛叫了一個年輕人來,說:『你上前去,砍倒他。』那年輕人擊殺他,他就死了。」(撒下七14-15)
——撒下七1-17

對於恩典之約的展開, 摩西之約代表著向前邁進的一大步,因為摩西之約中所設立的法律和禮儀,是為要幫助以色列人培養對彌賽亞的盼望而設計的,即是培養他們盼望彌賽亞提供給墮落人類做不到的完全順服。因此,摩西之約指向一件超越自己的事,並且證明它本身雖然是上帝持續啟示祂恩典的一個重要部分,但是要解決罪的問題,還需要其他的方法。如果救恩要出現,恩典之約需要進一步展開。

重要的是,摩西之約要求一種出自受過割禮之心的順服(申十12-22),但獻祭的性質是暫時的, 因為他們需要重複(年復一年)地獻祭,卻不能把罪除淨,這意味著上帝要作出比賜予律法更多的事情。祂還必須改變百姓的心,賜給他們一位以公義治理萬民的君王。在申命記第十七章14至20節中, 記錄(摩西宣告)展望這個君王的出現,在大衛之約中我們看到這盼望開始應驗。

在大衛把約櫃帶回耶路撒冷,上帝所指定的一個敬拜處所之後,我們的造物主與大衛立約(撒母耳記下第六章)。既然約櫃在正確的位置,大衛渴想為它建造一座合適的房子, 一座給上帝居住的殿宇。然而,上帝回應大衛說,他不是建造殿宇的人。相反,上帝要為大衛建立家室(撒下七1-17)。上帝與大衛以及他的後裔開始一個恩典之約, 祂同時指出會揀選大衛的家系來治理上帝的百姓,儘管大衛家族受到上帝懲罰證明是必要的, 但是上帝的慈愛必不離開他和他的兒子(撒下七8-16)。

當時候滿足,懲罰的確成為必要。在大衛那些按肉體生的兒子當中,大多數不是那些憑著應許生的兒子,他們把上帝的百姓帶入不悔改的,明目張膽的罪中。因此,他們會像申命記二十八58至68節中的應許那樣被流放。但流亡並不意味著上帝違背了自己的承諾,停止愛大衛和他的家系。因此,我們看到阿摩司書九章11至15節的著名預言, 大衛將被恢復到王位上—–不是大衛本人,而是來自大衛家系的君王。這個君王同樣會遭受刑罰, 但不是為自己的罪, 而是為祂百姓的罪。祂要被設立為永遠的君王(羅一1-4,三21-26)。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

上帝對大衛恩慈的應許提醒我們,上帝施憐憫,但不放棄公義。上帝保證懲罰大衛家系, 暗示了最終的公義審判,彌賽亞將代表祂的百姓承受審判。上帝赦免我們,是因為基督代替我們, 滿足了上帝公義的要求。祂賜予我們恩典, 使我們不需經歷祂憤怒的審判,因而我們可以看到祂的榮耀的憐憫。

延伸閱讀:

創四十九8-10;何三1-5;亞十二10;太一1-17

十二、新約 The New Covenant

 http://www.ligonier.org/learn/devotionals/new-covenant-2/

「看哪!日子快到(這是耶和華的宣告),我要與以色列家和猶大家訂立新的約。這新約不像從前我拉他們祖先的手,領他們出埃及地的日子,與他們所立的約;」(耶三十一31-32a)
—–耶利米書三十一31-40

有鑒於古代以色列人的罪—–畢竟, 在舊約被設立時,百姓違背了這盟約(出三十二)——人們很自然地想知道耶利米書光榮恢復的應許是如何,和在什麼地方會得到應驗。在今天的經文中可以找到耶利米的答案。上帝會設立一個帶來恢復的「新約」—-由我們的主耶穌來創立(路二十二20)。

確定這盟約的新樣(newness)並不容易。然而,在透過摩西與以色列所立的舊約,與透過基督與以色列所立的新約之間,明顯地有一致的連續性。在耶利米書三十一31中,翻譯成「新」(new)的希伯來文可以指「全新」(brand new)或者「新版本」(new edition)的意思。當翻譯這詞的時候,被稱為七十士譯本的舊約聖經的希臘文譯版中,使用kainos這希臘詞—-是「新版本」的意思—-而不是用neos—-「全新」的意思。新約聖經同樣使用kainos,所以我們看到新約是舊約的新版本或者舊約的更新版本。因此,新約與舊約有很多共同之處。例如,舊約與新約都是由同一位上帝所設立(約五30–47),有相同的道德律(羅十三8–10),先是賜給猶太人,然後賜給外邦人(創十二1–3;羅一16)。

不過,新約與舊約也有差別。新約不像舊約那樣, 被絕大多數的古代以色列人違背了(耶三十一32)。新約群體作為一個整體,將展現對新約的忠誠, 這是一個暗示,暗示這是舊約群體所缺乏的。上帝通過把律法寫在我們的心中,赦免我們的罪孽,不再記念我們的罪惡等作為,使新約實現了(33–34節)。大衛知道赦免的祝福,並以律法為樂,所以舊約信徒不是從來沒有享受過這樣的事(詩卅二1–2;四十8)。耶利米是說新約提供了這些祝福更大和更全面的經驗,上帝同在的大能,並保證上帝的赦免,在舊約底下這些赦免是不能賜給以色列的。希伯來書第九至十章發展了這個主題,說明舊約獻祭不能對付罪,只有基督的贖罪才能解決罪惡的問題,確保我們上帝的恩惠。在新約的治理下,父上帝向所有祈求祂的人提供了更加充分的聖靈能力(路十一13;約翰三34)。在舊約中看到的恩典是暫時的,今天我們看到的恩典更加清楚。

活在上帝的面光中(Coram Deo)

約翰加爾文寫道,「現在上帝公開地向我們說話,可以說是面對面,而不是在帕子底下,如保羅對我們的教導,當說到摩西,當他出去以上帝的名與百姓說話時,用帕子蒙上自己的臉……。在福音底下……帕子被揭去,上帝以耶穌基督的面顯現給我們看。」新舊約都教導我們同一件事情—-唯獨上帝的恩典拯救我們。但是新約展示上帝的愛的方式,在舊約中是看不到的。

延伸閱讀:

申四31;羅馬十一25–36;林後三;來八。

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: