Study 14 路加福音 5:27~6:11 (1.1.14)

Study 14 Luke 5:27~6:11 (1.1.14)

研經題目：

1. 這些經文記載了與文士、法利賽人的四次衝突。他們對耶穌的反對越來越厲害，是建立在什麼基礎上？耶穌的行動是根據什麼真理和原則（正如祂的答覆中所顯示的）？

2. 36~39節。形式的宗教遇到耶穌帶來的新生命時，會發生什麼事呢？在這段經文中所記載的那些事件，如何說明這些真理呢？比較撒上十五22；來十8~9。

注：

六1。 在其他日子裏，是允許這樣作的（申廿三25）。但文士視之為工作，所以禁止人在安息日這樣作。

誠之注：有一位學者（D. Daube）發現一個重複的模式 (比較四15~30；五17~26；六1~11；十一14~54；十三10~17；廿1~8)： (a) 耶穌和祂的門徒行了一個革命性的舉動， (b) 法利賽人向他們抗議，有時只是感到驚奇，然後 (c) 耶穌做出宣告，他們因此無話可說。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:27-32 耶穌呼召利未。耶穌赦免了一個遭人鄙視的稅吏。

5:27-28 稅吏，見太5:46-47注。利未在太9:9被稱為 “馬太”（見注釋）。稅關，見可2:14注。你跟從我來，耶穌邀請利未全然委身於祂。利未以撇下所有的來回應耶穌，參路18:18-30 “富足的官”。

5:29 一同坐席，見太26:20注。

5:30 你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？這種飯桌交際有一種團契的意義，目的是歡迎參與者加入他們的人際交往圈子中，而法利賽人認為這樣一同吃喝會使人 “污穢”。然而，正如耶穌能夠潔淨麻風病人，卻不被麻風病人玷污（見5:13注），祂也能夠引領罪人悔改（2節）、得蒙赦免，卻不因與罪人交往而被玷污。

5:31-32 無病的人……有病的人，見太9:13注；可2:17注。

5:33-39 禁食的問題。這段經文對比了上帝國度的 “新” 局面，與以往在摩西律法以下的“舊”局面。

5:33-34 新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？見可2:19-20注。關於禁食，見太5:16-18注。

5:35 日子將到，耶穌完全明白自己即將面對死亡。新郎要離開他們（《和修》“新郎要被帶走”），儘管耶穌的聽眾認為這是個難以理解的謎，但讀者應該明白這是指耶穌的受死。那日（《和修》“那些日子”）指耶穌受死與復活期間，也指祂升天之後，這時跟隨祂的人禁食是恰當的。

5:35 日子將到。可能指耶穌死的時候，但在其他地方，這個短語意味著未來的審判（17:22，21:6；耶7:32；摩4:2；亞14:1）。耶穌的死與將來的審判有關（17:23-36）。如果這段經文暗示了這種聯繫，那麼耶穌指的就不是早期教會時期（因為祂仍與他們同在），而是最後審判，那時他們的禁食將代表他們遭遇上帝忿怒時的悲傷。（BTSB）

5:36-39 關於禁食的問題（33節），耶穌以一個比喻來作結。這個比喻隱含了兩個重要意義：(1) 新布不能補在舊衣服上，因為新布一洗就會縮水，扯破早已縮水的舊衣服。(2) 人不會把新酒裝在舊皮袋裏，因為正在發酵的新酒會撐破失去彈性的舊皮袋，新酒需要裝在較有彈性的新皮袋裏。沒有人，將它理解為耶穌諷刺和譴責法利賽人是最合適的，因為他們只偏愛過去的 “舊的約”，卻拒絕上帝的新國度臨到和這國度所帶來的 “新約”（22:20）。這兩個隱喻的重點是：人不能混淆 “新的約” 與 “舊的約”。耶穌的降臨開創了新約時代，所有人都需要悔改（太4:17）、重生（參約3:3），且以全新的方式敬拜上帝（參約4:24）。

5:36-39 這個比喻強調了舊時代和新時代之間的不連續性。新時代是由神在祂兒子身上的關鍵啓示帶來的，它要求人們完全接受並順服祂的兒子（18:22）。（BTSB）

第五章 摘要 神奇的漁獲（1-11節）。在革尼撒勒湖（=加利利海）邊，耶穌在眾多聽眾的簇擁下，爬上西門（=彼得）的漁船，請他把船推離岸邊一點。坐在船上，耶穌完成了祂的演講。 講完後，祂給西門下了一道驚人的命令：「把船開到水深之處，下網打魚」。西門開始抗議：「我們整夜都在勞力，卻什麼也沒捕到。」但他很快又改口說：「但既然你這麼說，我就下網。」 魚一下子多起來，網都快撐破了。西門向他的夥伴雅各和約翰發出了「S.O.S.」的信號。他們乘著另一條船匆匆趕到現場。兩條船都裝滿了魚。即便如此，如此巨大的漁獲還是讓小船難以保持漂浮。 西門彼得驚恐萬分，大聲說：「主啊，離開我，我是個罪人。」 耶穌回答說：「不要怕，從今以後，你要作得人的漁夫了。」西門的夥伴們正確地得出結論，這些話也是說給他們聽的。於是，所有人都拋棄了一切——魚、船、生意、家園、家庭——跟隨耶穌，這一次是「為了生計」。 這個故事向我們展示了基督實用的智慧、淵博的知識、慷慨的胸襟、難以言表的威嚴和深遠的使命感。 痳風病人得潔淨（12-16節）。路加在4:44（見該節經文的解釋）中提到了耶穌在加利利的巡迴佈道，根據馬可福音1:39的記載，當時耶穌可能正在巡迴佈道，一個滿身大痳風的人來到耶穌面前。祂不顧利未記13:45和46節的規定，走近耶穌，讓耶穌觸摸了他。他俯伏在地，懇求道：「主啊，你若肯，必能叫我潔淨了。」那醫治者回答說：「我願肯，你潔淨了吧！」痳風病立刻消失了，他的病完全好了。不僅如此，耶穌還讓他恢復了在以色列公眾和宗教生活中的地位。為此，耶穌把他送到祭司那裏，這樣，在祭司宣佈他痊癒並帶來所需的祭物之後，他就能夠恢復他在社會中的地位，而不會被任何人閃避躲開。他的痊癒證明基督的偉大和對上帝律法的順從。由於未加說明的原因，耶穌囑咐這個人不要把發生在他身上的事情說出去：他是如何得到醫治的，又是被誰醫治的。根據馬可福音1:45，在不遵守這一命令的黑暗背景下，被潔淨的人在其中起了帶頭作用，耶穌的仁慈顯得更加突出。路加的故事以這樣一段重要的話結束：「……有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。耶穌卻退到曠野去禱告」。 醫治癱瘓病人（17-26節）。回到迦百農後，耶穌在一間擁擠不堪的房子裏講道（注：19節；參可2:2）。法利賽人和律法教師從四面八方趕來，坐在旁邊。四個人把一個癱子從屋頂的瓦片上放下來，落在耶穌面前。這位體恤癱子靈魂和肉體的醫生被這五個人的信心深深打動，意識到最困擾這個受苦受難的人的是他在上帝面前的罪孽，於是宣告赦免他的罪，完全無條件。文士和法利賽人一心要找他們的敵人耶穌的麻煩，在心裡指責祂褻瀆神靈，因為「除了上帝以外，誰能赦罪呢？」宣告赦罪很容易；讓祂為身體受苦的人做點什麼吧。如果祂做不到這一點，那麼祂所宣稱的祝福窮人的靈魂就是假的。他們是這樣推論的。「人子」立刻完全治好了癱子的病，從而證明了祂的說法，這讓所有人都大吃一驚。 利未的呼召（27-32 節）。之後，耶穌出去，看見一個名叫利未（=馬太）的稅吏坐在他的攤位前。耶穌對他說：「你跟從我來。」利未立刻聽從了。不僅如此，他犧牲了自己有利可圖的職位來跟隨耶穌，為此他非常高興，還為耶穌準備了一場宴會或招待會。許多稅吏（「公僕」）和其他名聲不好的人也都來了。法利賽人和他們的文士埋怨耶穌的門徒，說：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」耶穌在回答他們的批評時提醒他們，祂來正是為了呼召罪人，而不是（自-）義人。 關於禁食的問題（33-39節）。有一天，一些人（約翰的門徒，太9:14，可能還有一些法利賽人；見可2:18）來到耶穌面前，提出了一個意在言外的問題：「約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣，唯獨你的門徒又吃又喝。」他們的意思是：「你如何解釋這一點？」耶穌回答說，他們作為「新郎的隨從」，禁食是不合適的，也是不可能的。耶穌舉了兩個例子–(a) 沒有人會把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上，若是這樣，就把新的撕破了，並且撕下來的那塊新的和舊的也不相稱；(b) 也沒有人把新酒倒在僵硬的舊皮袋裏。若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，酒袋也就壞了——-讓我們明白一個道理：祂所帶來的新信息需要一種全新的接受方式，一種信心和自由的接受方式，而不是恐懼和禁食的接受方式。（NTC-Lk）

6:1-11 耶穌是安息日的主。本節的兩個部分（第1-5節、第6-11節）與《舊約》中安息日規定的兩個重點相對應：造物主上帝的能力和權柄（出20:11）以及上帝大能的作為所帶來的拯救（申5:15）。耶穌既是安息日的主（第1-5節），也是醫治者和生命的賜予者（第6-11節）。（BTSB）

6:1-5 耶穌是安息日的主。這是本書記載有關安息日辯論的第一次（參6-11節，13:10-17，14:1-6），耶穌宣告祂是安息日的主。

6:1 有一個安息日……掐了麥穗，用手搓著吃，律法允許人從別人的田地裏掐麥穗，但不許用鐮刀等工具（電23:24-25）。搓可以除掉外層的糠秕。

6:2 有幾個法利賽人，法利賽人將安息日掐麥穗視為做工，因此禁止這樣的行為。法利賽人用你們這個詞，把耶穌也牽扯進去，視耶穌有份於祂門徒的行為，因為老師要對自己門徒的行為負責任。

6:3-4 大衛……所作的事，撒上21:1-6沒有提及安息日，但重點是大衛做了不可（原文直譯：不合法）做的事（參利24:59），吃了陳設餅，即聖所裏分別為聖的餅。耶穌指出，因為大衛的權柄，大衛和跟從他的人才做了這件不合法的事（參太12:4注；可2:25-26注）；那麼，大衛的主（參路20:41-44）和祂的跟隨者，就更有權去做一些滿足人需要的事情，儘管那件事違背法利賽人對摩西律法的解釋。

6:5 實際上，耶穌的論證表明，最終掌管並解釋安息日的是人子，而不是自訂規條的法利賽人，見可2:27-28注。

6:6-11一個手枯乾了的人。在有關安息日的第二場辯論中（參1-5節，13:10-17，14:1-6），耶穌行使祂的大能（4:14、34，5:17）和權柄（4:32、36，5:24）在安息日治病。

6:6 枯乾了即癱瘓了或萎縮了。

6:7 文士和法利賽人（見5:21）窺探耶穌，並不是要更深入認識祂，而是要告祂。他們會承認，在性命受威脅的情況下，人們可以觸犯安息日的規條；但耶穌所面對的並不是這樣的情況（13:14）。

6:8 耶穌卻知道他們的意念，見4:23注。

6:9 在安息日行善行惡……哪樣是可以（《和修》“合法”）的呢？耶穌醫好手枯乾的那人，是出於憐憫。反對耶穌的人卻陷入進退兩難的窘境，拒絕回答（參13:15-17，14:56，20:3-7）。

6:10 伸出手來，在這個情況下，耶穌明顯沒有做文士和法利賽人所說的 “工作”；祂甚至沒有觸摸那人，卻只說了一句話（在安息日說話肯定是可以的！）。那位殘疾人也沒有做任何被禁止的 “工作”，因為他只是伸出手來。耶穌使控告祂的人啞口無言，更令他們勃然大怒（11節）。手就復了原，這證實了耶穌是安息日的主（參5節）。

6:11 他們就滿心大怒，即使大能的神蹟也不能改變他們硬的心。怎樣處治耶穌，這句話總結了1-10節的敍述，預示耶穌的受苦和受死。

6:1-11 在新舊盟約中，上帝都指示祂的子民如何生活才能忠實地回應祂。守安息日就是律法中的一個例子。然而，無論在舊盟約還是新盟約中，人類的本性都是一樣的，我們傾向於接受上帝的指示，使之成為外在規條而不是內在性情，宗教的行為而不是內心的誠實，律法的約束而不是恩典的釋放。這兩個安息日衝突的故事表明人類的這種傾向，並直接反對律法主義、無福音的生活方式。 耶穌把我們引向上帝和祂自己。一方面，這些故事告訴我們，作為上帝的真正代表，耶穌必須成為我們敬虔委身的焦點。同時，耶穌也告訴我們，福音生活需要同情那些需要幫助的人，因為這也是上帝的心。因此，從這兩方面來看，福音都是心靈的問題–一顆對上帝的信奉之心和一顆對他人的憐憫之心。這才是真正的福音生活：不只是按照規條生活，而是忠信地順服律法中所揭示的上帝的恩典旨意。（GTB）