Study 15 路加福音 6:12~36 (1.1.15)

Study 15 Luke 6:12~36 (1.1.15)

研經問題：

1. 20~26節。試將耶穌所描繪的蒙福的人生，與世界對於快樂的觀念作一對比。為什麼基督徒在這樣的環境中仍會感到快樂呢？造成這種差異的原因是什麼呢？

2. 27~36節，描繪了什麼是無私的愛。我們愛的源頭和榜樣應該是什麼呢（35、36節）？試想一想這些經文所定下的原則，如何應用在你自己環境中的一些實際例子上。

3. 12~19節。請注意加諸於耶穌之越來越重的壓力（17~19節；比較11節）。祂採取了哪兩種特殊的行動呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

6:12-49 耶穌教導門徒。耶穌挑選了12個人作使徒，然後又教導一大群門徒，也宣進了通常被稱為 “平地寶訓” 的真理（20-49節：參太5~7章 “山上寶訓”）。

6:12-16 耶穌揀選十二使徒。耶穌在許多門徒中挑選十二使徒，使徒，希臘原文是apostolos，意為 “使者，被差出去的人”。關於使徒的職分，見羅1:1注。

6:12 耶穌出去……禱告，唯獨路加提及耶穌在揀選使徒之前出去禱告（見 “導論：關鍵主題”）。整夜禱告，強調耶穌非常注重禱告，尤其在決定揀選誰作祂使徒的關鍵時刻。

6:13 門徒……使徒，見6:12-16注。

6:14 西門，耶穌又給他起名叫彼得，他是最著名的門徒，總是列在眾門徒之首。自此之後，路加就使用 “彼得” 這個名字（22:31和24:34除外）。安得烈是彼得的兄弟，徒1:15也提到他。另一對兄弟雅各和約翰也是加利利的漁夫（路5:10-11），是彼得和安得烈的同伴（5:7）。腓力與彼得和安得烈一樣來自（或出生於）伯賽大（約1:44）。巴多羅買是一個家族的名字（父名），符類福音所記載的名單上都有這名字，他很可能就是《約翰福音》所記載的拿但業（參約1:45注）。

6:15 馬太，見5:27。多馬在約11:16、20:24、21:2稱為 “低土馬”（希臘原文Didymos的音譯），意為 “雙子”。亞勒腓的兒子雅各，不要與約翰的哥哥雅各、耶穌的弟弟雅各和小雅各（可15:40）混淆。奮銳黨的西門（參太10:4；可3:18），“奮銳黨”（《和修》“激進黨”）來自zēlōtēs這個希臘詞，他們是激進反抗羅馬政權的政治活躍分子。馬太是稅吏，為羅馬政府效力。西門是奮銳党的成員，有推翻羅馬政權的企圖。若不是因為耶穌呼召他們，影響他們的生命，馬太和西門必會十分仇視對方。

6:16 雅各的兒子猶太沒有出現在平行經文（太10:3；可3:18）的記載中，取而代之的是 “達太”，這很可能是他的別名。許多使徒都有兩個名字。另一個猶大的名字有一個附注：加略人，很可能是指 “來自加略的人”。加略是猶太的一個城鎮（見約6:71，13:26）。賣主的（《和修》“成為出賣者的”），參22:3-6、47-48；徒1:16-20。

6:17-19 耶穌向大眾傳道。路加概述了耶穌的各種活動（參可3:7-12），然後帶出祂的平地寶訓（見6:20-23注）。

6:17 耶穌和他們下了山，耶穌先前在山上（12節），如今是在平地上講道，因此這篇講論稱為“平地寶訓”。耶穌的聽眾分為三組：他們（十二使徒），許多門徒和許多百姓。“許多” 原文直譯是 “一大群”，強調耶穌聲名日噪（4:37）。來自推羅、西頓的人很可能還包括外邦人，參10:13-14。群眾的目的是要聽耶穌講道，並且求耶穌醫治他們的病。

6:18-19 被汙鬼纏磨的人也來，並得了醫治。關於患病與被鬼附的區別，見4:40-41，4:41注。想要摸，參8:44-47，18:15。關於能力和醫治的聯繫，見5:17。

6:20-23 論福。見太5:3-12注。耶穌的第一篇講道記載在路4:16-30；第二篇就是在這裏6:20-49。這些福不是進天國的條件，而是向已進入天國的人所宣告的祝福。這 “四福” 的主題和接下來的 “四禍” 都涉及極大的反差（見 “導論：關鍵主題”）。關於 “平地寶訓”（20-49節）和 “山上寶訓”（太5~7章）之間的關係，見太5:1~7:29注。

6:20 你們貧窮的人有福了，這句話的意思是：“你們這些物質貧窮的門徒，因信靠上帝而蒙福”。在《舊約》中，“貧窮人”（這裏所用的希臘字ptōchos，也用在希臘文舊約《七十子譯本》）通常是指敬虔仰賴上帝的貧窮人。耶穌並不是說貧窮本身是一種快樂或蒙福的狀態，唯有在信靠上帝的情況下，貧窮才算是福氣。耶穌在別處引用賽61:1，說祂受膏 “傳福音給貧窮的人”（4:18）。在屬靈的層面上，這句話的含義也很深刻，好消息必傳給切望等候上帝的（心靈）貧窮人。因為上帝的國是你們的，這些人屬於天國，將領受天國的福氣（參太5:3注）。耶穌始終格外關懷社會中的邊緣人群。他們具有上帝的形像，卻被輕視，成為受欺壓的對象（見路14:13、21，18:22；參雅2:3-6，5:1-6）。

6:21 本節與20節相似（見注釋）。你們饑餓（《和修》“現在饑餓”）的人，指耶穌的門徒中那些肉身方面饑餓，又渴求上帝的幫助與同在的人（參太5:6  “饑渴慕義的人有福了”）。“現在”（見《和修》）暗示饑餓不會永遠持續，因為你們將要飽足。上帝會供應饑渴慕義之人的需要，首先是在今生經常與他們同在；另外也會滿足他們物質上的需要（詩107:9），而且可能很快在今生就滿足他們（太25:35-40；可10:30；雅2:15-17；約壹3:17-18）。當然，他們在來世也必得著豐盛的供應（路13:29；參太5:6注）。哀哭的人（《和修》“現在哭泣的人”），參太5:4 “哀慟” 和注釋。“現在”（見《和修》）表明在完美的天國裏，上帝將擦去一切眼淚（啟7:17，21:4），歡笑將取代哀哭（詩126:1-2）。

太5:4 哀慟的人，人因為犯罪而招致靈性受損，情緒受困，或錢財上有損失，都應該哀慟，並渴望得到上帝的赦免和醫治（參林後7:10）。

6:22-23 每當仇敵恨惡、拒絕、辱駡、棄掉基督徒（參太5:11-12注），基督徒都應該以歡喜（徒5:41，16:25，21:13-14）來回應，因為他們在天上的賞賜是大的。

6:24-26 耶穌宣告災禍。“有福了” 之後就是 “有禍了”，參賽65:13-14向棄絕上帝的人所發出的警告。

6:24 你們富足的人有禍了，耶穌嚴厲警告富足的人，不要喜悅和信靠今生的事物超過上帝，因為你們受過你們的安慰。關愛窮人和警戒錢財的危險，是本書的常見主題（參1:53，12:13-21，16:19-31；另見雅2:1-7注，5:1-6注）。

6:25 你們飽足（《和修》“現在飽足”）的人有禍了，路加繼續描述富足的人，他們在世上沒有憂慮，卻在信心上不富足（參1:53；雅5:1）。你們喜笑（《和修》“現在歡笑”）的人有禍了，耶穌所譴責的並不是一切的喜樂和歡笑，而是冷漠無情、自鳴得意的富人那盛氣淩人、自我吹噓的譏笑。他們不關心他人，也不尊重上帝。當上帝的審判臨到的時候，他們必哀慟哭泣。

6:26 第四禍警戒說，真先知被人恨惡、拒絕、辱駡、棄掉，遭人鞭打、折磨與殺害（參來11:32-38）；假先知卻因為順著百姓的心意說預言而受讚賞。對於那些尋求世界的認同，而不忠於上帝的人來說，這是一個警告。

6:27-36 愛仇敵。耶穌回到門徒會被恨惡（22節）的主題，舉幾個例子說明你們的仇敵，要愛他是什麼意思。

6:28 關於祝福那些咒詛你們的人，見林前4:12。關於為惡待你的人禱告的例子，參路23:34；徒7:59-60。堅信上帝在生活各方面的眷顧和祂主權的帶領，才能為詛咒你的人祝福。

6:29 打你這邊的臉，這是侮辱的耳光（參太5:39注）。連那邊的臉也由他打，這個命令本意不是要應用在所有的情況中（路6:30），卻生動地說明了該怎樣愛自己的仇敵。在這段經文中，耶穌所針對的是個人行為，不應誤以為耶穌禁止政府動用軍隊或警力。兩個例子（連同奪你的外衣）的重點是：儘管信徒常常會遭遇不公平的對待，但他們還是要與世人有所區別，勇於面對；也就是說，要寬宏大量，滿有憐憫，而不是以惡報惡。

6:30 凡求你的，就給他，耶穌再一次強調，即使別人奪你的東西（參太5:42注），信徒也要 “寬以待人”。耶穌的門徒要按照比世界更高的道德準則來生活。

6:31 無論對朋友還是對仇敵，這都是要持守的 “金科玉律”，見太7:12注。

6:32-33 在32-35節，耶穌就31節提出的金科玉律舉了三個例子。互惠互助是不夠的，因為就是罪人也互惠互助（參14:12-14）。開頭兩個例子（你們若單愛和你們若善待）與6:27的頭兩個命令（“你們的仇敵，要愛他；恨你們的，要待他好”）互相呼應。

6:35 愛仇敵，見太5:44-45注；路23:34注。遵行6:35a的命令，最終會得到大的賞賜（參23節）。你們也必作……兒子，意思不是 “你們必然成為兒子”，而是說當你們效法上帝，連惡人也關愛也憐憫，那麼就“表明你們是上帝的兒子”了。稱上帝為至高者，參1:32注。