Study 31 路加福音 11:37~52 (1.2.19)

Study 31 Luke 11:37~52 (1.2.19)

研經題目：

1. 37~44節。你會怎樣概述法利賽人的過失呢﹖試將那些過失用現代生活的說法說出來。耶穌稱許怎樣的態度和行動呢﹖

2. 45~52節。耶穌對律法師的三項指控是什麼﹖請將那些指責用現代的說法說出來。誰在這方面仍難辭其咎呢？怎樣可以避免這些罪呢﹖

注：

1. 44節。人和墳墓接觸，就是沾染了不潔（民十九16）。

2. 51節。關於亞伯，參創四8；關於撒迦利亞，參代下廿四20~22。由於歷代志是希伯來文舊約的最後一章，這樣就表明是指舊約歷史的整個範圍。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

11:37 法利賽人，見5:17注。坐席（原文直譯：斜倚著用餐），“斜倚著” 是享用宴席或安息日晚餐的通常姿勢（見太26:20注）。

11:38 飯前……洗手，是一種《聖經》以外的傳統（參可7:5注），屬於禮儀上的潔淨，而非一般的衛生習慣。

11:39-41 你們法利賽人洗淨，他們遵守《聖經》以外的種種習俗，就像洗滌杯盤的外面，卻讓裏面滿了勒索（原文直譯：貪婪）和邪惡（參太23:26注）。關於 “貪婪”，參路16:14，20:47。裏面的，指人心裏所存的東西。如果基督徒先把自己的心獻給上帝，那麼凡物……就都潔淨了；也就是說，即使他沒有遵守猶太人外在的潔淨禮，他所行的善事（“把裏面的施捨給人”）也會蒙上帝悅納。

誠之按：裏面的，指我們施捨時內心的正確態度。我們必須從心裏給，而不是在外面做做樣子。（丁道爾系列）

11:41 把裏面的施捨出去：施捨給窮人，必須有正確的心態。裏面若正確，全身就潔淨。（新譯本聖經研讀版）

11:42-44 耶穌對法利賽人宣告了三個 “禍”（見太23:13注）。第一個禍針對他們在什一奉獻時的偽善，他們將各樣菜蔬獻上十分之一（具體細節在利27:30-33、申14:22-29、代下31:5-12均未提及；見太23:23注），但公義和愛上帝的事反倒不行。第二個禍針對他們喜愛……首位（正如路14:7-11所說明的；參太23:6）。第三個禍將他們比作不顯露的墳墓。根據《舊約》的律法，觸摸墳墓會使人不潔淨（見民19:16；參太23:27-28注）。但若墳墓在地下而又沒有標記，那麼人可能會走在上面而變成不潔淨，自己卻不知道。同樣，跟隨法利賽人的人是被矇騙了，因為他們被法利賽人引入歧途，在上帝面前成為不潔淨的，但卻懵然不知。

11:44 猶太人通常把他們的墳墓粉刷一新，因為“凡摸了人的骨頭，或是墳墓，就要七天不潔淨”（民19:16）。諷刺的是，雖然法利賽人堅持禮儀上的潔淨，但他們自己卻是 “不顯露的墳墓”，使別人不潔淨。（BTSB）

11:37-44 耶穌在祂的時代有時會冒犯人（6:11，11:45），今天也一樣，其中一個主要原因就是祂不斷地把福音信息推向心靈的層面。上帝看到的是所有人的內心，祂不會被單純的外表宗教所打動。我們有由信心激發的善行和行動（第42b節；弗2:10），但我們很容易用宗教活動和義務巧妙地取代上帝所看重的，也就是向着上帝的心（最大的誡命；太22:37-38），以及由此產生的對他人的愛（第二大誡命；太22:39）。 耶穌指出了祂的福音揭示我們的破碎和罪惡的三種方式——在這些方式中，我們可能與法利賽人無異：外表潔淨，內心卻充滿貪婪（路11:39）；獻出一部分財產，卻忽視對他人的公義和對上帝的愛（第42節）；行善是出於我們熱愛善行所帶給我們的名聲（第43節）。 耶穌的教導不僅指出了我們內心的這些缺陷，它還邀請我們透過與耶穌的聯合，治死這種兩面生活，靠著聖靈以福音的方式活出完整的生命，不僅外表改變，內心也要改變（太5:48；羅12:1-2；西3:1-10）。事實上，只有內在的改變才能真正實現外在的改變。（GTB）

11:45 第二組 “禍”（46-52節）是針對律法師，這是 “法利賽人中的文士”（見可2:16；參路11:53；太23:2注）的另一稱呼，他們是律法專家。

11:46 第一個禍譴責律法師（參45節）把……擔子放在人身上，他們根據《聖經》以外的傳統來解釋律法，令擔子更難擔。更糟糕的是，他們自己一個指頭卻不肯動；也就是說，他們不做任何事情去幫助人遵守這些律法（見太23:3注，23:4注）。

11:47-51 第二個禍譴責律法師為先知修造墳墓的偽善。這些先知是他們的祖宗所殺的，而他們自己也繼續 “殺害” 和 “逼迫” 先知（49節）。上帝用智慧（《和修》“上帝的智慧”）是一個很少見的說法，意思可能是 “上帝以其智慧”，或是 “上帝說話表明祂的智慧”。從亞伯的血起（創4），直到……撒加利亞的血為止（代下24:20-22）即從《希伯來聖經》的第一卷書開始，到最後一卷書結束（最後一卷為《歷代志下》），見太23:35注。

11:52-54 最後一個禍責律法師對《聖經》的解釋是剝奪人們知識的鑰匙，這鑰匙是人認識上帝救贖計劃所必需的。他們不但自己拒絕進入上帝的救贖計劃，而且他們對經文的曲解更阻擋了其他人真正認識上帝。極力地催逼祂，引動祂……，描寫他們不斷試圖 “伏擊” 耶穌（私下窺聽，要拿祂：參徒23:21）。祂的話柄，指一些可以用來指控祂的言論（參路22:66~23:25）。

第11章摘要 誠之譯自：Hendriksen, W., & Kistemaker, S. J. (1953–2001). Exposition of the Gospel According to Luke   1. 然而，這並不意味著救贖僅僅是人的成就，因此一個人可以說：「我所要做的就是作人的好鄰舍，聽從上帝的吩咐」。即便就原則來說，遵守上帝誡命的能力也不是源於人，而是源於上帝。只有上帝才能拯救人。這就說明向上帝禱告的重要性。因此，下面這一段包含了基督關於禱告的教導，非常恰當。可以肯定的是，這個教導的直接契機是主自己的禱告，緊接著是祂的一個門徒的請求：「求主教我們禱告」。本福音書的作者對時間和地點說得很不明確。他說：「正巧耶穌在一個地方禱告，禱告完了，有個門徒對祂說：『主啊，教我們禱告』」等等。10:38-42和11:1-2之間的時間跨度是很短還是更長，哪個在先，我們不得而知。如前所述，問題的關鍵在於：這三件事——做好鄰舍、聽從基督、禱告——是相輔相成的。 路加福音的《主禱文》就在這一段落中，而且還附有一個關於「煩惱或尷尬的主人」的比喻。這個說明性的故事強調了這樣一個事實：如果一個人即使在地上和困難的環境中也會答應朋友的請求，我們當然也可以期待天父會回應禱告，賜給祂的兒女聖靈和所有這一切（11:1-13）。 2. 如前所述，基督關於禱告的教導（11:1-13）與下一段（11:14-23）之間沒有任何關聯。後者處理的是基督的神蹟：它是別西卜統治的證明還是其末日的證明？路加似乎在此時開始了一個新的主題。他開始講述耶穌與他的敵人之間鬥爭的加劇。可以肯定的是，甚至在前面的章節中也描述了衝突（4:28-30，5:21-24、30-32，6:2-5、7-11，7:39-46，10:25）。但現在，在耶穌趕出了一個鬼魔之後，衝突變得更加嚴重和激烈。那些恨耶穌的人做出了不利的反應，指責祂與撒旦勾結。他們說：「祂是靠著鬼王別西卜趕鬼」。在本段中，路加描述了主是如何粉碎這一誣告的。 但事實上，上一段與這一段之間沒有任何關聯嗎？路加並沒有明確指出。儘管如此，我們還是很難忘記這個順序：禱告（11:1-13），趕鬼（11:14-23）。見馬可福音9:29：「非靠禱告不能趕他出來」。這個大能神蹟（根據路11:14，是雙重神蹟；根據太12:22，是三重神蹟）難道不能證明上帝是全能的，因此，祂能夠回應我們的禱告，滿足我們的一切需要嗎？ 3. 11:14-23與24-26節之間的聯繫如此緊密，以至於人們幾乎可以認為這兩段記載屬於同一段落。法利賽人是否指責耶穌與撒旦勾結？在11:24-26–「不潔淨的靈回來」的比喻中，耶穌告訴祂的對手，他們自己就像一個重新被鬼附的人，所以在他們的例子中，一個污鬼現在被八個污鬼所取代，即被原來的鬼和另外七個「比（第一個污鬼）本身更惡的」污鬼所取代。 4. 與下一小段的聯繫也非常密切。並不是每個人都對耶穌的言行作出了不利的反應。不僅眾人感到驚奇（11:14），而且有一個婦人的反應也是好的，她「大聲」喊道：「懷你胎的和乳養你的有福了」。耶穌並不否認這一點，但祂更進一步回答說：「是，但還不如聽上帝的道又遵守的人有福」（11:27、28）。 5. 人們的驚訝和耶穌從這位婦女那裏得到的讚美，很可能是引起法利賽人及其追隨者憤怒的原因之一，因此，為了敗壞耶穌的名聲，他們要求祂行「從天上」來的神蹟（參太12:38）。耶穌回答說，除了約拿的神蹟（見拿1:7，2:10），他們不會得到任何神蹟。《舊約》先知的經歷朦朧地預示了耶穌進入墳墓並勝利復活的過程，這將意味著所有怙惡不悛、罪孽深重的敵人的末日。在最後的審判中，尼尼微人會譴責「這世代」，示巴女王也會譴責「這世代」（11:29-32）。 6. 那些要求神蹟的人拒絕耶穌，其罪惡的公然性更加明顯，因為天父差遣聖子來到世界，成為世界的光，這光不是隱藏的，而是閃耀的（11:33-36）。 7. 在本章的最後一段，耶穌對拒絕者，也就是這些不悔改的、有律法的人，宣告了六「禍」，這並不奇怪。參太第23章。 一個法利賽人邀請耶穌到他家吃飯，他很「詫異」——可能是「驚恐」——因為耶穌在吃飯前沒有（按禮儀）「洗」（11:37-54）！