Study 30 路加福音 11:14~36 (1.2.18)

Study 30 Luke 11:14~36   (1.2.18)

研經題目:

15、16節記載了兩處對耶穌的抨擊。一個是指控耶穌與撒但是同謀,一處要求耶穌顯一個神蹟,來證明祂使命的權柄。對第一個抨擊的回答在17~26節 ,對第二個抨擊的回答在29~32節。

1. 耶穌怎樣證明人們對祂靠鬼王趕鬼的指控為謬妄?相反地,祂能趕鬼反而證明了祂什麼樣的身分?

2. 什麼是約拿的神蹟?請比較太12:40。為何在審判的時候,耶穌那一個世代的人應被定罪呢?他們的罪是什麼?

注:

1. 19節。「你們的子弟」:指趕鬼的猶太人。20~22節顯示耶穌完全勝過撒但的能力;其他趕鬼的人不完全的治療能力,和耶穌比起來就相形見絀了(24~26節)。

2. 34~36節。眼睛對身體而言,有接受光的功用,相等於有好的靈性知覺的感覺器才能接受啟示之光。這段暗諷是針對「這個世代的人」的屬靈瞎眼而說的。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

11:14-23 耶穌與別西卜。耶穌被指責與撒但為伍。

11:14 一個叫人啞巴(《和修》“使人成為啞巴”)的鬼,這鬼以某種方式使人變成啞巴。這鬼不是 “撒但”(18節),撒但是鬼王。啞巴就說出話來,證明鬼已被趕出。

11:15 祂是靠著鬼王別西卜趕鬼,見太9:34注,12:24注。別西卜,見太10:25注。

11:16 向祂求……神蹟,耶穌知道,沒有神蹟能改變不願意相信上帝的人(見太13:58注)。

11:17-19 祂曉得他們的意念,表明耶穌的神性。耶穌的辯護包含兩個論據:第一個論據包含兩個類比:凡一國自相紛爭,就成為荒場(指的是內戰),同樣,凡一家自相紛爭,就必敗落。因此,認為撒但通過耶穌來破壞它自己的工作就顯得荒唐可笑了(18節)。第二個論據(19節)則表明,同樣的指控(15節)也可用來控訴你們的子弟,即“你們的跟隨者”趕鬼的做法,見太12:27注。

11:20 耶穌解釋說,祂趕鬼表明上帝的國臨到你們了(見 “導論:關鍵主題”;見太12:28注)。耶穌通過將人遷到祂自己的新國度裏來搶奪撒但的國(路11:21-22;參10:17-19)。總體來看,耶穌所行的神蹟,正如祂的生平和工作所顯示的那樣,表明上帝的國已經在這個特定時間和地點進入人類歷史(參可1:14-15;加4:4)。

11:22 一個比他更壯的指耶穌,而21節中的 “壯士” 指撒但。耶穌勝過了撒但,見太12:29注。

11:23 本節結合了戰爭(不與我相合的[not with me;新譯本:不站在我這一邊的],就是敵我的)和耕種(不同我收聚的,就是分散的)兩個隱喻。對於耶穌而言,任何中立的態度都是不能接受的(見9:49-50注)。

11:14-28 耶穌與別西卜。當人們質疑祂趕鬼的權柄來源時,耶穌做出回應。祂解釋祂的能力不可能來自於那惡者(第17-20節),祂用兩個比喻說明祂對撒旦能力的挑戰。第一個比喻借用了出埃及記的敍事,因耶穌描述了上帝如何拯救祂的百姓,同時掠奪了祂的敵人(第21-23節;出3:21-22)。第二個比喻強調不僅要趕走邪惡勢力,而且上帝的子民在迎接上帝國度的能力時也必須接受祂的話語(第24-28節)。(BTSB)

11:24-26 污鬼回來。罪得潔淨後,緊接著的必須是遵從上帝的道,而不是沾沾自喜。污鬼即污靈(見《和修》)。無水之地,以荒漠作為鬼魔居住的地方這種看法,可參利16:10;路8:29;太12:43注。裏面打掃乾淨,修飾好了,表明污鬼已被趕出。……七個……指一整群的鬼(參路8:2)。關於 “七” 這個具有特殊意義的數字,見太12:45注。

11:27~13:9 一些警告與教導。在耶穌門徒繼續前往耶路撒冷途中(參9:51~19:27注),耶穌給門徒更多的教導。

11:27 懷你胎的……有福了(原文直譯:孕育你的子宮和喂哺你的乳房有福了),見6:20。這裏用了舉隅法(synedoche;一種以局部代表整體的修辭手法),句中“懷你胎的”即子宮,代表 “母親”(參創49:25)。

11:29 第29-32節的話語,回應了16節有人試探耶穌時提出的要求,即向祂求來自天上的神蹟,儘管他們已經看過不少神蹟。關於邪惡的世代,見7:31-34注;太12:39注。再沒有神蹟給他們看,對於心地剛硬的人來說,神蹟毫無意義,相關教導參路16:31;約12:9-11。約拿的神蹟,首先,它指約拿 “三日三夜在大魚肚腹中”(參太12:40注),這預示 “人子” 將要 “三日三夜在地裏頭”,意指耶穌的受死和復活(參路16:30-31);再者,“約拿的神蹟” 提醒人們,具體的悔改行動是必需的,正如尼尼微人回應約拿所傳的信息一樣。

11:29 一個邪惡的世代,見7:31,9:41注。約拿,可以象徵拯救(拿2:10;參《偽經》中的馬加比書3:8),也可以象徵審判(拿1:2,3:1-4)。這裏的背景強調這一代人的邪惡(第14-26節;參10:13-16)和即將到來的審判(第31-32節,37-54節),“約拿的神蹟”指向上帝的審判。這個比喻的豐富反映在太12:40的平行句中,這個神蹟也可以指代耶穌的復活。(BTSB)

11:31 南方的女王(示巴女王,見王上10:1-13;代下9:1-12)將要定這世代的罪,因為她千里迢迢來,要見所羅門並聽他的智慧話(王上10:1-4、7)。然而有一人比所羅門更大(上帝的兒子和祂的智慧,參太12:42注),祂已來到他們面前,他們卻拒絕祂,並要求看神蹟。

11:32 儘管尼尼微人道德敗壞,但至少他們聽了約拿所傳的就悔改了(見太12:41注)。約拿的主比約拿更大,那些聽了祂的道而拒絕悔改的人,他們被定的罪該有多大呢!耶穌既是最大的智者(路11:31),也是最大的先知(路11:32)。

11:33 在這裏,可能象徵耶穌和祂的使命。

11:34 瞭亮(原文直譯:健康;《和修》:明亮)的眼睛,形容用屬靈、健康的方式來看事物。昏花(原文直譯:壞)的眼睛,形容用邪惡的方式來看事物,結果是在道德上和靈性上全身……黑暗

11:36 當基督的光明(原文直譯:光)充滿一個人,這光將影響他的整個生命(全然光明)。

Study 30 路加福音 11:14~36 (1.2.18)》有2个想法

  1. 答:1. 耶穌提出兩個論點,首先,撒但不會驅趕鬼魔,因為它不會抵擋自己,所以耶穌不是靠鬼王的能力趕鬼。其二,同樣的指控也適用於法利賽人的門徒。相反,祂能趕鬼說明上帝的權能國度已經臨到,祂的身份如同舊約的上帝,會像舊約耶和華拯救百姓離開埃及時那樣,捆綁壯士,打敗撒但,掠奪撒但的家,分牠的贓,也就是上帝的百姓。
    2. 約拿的神蹟指約拿在魚腹中三日三夜,可以指拯救或審判,這裏的背景指向這代人的邪惡與即將到來的審判,因此約拿的神蹟指向上帝的審判(耶穌釘十字架正代表上帝對世人的罪的審判)。耶穌那個世代的人的罪是他們聽了耶穌智慧的話卻拒絕悔改,不像尼尼微人聽了約拿的話就悔改了。約拿的神蹟也可以指拯救,預表耶穌的復活。

  2. Study 30 路加福音 11:14~36 (1.2.18)
    耶稣与别西卜。污鬼去而复返。约拿的神迹。

    1. 耶稣怎样证明人们对祂靠鬼王赶鬼的指控为谬妄?相反地,祂能赶鬼反而证明了祂什么样的身分?
    耶稣透过祂完全赶出鬼的能力的事实,证明人们对祂靠鬼王赶鬼的指控是荒谬的;
    相反地,祂能赶鬼反而证明了祂就是神自己的身份。

    2. 什么是约拿的神迹?请比较太12 :40。为何在审判的时候,耶稣那一个世代的人应被定罪呢?他们的罪是什么?
    约拿的神迹:耶稣的死里复活(约拿在鱼腹中三日的神迹是指向耶稣的死而复活(太12:40))。
    在审判台前,耶稣传道的那个世代的人,仍然应该被定罪:因为(约拿在鱼腹中三日的神迹是指向耶稣的死而复活,也指向)悔改的必要——尼尼微人听了约拿传讲的福音后悔改,才免于被毁灭的命运。示巴女王从远处来“听所罗门的智慧话”,而一个“比所罗门更大”的人是来到他们这里,他们却拒绝听。这证明他们里面是黑暗的。他们应该寻求那照亮生命的真光。
    他们的罪是:拒绝神。

发表评论

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com 徽标

您正在使用您的 WordPress.com 账号评论。 注销 /  更改 )

Twitter picture

您正在使用您的 Twitter 账号评论。 注销 /  更改 )

Facebook photo

您正在使用您的 Facebook 账号评论。 注销 /  更改 )

Connecting to %s

%d 博主赞过: