Study 50 路加福音 20:27~21:4 (1.4.2)

Study 50 Luke 20:27~21:4  (1.4.2)

研經題目：

1. 廿27~40。撒都該人否定復活的教義，因為它牽涉到一些實際的難題，而且摩西五經中並沒有教導，而摩西五經是被他們視為唯一的權威的。耶穌如何反駁他們在這兩方面的理由？比較可十二24。 

2. 廿一1~4。神對那些為其事工而奉獻的人有什麼期望？比較林後八12。試將這幾節與廿46、47加以對照。 

3. 廿41~44。「大衛的子孫」是彌賽亞的稱號，其涵義是作為全國在政治上的拯救者。耶穌在這裏，關於彌賽亞真正的職分、祂作王真正的特質是什麼，有何教導？  注：廿37、38。神與屬祂的子民間的聖約，是死亡所無法斷除的。如果祂仍被稱為亞伯拉罕的神，那麼，那麼亞伯拉罕就不可能是死的。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

20:27-40  撒都該人問復活的問題。第二次，也是最後一次企圖抓耶穌話柄的是撒都該人。他們採用了一個精心設計的假設例子，以為這個例子能夠駁倒復活的教義。

20:27 撒都該人，見太3:7注，22:23注。這是本書唯一一次提到這個猶太教派，但《使徒行傳》提到過幾次，參徒4:15:17，23:6-8。撒都該派由祭司組成，有個看法是他們自稱是大衛時期的大祭司撒督的後裔（王上1:26，見《聖經文集》中的《新約時期的猶太群體》）。常說沒有復活的事，這是下文辯論的主要題目。

20:28-31 摩西……寫著，撒都該人的難題是，根據舊約律法，如果一個已婚男人身故而沒有留下子嗣，他的兄弟應當娶那寡婦並且照顧她（見太22:24注）。那七個人都娶過她，沒有留下孩子就死了，這個例子是精心設計的，七個兄弟中沒有人能宣稱那婦人是自己的妻子。

20:33 復活的時候，她是哪一個的妻子呢？撒都該人認為，既然耶穌和法利賽人都不能回答說那婦人是七個兄弟共有的妻子，那麼這個例子就可以駁倒對復活的信仰。

20:34-35 耶穌首先指出他們把將來的世代等同於現今這個世代的錯謬。這世界（《和修》“這世代”）的人（參16:8 “今世之子”）有娶有嫁，而那些算為配得那世界，與從死裏復活的人（《和修》“配得那要來的世代和從死人中復活的人”），也不娶也不嫁（關於 “那世界” 的另一個描述，參徒4:2和彼前1:3）。在上帝永恆的旨意中，婚姻關係並不是永久的（見太22:29-30注）。

20:36 和天使一樣，說明為什麼復活後的信徒是不能再死的，因為天使是不死的。復活的人……上帝的兒子，信徒是上帝的兒女，這種關係在耶穌再來之後，信徒復活之時，得以完全實現（參羅8:23；林前15:53-54）。

20:37-38 在荊棘篇上，當時的《舊約》是不分章節的，所以耶穌以“荊棘篇”來指祂要引用的經文（出3:1~4:17；參羅11:2）。在亞伯拉罕、以撒、雅各死後，主仍然稱自己是亞伯拉罕的上帝……雅各的上帝，表明上帝仍然是他們的上帝。只有活人才能有上帝，因上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝，所以就說明了必定有復活的事，參太22:31-32注；可12:26-27注。

20:39-40 耶穌的論據充分，連一些文士也發評論，你說得好（參徒23:6-10）；反對祂的人啞口無言（參路13:17，19:48，20:19、26）。

20:27-40 雖然在路加的敘述中，耶穌的死和復活還沒有發生，但我們在這裏預知了即將發生的事情。那些對福音做出回應的人有一天會享受無堅不摧的復活生命，不受死亡和腐朽的影響（第36節）。已經死去的信徒現在向上帝活著，在祂的同在當中，就像亞伯拉罕、以撒和雅各一樣（第27-28節；林前15:20-26）。撒都該人否認死人復活，與此相反，耶穌在這裏教導我們，福音的祝福遠遠超過我們在墮落世界中短暫的生命。 信徒終有一天會復活——不是虛無縹緲的鬼魂般的存在，而是有形有體的生命。這是亞當和夏娃在伊甸園中獲得的生命的恢復，只是這一次沒有任何犯罪的可能。這一切都是透過基督的復活實現的（路24:1-12），祂是「初熟的果子」（林前15:20-22）。也就是說，耶穌是所有與祂聯合的人的第一次收割。我們最終的命運是在地上過一種更新的、有形有體的、不朽的生活（啓21:1-2）。（GTB）

20:41-44 基督是誰的兒子？人怎麼說基督是大衛的子孫呢？耶穌自己回答說：《聖經》教導，耶穌不僅是大衛的子孫那麼簡單。祂引用詩110:1：大衛自己說：主……（以色列的上帝）對我主（彌賽亞）說，見可12:35-37注。你坐在我的右邊，上帝賜給我主（彌賽亞）尊榮的地位，見太22:41-46注。既然大衛稱彌賽亞為他的主，他怎麼又是大衛的子孫呢？也就是說，耶穌豈止是大衛的子孫呢？彌賽亞實際上比他的祖先大衛更大，因此大衛稱他為主（見太22:41-46注）。

20:41-44 耶穌的敵人剛剛向祂提出了兩個棘手的問題（第19-26節；第27-40節），試圖陷害祂。祂現在用一個關於祂自己的問題來結束他們的提問。耶穌引用詩篇第110篇並將其應用到自己身上，強調祂的到來是上帝偉大應許的應驗，即大衛王的後嗣將統治上帝的子民（參撒下7:13-16；耶33:17）。 但祂不僅是大衛的兒子，從而實現了王國的應許。祂還有更偉大的意義。祂不僅是大衛的兒子，也是大衛的主。彌賽亞不僅是大衛的人類兒子，也是上帝的神聖兒子。雖然《舊約》經常把大衛王稱為上帝的「兒子」，但在《舊約》中，有一個軌跡越來越清楚地表明，即將到來的彌賽亞將不僅僅是一個人類的君王（詩2；45；89:27；110；賽9:6-7；結34:10-15、23-24）。耶穌自己也在此強化了這一軌跡。《新約》聖經闡明了《舊約》聖經的暗示：彌賽亞耶穌基督本身就是神聖的，是永恆存在的上帝之子（太11:27；路10:22；約1:1、14，5:23，14:9，17:1-8；羅9:5；林前8:6；腓2:6；西1:15-19；來1:2-3；約壹5:20）。（GTB）

20:45-47 防備文士。路加以耶穌警告百姓要小心士的偽善，作為上述 “辯論” 的總結。你們要防備文士，雖然並非每個文士都應該受到下文中的譴責（參39節；可12:34），但他們中的大部分人確實是該受的（參路11:45-53，12:1）。他們穿長衣遊行（好誇耀，講排場，參太23:5注），喜愛人……問他們安，喜愛高位（參路11:43，14:7-8；太23:6注，23:7注）。與此同時，他們又侵吞寡婦的家產（很可能是在擔任她們的遺囑執行人時做的），並假意作很長的禱告（參太6:5-6）。他們的結局就是要受更重的刑罰（參太23:13-36；路11:37-52）。

20:45-47 福音中反覆出現的一個主題是，上帝關心人的內心，希望我們的情感有正確的秩序。也就是說，接受耶穌的信息就是樂意按照上帝的國度調整我們的愛和價值觀。耶穌在此對當時宗教文士的簡短警告再次強調了這一點。在這裏，祂談到了一種會導致定罪的重要的內心狀態：為了他人的讚美而表現。 雖然喜愛別人的正面關注是完全自然的，雖然該誇獎的地方就當誇獎，然而我們對這些事物的愛取代了對上帝和鄰舍的愛時，就會產生災難性的問題。我們必須「防備」文士的這種內心習慣（第46節），注意不要模仿他們的方式。當我們發現自己被誘惑為他人的讚美而活時，我們必須悔改，記住這與福音中謙卑的信息恰恰相反。 在福音中，上帝在基督裏給了我們完全自由的認可。我們被上帝接納、與祂和好、得稱為義（羅5:1；林後5:18；加1:10；帖前2:4）。我們不再需要尋求別人的認可，因為我們得到了上帝的認可——唯一重要的認可，也是唯一令人心滿意足的認可。（GTB）

21:1-4 寡婦的奉獻。這個故事所要表達的是，上帝在衡量人的奉獻時，不是看金額的大小，而是看奉獻的人所做的犧牲有多少，以及去獻的人內心有多麼的真誠和無私。庫是聖殿中13個奉獻箱的其中一個，奉獻箱的開口是號角的形狀（《米示拿·論半舍客勒的稅款》6.5）。兩個小錢的直徑大約為1釐米。

21:1-4 寡婦的奉獻。一個可憐寡婦的奉獻體現了猶太宗教領袖如何 “侵吞寡婦的家產”（20:47）。因為他們濫用聖殿和它的資金，審判迫在眉睫（5-36節）。正確使用財富這一更廣泛的主題在這裏再次出現，因為耶穌鼓勵祂的跟隨者不要 “為自己積財”（12:21；參16:1-15、19-31，18:18-30，19:8）。（BTSB）

21:1-4 與其他福音書作者相比，路加更注重關於金錢和財富的教導、比喻和故事。這個寡婦奉獻的小故事就是一個很好的例子。在一個層面上，這個故事提醒我們財富的欺騙性，以及我們如何高估金錢的價值（太6:19-21；路8:14；提前6:17）。在更深的層次上，我們被提醒，在上帝的經營中，重要的不是投入的金錢的數量，而是質量，這是由禮物背後的敬拜之心來評估的。這個故事向我們提出了挑戰，要求我們更徹底、更有犧牲精神地奉獻，但同時也鼓勵我們，在經濟能力方面，上帝是不分貴賤的。祂關心我們的信心與充滿敬拜的奉獻，無論我們的奉獻能力如何。（GTB）