Study 8 使徒行傳 4:32~5:16 (1.4.30)

Study 8 Acts 4:32~5:16 (1.4.30)

在這個對初期教會團契的透視中,將巴拿巴真誠的自我犧牲,與亞拿尼亞和撒非喇之假冒為善與貪婪,作了鮮明的對比。

1. 在四32~37節裏,彰顯了團契的哪些本質?請參考33節其中的一個結果。

2. 是什麼是亞拿尼亞和撒非喇的罪顯得這樣嚴重,是什麼原因使他們犯這種罪呢?為什麼神必須施行這種審判呢?它產生了什麼效果呢?

3. 你能從巴拿巴的行動學到什麼榜樣?你從亞拿尼亞與撒非喇的態度,又能避免什麼危險呢?

注:

1. 五4。這節經文就證明,四34~37所說的奉獻完全是自願的。 2. 五9。「試探」:這詞的意思是使神受考驗,向祂挑戰或激怒祂。比較出十七2、7;徒十五10。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

4:32~5:16 凡物公用。這是本書第二次概述信徒實行財物共享的情況(見2:43-44)。路加描述他們的做法,並說明巴拿巴是其中的榜樣(4:32-37),接著記述亞拿尼亞和撒非喇欺哄聖靈(5:1-11)。最後的總結強調信徒人數的增長,以及他們經歷聖靈的能力(5:12-16)。

4:32 大家公用,見2:44注。

4:34 信徒凡物公用,是體現內中也沒有一個缺乏的這個《舊約》的理想,即在信徒群體中,不應有窮乏人(參申15:4-11)。為實現這個理想,基督徒變賣自己的部分財產,將所得交給使徒,分給有需要的人。與愛色尼派和後期基督信仰修道士所實行的財產共有制不同,他們的分享和奉獻完全是出於自願的(見5:4,2:44注)。這樣的奉獻和付出是值得效法的。

4:36 如果凡物公用不是出於自願,那麼巴拿巴就不會被視為慷慨分享的榜樣。本書從這裏開始記敍巴拿巴的事蹟,他是後續章節的重要人物,尤其作為保羅第一次旅行傳道的同伴。那次旅行傳道從巴拿巴的家鄉塞浦路斯(13:4-6)開始。勸慰子是巴拿巴的綽號,這與他的品格相符。當別人對剛信主的保羅心存疑慮,是巴拿巴將他引薦給使徒(9:27);也是他把保羅帶到安提阿去參與向外邦人傳道的事工(11:25-26)。後來保羅不願意帶稱呼馬可的約翰同行,也是巴拿巴出面維護這個年輕人(15:36-39)。

5:1-11 基督徒群體 “凡物公用” 的正面形象,因為一對夫婦的欺哄而受損。他們聲稱把賣田產的全部所得奉獻給教會,其實私自留下一部分。注意這裏的上下文:這事件是放在兩處提及聖靈能力的經文(4:31、33,5:12-16)的中間。信徒從凡物公用所彰顯的團契合一,表明與聖靈有密切的關係。但亞拿尼亞和撒非喇的欺哄使團契受損,危及它的合一。

5:2 這對夫婦把價銀私自留下幾份,“留下” 希臘原文是nosphizō,意為以秘密不誠實的方式 “為自己儲備、留下”。這個詞不常見,但它也出現在希臘文舊約《七十子譯本》關於亞干的記述中(書7:1):從耶利哥擄掠得來的金銀等物應當獻給上帝,但亞干私自取了一些,因而被處死。

5:3 正如聖靈 “充滿” 信徒,使他們有能力為主作見證那樣(4:31),撒但 “充滿” 這對夫婦的心,唆使他倆欺騙教會。亞拿尼亞兩次被指控私自留下幾份(《和修》“一部分”)賣田產的收入(5:2、3),表明他一定曾聲稱為主的事工把所得的全部獻上。亞拿尼亞言不符實,犯了欺哄之罪。

5:4 彼得表明教會慈善事工的自願性質:亞拿尼亞大可不必奉獻分文。注意彼得在第3節指控亞拿尼亞欺哄聖靈,在這裏他又說亞拿尼亞是欺哄上帝,說明聖靈是有位格的,祂本身有完全的神性。說謊是撒但的本性(見約8:44),與上帝的屬性截然相反,因上帝必不說謊(參民23:19;箴30:5;多12;來6:18)。

5:5 甚懼怕(希臘原文phobos),面對上帝的顯現,門徒的懼怕包含對上帝虔誠的敬畏,以及對祂的忿怒和管教應有的懼怕。

5:8 當彼得問撒非喇,她賣田地的價銀就是這些嗎,她重複那個謊言,聲稱他們夫婦所奉獻的是賣田地所得的全部款項。

5:9 彼得指責撒非喇試探主的(參出17:2;申6:16;太4:7;路4:12),這種表達方式與《舊約》中關於試探的經文相呼應,再次表明聖靈的神性(參5:4注)。

5:10 在事情發生之前,彼得預告撒非喇,她即將面臨死亡。彼得的語氣清楚表明這是上帝的審判。儘管亞拿尼亞和撒非喇犯了嚴重的罪,但經文沒有提供足夠資料,因此我們無法確知他們是 “假” 信徒,還是真正屬於主。我們可以將這事件看作上帝從初建的基督徒群體中,除去因這對夫婦欺哄所導致的不信任和分裂。在教會建立初期,聖靈特別臨在基督徒群體中,賜給他們團契合一(4:32)和行神蹟的能力(5:12-16)。聖靈也以同樣的能力,審判那些以行動來抗拒合一和聖靈能力的人。撒但(3節)無法與聖靈匹敵。

5:12-16 這個總結主要強調聖靈在使徒的醫治事工中做工。

5:12 基督徒群體曾祈求上帝賜給他們行神蹟奇事的能力(參4:30)。這事大有能力地應驗在使徒身上,尤其在聖殿區域所羅門的廊下,他們經常在那裏為主作見證(3:11)。“廊”(希臘原文stoa)指有頂蓋的人行道(參3:11;約5:2,10:23)。

5:13 其餘的人沒有一個敢貼近他們,有些人認為12節中的 “他們” 指全體信徒,而13節中的 “他們” 指 “整個教會”;也有些人認為12節和13節中的“他們”都是指使徒。這兩種解釋都符合希臘文語法。第一種解釋表明,除非真正歸主,否則不信主的人不敢就近教會。第二種解釋則表明使徒獨有的權柄和行神蹟的能力。

5:15 或者得他的影兒照在什麼人身上(《和修》“或者影子投在一些人身上”),在現代讀者看來,這可能有點匪夷所思,但它表明聖靈在彼得身上彰顯的能力是多麼巨大,甚至那些人只是靠近他,也能經歷到聖靈的醫治(參19:12)。

一个有关“Study 8 使徒行傳 4:32~5:16 (1.4.30)”的想法

  1. 答:1. 團契的本質是慷慨與分享,特別是物質的分享,好叫“內中的沒有一個缺乏的”。教會像一個家庭,而任何健康的家庭都會把家人照顧好。其結果是為耶穌基督作見證,使眾人蒙福。
    2. 亞拿尼亞和撒非喇的罪不是他們捐獻的不夠數額或未達比例,而是明明私下保留一部分,卻謊稱自己是全部獻上,這是欺哄上帝,欺哄聖靈。上帝之所以施行這個審判是因為在新約教會建立的早期階段,上帝要保證、保存教會的純潔。它產生的結果是百姓對上帝的敬畏與合一,以及百姓對教會的尊重,教會的增長。類似的事件在舊約上帝,上帝的百姓剛進入迦南應許地時也曾發生過(書7:16-26,亞干取了當滅之物)。這兩個事件都發生在“教會”建立的初期,標誌出救贖歷史的兩個獨特階段。
    3. 巴拿巴把自己的田地賣了,將所得無私地奉獻給教會,供使徒使用。這實在是非常慷慨的舉動,也振奮人心,正應了他“勸慰子”的名。亞拿尼亞和撒非喇則給我們一面鏡子,讓我們反躬自省,是否真誠坦率地活在上帝面前,為了博取美名而膽敢欺騙上帝。

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