Study 7 箴言 10:1~11:13 (1.9.4)

Study 7 Proverbs 10:1~11:13  (1.9.4)

研經題目：

1. 在十2~6節中指出，在環境、心思、品性上蒙福有四個條件。它們是些什麼呢？

2. 依照雅三10看來，這裏對言語的運用：(a) 有什麼稱讚，(b) 又有什麼要避免的呢？

3. 人持守正直會得到什麼呢（十一1~13）？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

10:1~22:16 所羅門的箴言。繼1~9章的長篇智慧詩之後，作者從這裏開始敍述單個格言或警句，也可稱作 “真正的箴言”。然而，單個箴言通常被編成一些小單元，以便讀者更加完整地理解特定主題（見 “導論：文學特徵”）。

10:1-5 這些箴言的目的，是鼓勵人正當地勞作，拒絕以不正當的手段獲利（2a節），或者偷懶而浪費財富（4-5節）。經文中說明了這麼做的理由：耶和華不使義人受饑俄。供給人的是上帝（3節），祂藉著公義，不僅救人脫離饑餓，而且也脫離死亡（2b節）。在這裏，父親教誨兒子要做智慧的人（1a、5a節），不要做愚昧（1b節）或可恥的人（5b節），整段經文鼓勵人按公義行事為人。建議讀者將1-5節視為一個段落，以免對其中某些經文斷章取義（見10:4注）。

10:1 這節經文呼應前幾章中，父親和母親（1:8）要兒子做智慧之子的訓誨，展開了10:1~22:16這一個大段落。它的作用是提示讀者，1:1~9:18中的教導，對正確地理解和運用後面的箴言至關重要。

10:4 要富足，參22a節。手勤的人是 “智慧人” 和 “義人” 的別稱（1、3節；見 “導論：《箴言》中的人物類型”。1-5節的上下文（參3節）表明，上帝賜給義人的勤奮，是祂供給他們物質需要的方法。6-32節的對比進一步表明，這裏所述的勤奮，是建基於 “敬畏耶和華”（27a節），並不僅僅是指滿足物質上的需要（16-17節）。古代以色列以自給自足的農業為基礎，在這樣的文化中，“富足” 的意思是有好的收成，能讓家人豐衣足食，並有田地傳給兒女，而不是指現代讀者可能會想到的奢華財富。此外，《箴言》有一組明確的優先次序，其中智慧遠遠勝過財富，而且物質財富少但行公義，勝過擁有財富卻不認識上帝和行事不公義（3:13-15，8:19，15:16-17，16:8、16，17:1）。

10:6-32 雖然6-32節分為幾個小段，但是這些經文作為一個整體，對比了義人和惡人，以闡明智慧之子應當走 “公義”（2節）的路。這段經文以 “惡人的口” 開始（6、11節）和結束（32節），其中還包括含義相同的其他用詞（如：13a、18a、32a節的 “嘴” ； “口裏愚妄的” 直譯作 “愚妄的嘴唇”，8b、10b節）。作者經常使用與嘴有關的詞彙（唇、舌等），是因為這些詞與饑餓（或渴望）和言語相關聯：人的欲望和如何實現其欲望，都指向他們所走的道路。

10:6-11 對於只看到外在事實的觀察者來說，無論臨到義人的頭上的福祉，還是惡人的口中隱藏著的強暴，都未必明顯（6節）。但是，心中智慧（8a節）的人步步安穩（9a節），而走彎曲道（9b節）的愚妄（8b、10節）人必致傾倒（8b、10b節）。因此，義人的口說出對他和別人有益的言語（是生命的泉源，11a節），而惡人的口卻蒙蔽（《和修》“藏匿”）對別人和最終對愚妄人自己都有害處的事物（強暴，11b節）。1

10:10 以眼傳神的（《和修》“擠眉弄眼的”），大概描述人的某些動作暗示他正在撒謊。

10:12-18 這些經文構成一個段落，其中12節和18節都提到恨，都用了遮掩、隱藏（希伯來原文kasah）；各句經文都與這個基本主題有關聯。需要特別注意的是，這經文的中心是關於財物和貧乏的陳述（15節）。雖然財富可以代表力量，貧困可以導致毀滅，但是15節前後的經文（12-14節和16-18節）都加強了之前的呼籲，即要認識到，人所追求的東西以及所用的方法，要比他所擁有的東西更重要（見28:6，20）。欺騙掩蓋仇恨（10:18a），仇恨能挑起其他人的爭端（12a節），並給欺騙人的人帶來敗壞（14b、16b節）。相反，藉著順從尋求智慧（13a、14a、17a節）會產生使人與其他人和平相處的愛（12b節）；這條道路通往生命（16、17a節）。

10:12 這裏描述惡人遮掩強暴（6b、11b節）或恨人（12a、18a節），為了達到自己有罪的目的而欺騙別人；然而，智慧人尋求別人的益處，甚至為此受到傷害也不計較。愛，能遮掩一切過錯（動詞 “遮掩” 的希伯來原文kasah，在6b、11b、18a節被譯為 “蒙蔽” 或 “隱藏”）；比較太5:44、雅5:20和彼前4:8中的類似教導。

10:12 恨，一種將無辜的意圖誤解為不良動機的態度。挑啟爭端，由仇恨引發的分歧和不和；是耶和華所憎惡的事物之一（6:16-19）。 愛，一種態度，珍視犯錯的人，把他當作要爭取的朋友，而不是要報復的敵人。 遮掩，為了保護犯錯的人，有愛心的一方為所有的錯誤蒙上一層幔子，無論有多少，有多壞（參雅5:20；彼前4:8）。然而，好友會互相糾正（參27:5-6；利19:17；加6:1），公開的懲戒可能是必要的（參5:14；太18:15-20；林前5:2）。（BTSB）

10:15 這則箴言勸人思考財物的益處與貧乏的破壞性後果。財富可以像堅城一樣，給人提供安全、朋友，保護人免遭災難；而貧困只會導致敗壞，因此人不應該因為懶惰或不切實際的空想而接受貧困。雖然財富有許多益處，但是人依靠財富而不依靠 “耶和華的名”（18:10-11）卻是錯誤的（正如《箴言》其他地方的教誨），因為 “不義之財毫無益處”（10:2）。

10:16 義人賺得的勤勞（《和修》“報酬”）帶來正面的效益，因為它致生（《和修》“帶來生命”）。但是，惡人得到進項時，卻用在罪惡的事上，因此他們的所得致死（《和修》“用來犯罪”）。

10:19-21 這三則箴言對比義人的言語和愚昧人的言語，義人的言語明智而有益，愚昧人的言語顯露其隱藏的空虛（見18節）。

10:20 義人的言語寶貴，表明人進一步尋求那湧流出公義的泉源是明智的；惡人的言語則表明，他們的追求是徒勞的，因為惡人的心所值無幾。

10:21 義人的口教養多人（“教養” 原文直譯：餵養），義人的行為產生的結果不僅使自己受益，也使別人受益。“口” 與言語和饑餓有關聯，如果這則箴言用這個詞一語雙關，那麼這裏的 “餵養”（見原文直譯）可能指物質上的供應（供應人吃的食物），也可能意指義人的話引領人走上生命之路（參17節中的對比）。

10:22 這節經文位於12-32節的中間，是關於財富的來源和性質的重要描述。如果是耶和華所賜的福，使人富足（另見4節），那麼人獲取財富的方式（如：4、15a節）必然受到公義行事的承諾所約束，並且總是表現出一種盼望，這盼望不是建基於物質，而是在於供應人的上帝（見23-30節）。不加上憂慮，上帝賜下物質上的祝福時，祂不是勉強賜下或者帶著詛咒，而是慷慨喜樂地賜予。

10:23-25 第19-21節對比兩種不同的言語，表明不同的內心狀態。義人的心以智慧為樂，並且盼望這樣的道路通向永久的根基，即被上帝永遠堅立。惡人的心以為行惡是微不足道的事，卻害怕這樣的道路所通往的必然結局。

10:26 醋和煙是對牙齒和眼目有刺激作用的最常見的東西。同樣地，懶惰無能、得過且過的人會激怒人，因為他們永遠靠不住。

10:27-30 這幾節經文反復對比義人的盼望和惡人的指望，作用是強調：耶和華保守義人的結局，並使惡人的道路最終徒勞無益。

10:27 一般來說，敬畏耶和華使人日子加多（參9:11；詩61:6），因為上帝賜福他們（參申5:16）。惡人的年歲必被減少同樣也是一般規則，或是因為上帝審判惡人使其提早死去，或是因為惡人的罪惡生活方式常常既破壞身體健康，又奪去他們心靈的平安。

10:30 永不挪移和不得住的宣告，表明這裏的地不是指原來的聽眾（眾子）所在的地理位置，而是指公義的道路所通向的結局（參2:21-22注）。

10:31-32 這兩節經文重複描述義人的口（見11a節）和惡人的口（見6b、11b節）作為6-32節的框架，並以這個對比來結束本章。乖謬的舌顯明人心裏的狀態（見20節中相關的對比），而且它必被割斷的事實，表明惡人言語中所隱瞞的事物（強暴，6b、11b節；怨恨，18a節）由內而外地摧毀了他們。義人的口和義人的嘴表明他們擁有一顆滋生智慧（《和修》“結出智慧”）的心，這顆心對他們和別人都是一個祝福（參11a、21a節）。

11:1-8 這些箴言主要論到財務保障和人身安全的問題。

11:1-4 惡人的資財不能救他們（4節），和惡人用來增加收入的詭詐的天平（1節），與公平的法碼（1節）和公義（4節）形成對比。同樣，致人滅亡的驕傲（2節）和乖僻（3節），與引導人度過人生艱難的謙遜態度（2節）和純正（3節）形成鮮明對比。可見，這些經文形成一個單元，第1節和第4節互為解釋，第2節和第3節互相平行，表明不值得為了眼前可能獲得的利益而放鬆公正的標準。

11:1 詭詐的天平是一種欺詐手段，通過改變刻度或砝碼來錯誤地顯示物品的重量。摩西五經教導人不要這樣做，因為這種做法違反了上帝的要求（見利19:35-36；參申25:13-16，那裏也稱這種天平為耶和華所憎惡）；先知譴責這種不公正的行為，指出這在上帝的百姓中是不可容忍的（見結45:9-12；摩8:5；彌6:11）；另參16:11，20:10、23對這個主題的進一步論述。

11:5-6 這兩節經文互相平行（完全人、正直人的義），強調這段經文的一個共同主題：義人的忠心引導他（3a、5a節）並拯救自己（見4b、6a、8a、9b節）脫離惡人的結局。第1節和20節重複出現的短語清楚表明：上帝拯救祂所喜悅的人，使祂所憎惡的人跌倒。

11:7-8 惡人一死，他以財富為代表的盼望和指望就會成空，可能暗示他的財富是通過不公正的手段積累的。《箴言》對比這種盼望和義人的盼望（見10:28），藉此警告人不要被不義之財表面的安全感所愚弄，向那些敬畏上帝的人保證，他們追求智慧的道路所顯明的盼望絕不會落空（見23:18，24:14）。

11:9-12 這段經文涉及別人的不慎言談：不虔敬的人誹謗鄰舍（9節），藐視鄰舍的人毫無智慧（12節）。10-11節互相平行，關注點從個人擴展到城。城邑因義人受益，卻因惡人受苦；要以合宜的態度對待義人和惡人。與典型的現代城市不同，這裏描述的城邑是一個小型社區，人們彼此熟悉，詆毀鄰居的人會使所有人都受苦。

11:9 義人卻因知識得救，有人認為這裏的 “知識” 特指瞭解實情，包括不虔敬的人設法用誹謗敗壞鄰舍，這種觀點可能是對的。然而在《箴言》中，“知識” 通常指認識上帝和祂的旨意，所以這句話也很可能是闡明：（理想化的）義人即使受到誹謗，也仍然知道如何正直地行事為人。

11:12 明哲人卻靜默不言，他不去散播自己知道、但對鄰舍有害的信息，因為他與鄰居住得那麼近。

11:13 這是9-12節的後記。往來傳舌的人不可靠，不要把私事告訴他們；相反，心中誠實的人知道何時應該保密。人應當審慎地選擇分享秘密的對象。