Study 10 Proverbs 14:22~15:23 (1.9.7)

研經題目:
1. 在這段經文中,怎樣論及合宜的話(right words),有怎樣美好的效果呢?
2. 關於「耶和華」有什麼論及?我們可以怎樣辨別自己是否有敬畏耶和華的心呢? 3. 我能聲言自己有了十五13~17所列舉使人滿足的四件事情嗎?
【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)
14:23 這節經文責備那些只尚空談,卻從未有任何實際行動的人。
14:24 愚妄人的愚昧,終是愚昧,這句話中的循環巧妙地表明愚昧的道路會自動延續;參8節,15:2、14,16:22,26:11。智慧人可以盡情享受自己的財,他們這麼做是安全的,因為他們不會被貪婪帶入歧途。冠冕可以是任何帶來公眾榮譽的事物(見12:4注)。
14:25 被請來作見證(尤指在法律問題上,參12:17,19:28)的人,必須是說真話的(《和修》“誠實” ;見14:5)。說謊言的人屈枉正直——這是上帝所恨惡的(6:19)。
14:26-27 敬畏耶和華會帶來長久安全的倚靠(26節),並塑造一個人遵循正道的品格(27節)。注意,在13:14這則相似的箴言中,“智慧人的法則” 也稱為生命的泉源,表示這法則能培養人對上帝的敬畏(另參10:11)。
14:28-35 第28節和35節都論到王,構成這段經文的框架。29-34節包含了關於個人生命和內心的多則箴言。人必須以智慧來管理他的心(29-30、33節),明白一切事情都在一個更高的主權之下(31節),相信無論惡人多麼強大,他們終必被推倒(32節)。如果邦國的百姓沒有公義(34節),那麼這國就會滅亡。歸根到底,許多制約人生活的規則也同樣適用於國家。
14:29 不輕易發怒的人(參15:18,16:32,19:11;雅1:19-20),反映出上帝的屬性(見出34:6)。
| 十四29 情感。「不輕易發怒」是如上帝一般冷靜忍耐的特質(出卅四6)。一個有智慧的人可以避免被一個令人討厭的人激怒。但急躁的脾氣會把愚蠢公之於眾。 並非所有的怒氣都是愚蠢的。以色列的上帝曾發怒(申卅二15–22)。耶穌也曾發怒(可三5)。祂終將以忿怒之姿再臨審判世界(啓十九11–16)。人類的一切罪孽都必須在上帝的忿怒下接受審判——或在十字架上,或在地獄中。但聖經從未說「上帝是忿怒」。聖經確實說「上帝是愛」(約壹四8、16)。我們因罪惡而惹動祂的怒氣,但我們無需惹動祂來愛我們。愛是祂對我們的自然回應,祂慈愛的心從不輕易發怒。 箴言書勸誡我們不要輕易動怒(箴十六32)。事實上,「人的明慧使他不輕易動怒;寬恕別人過失的,是自己的榮耀」(箴十九11)。這裏的「榮耀」指的是美。智慧的目標高於報復。智慧藉著忽視羞辱來彰顯上帝的美善。畢竟,上帝因耶穌的緣故,饒恕了我們許多的過犯。 忿怒是一種審斷性的情感。許多錯誤確實值得判斷,但智慧將我們的審斷置於更高的審判之下。福音藉著向我們預言上帝的最終審判(啓廿11–15),來調整我們自己的憤怒判斷。上帝必施行審判,無人能逃脫。與此同時,上帝正看顧我們(箴二8)。讓我們信靠祂的智慧之怒,而非釋放我們自己的愚昧之怒。願基督的平安在我們心裏作主(西三15)。(GTB) |
14:32 義人在生活中敬畏上帝,因此臨死,有所投靠,因為上帝會獎賞他(見詩49:15)。
14:33 智慧住在智慧人的心中,但是藉著顯出愚昧的後果,智慧使愚昧人心裏所存的,顯而易見(比較智慧在街市上呼喚愚蒙人的畫面,以及拒絕聽她責備的後果,1:20-33)。
14:34 公義使邦國高舉,道德上公義的行為有深遠的影響,尤其在司法和關愛百姓方面。道德的行為和百姓的福祉都被高舉。
15:1-17 這一系列的箴言主要涉及言語的使用,順從教誨,以及上帝對世界的治理。
15:1-2、4 言語暴戾(1節)希伯來原文直譯:痛苦的話,意即傷害人的話。明智地選擇措辭有助於心平氣和地溝通,而不是激起怒氣(1節);智慧的話通過實例來教導人(2節),是鼓勵人而不是使人灰心喪志(4節)。
15:3 耶和華的眼目是《箴言》的一大主題:上帝知道所有人的行為和內心,所以那些一邊獻祭、一邊繼續行走惡道的人,上帝既不喜悅他們,也不會被他們愚弄(參8-9、11、26、29節)。
15:4 溫良的舌……乖謬,恰當地說些溫和的話往往能給人帶來生命和醫治,但是溫和的話也可以被用來掩蓋不正當的意圖,例如使意志消沉、破壞士氣、造成傷害等。
15:5 這裏描述藐視父親的管教的愚妄人,20節補充描述 “藐視母親” 的愚昧人。在《箴言》中,人對父母的明智教誨的不同回應,表明他們走的是智慧的道路還是愚蠢的道路(參1:8,4:1,6:20,13:1)。另外,注意本章還提到,人回應責備(15:5、10、12、31、32)的方式。
15:6 多有財寶是義人的預期結局,他們走誠實、殷勤、努力工作和敬畏上帝的道路,這就是《箴言》所敍述的智慧道路(但見16節的提醒)。然而,惡人賺來的利,卻只帶來擾害。
15:7 與第2節類似,這節經文鼓勵人注意自己所說的話以及聆聽什麼人說話(參14:7)。
15:8-9 惡人獻祭(8a節)是無用的,正直人祈禱(8b節)卻蒙上帝喜悅(另參26、29節,21:3、27,28:9)。正直人的祈禱指他公開的敬拜(參詩86章的標題;賽56:7),是他追求公義(15:9b)的一部分。
15:10-12 這段經文論到上帝的審判,以及世人是否服從當受的懲處。背道的人(10a節)和頑梗的人(10b節)都面臨審判。像10b節一樣,12節論到責備和有些人不接受責備的事實。與第3節類似,11節提醒讀者上帝審判一切。
15:13-15 這些箴言的重點是人的內心。人面帶笑容表明他對生活的態度很積極,心靈健康就會產生這種笑容(15a節)。這種人一直有內在的喜樂(15b節)。但是,內在情況(13b節)或外部處境(15a節)都會使人失去安寧。人要擁有喜樂的心,關鍵在14節,就是尋求知識。
| 十五15 情感。喜樂是智慧的——也是令人驚訝的。這句箴言並非將困苦人與心懷喜樂的人對立起來。相反,這位喜樂的人是一位受苦的信徒,正在經歷邪惡的日子,卻在內心享受屬靈的筵席(參徒五40–41;十六25;林後四8;六10;來十34)。 對智慧人來說,喜樂是自然的流露(箴八30–31),而喜樂的活力則藉著敬畏耶和華(三7–8)、謙卑的滿足(十五16–17)以及頻繁接觸福音的好消息(第30節)在我們內心不斷生長。信徒團契的喜樂也是具有感染力的:「眼中的光彩(指發光的信徒)使人心快樂」(第30節)。最終,「知道向你歡呼的,那民是有福的!耶和華啊,他們在你臉上的光裏行走」(詩八十九15;參約十五11)。 在這個充滿痛苦的世界裏,我們有必要知道,痛苦並非終極的,反而基督的喜樂彩是終極的、最終的和得勝的。我們可以看看有史以來最悲慘的事——十字架——並看到它背後更大的喜樂:基督「因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊」(來十二2)。祂的勝利也是我們的勝利。當我們受苦時,我們有來自祂的確據來激勵我們:「你們心裏不要憂愁,也不要膽怯……在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界」(約十四27;十六33)。(GTB) |
15:16-17 這兩節經文幫助人建立正確的價值觀,塑造13-15節所記述的那種內心。“尋求知識”(14節)的人認識到,滿足不是主要來自外部環境,而是來自在生活中處處敬畏耶和華(16a節)。通過煩亂不安(16b節)或懷恨(17b節)來獲得財富是 “吃愚昧”(14b節),這會折磨人的內心,令人意志消沉。
15:18-33 這是另一段較長的箴言,像1-17節一樣,開頭是一則有關不要說挑釁、爭議性話的箴言(比較第1節與18節),結尾提到 “敬畏耶和華”(參16-33節)。這段經文也提到愚昧人藐視父母的教誨(5、20節)和責備(10、12、31-32節),上帝知曉並審判這些事情(3、8-9、25-26、29節)。
15:19-24 這段經文的首尾提到正直人的路(19b節)和生命的道(24a節),這些道路與懶惰人的道(19a節)及其結局(24b節)形成對比。20-23節說明聽從教誨(20a、21b、23節)和建議(22b節)的智慧,藐視這些(20b、22a節)就等於喜歡愚妄的事物(21a節)。
15:19 懶惰人由於過去的所作所為而得不到上帝的賜福,他的生活變得像荊棘的籬笆,極其困苦和艱難。
15:20 關於藐視母親的愚昧人,見與這節經文互相補充的第5節。
| 十五20 家庭。上帝如此重視家庭,以至於在十誡中加入了「當孝敬父母」(出廿12)。祂在《新約》中再次強調了這一點(弗六2–3)。與這種孝敬相對的是諺語中的「藐視」一詞,即把父母視為無關緊要的人。對敬虔的父母而言,被傲慢的孩子藐視是莫大的悲痛。無論孩子是否意識到,這種愚昧的行為實際上是在藐視主自己。家庭生活往往是我們對主真實情感最清晰的體現。正因如此,父母看到孩子長大後變得智慧,便會感到喜樂(箴廿三15–16,24–25;廿七11)。這句箴言並非說「富有的兒子使父親快樂」,而是說智慧的兒子,即敬畏耶和華的兒子(一7;九10)。孩子的職業選擇固然重要,但與他是否有一顆敬畏耶和華的心相比,就顯得微不足道了。 主曾問他那愚昧的子民:「我既為父親,尊敬我的在哪裏呢?」(瑪一6)。如果你的孩子羞辱你,你會感到痛苦。但在這痛苦中也隱藏著祝福:你可以更深入地明白天父的心。透過我們的眼淚,我們作為父母,學會了上帝對我們所有人真實的感受。當我們思考祂作為我們最終的天父,如何耐心地赦免我們羞辱祂的方式時,我們就得到幫助去饒恕自己的兒女。 我們當中有些人就是那個羞辱了地上父母的兒子或女兒。我們可以將我們的失敗帶到那位始終尊崇祂父親的兒子面前。我們在家庭中的愚昧不必是最後的結局,因我們的身份將由另一人更新。(GTB) |
15:21 這裏譯為樂的希伯來文名詞,在23節再次出現,“善應對”(原文直譯:恰當的答案),在20節與動詞 “使……喜樂” 相關聯。相互關聯的用詞強調一個重點,即 “智慧子”(20a節)以正確的應對(緊張的情勢、教誨和別人需要鼓勵的話)為樂,而不是以愚妄(藐視明智的教誨並忽視建議)為樂。
15:23 善應對(原文直譯:恰當的答案)或美善的話,不僅指恰當地回應得到的教誨,同樣也指給別人提建議。
1. 在這段經文中,怎樣論及合宜的話(right words),有怎樣美好的效果呢?
答:回答柔和,使怒消退(15:1);溫良的舌是生命樹(15:4),帶給人滋養、醫治、生命;智慧人的舌闡揚、傳播知識(15:2、7);應對得當,自己也覺喜樂(15:23)。
2. 關於「耶和華」有什麼論及?我們可以怎樣辨別自己是否有敬畏耶和華的心呢?
答:這七節經文提到耶和華:敬畏耶和華的,大有倚靠(14:26);敬畏耶和華,就是生命的泉源(14:27);耶和華的眼目無處不在,惡人善人,祂都鑒察(15:3);惡人獻祭,為耶和華所憎惡,正直人祈禱,為祂所喜悅(15:8);惡人的道路,為耶和華所憎惡,追求公義的,為祂所喜愛(15:9);陰間和滅亡尚在耶和華眼前,何況世人的心(15:11);少有財寶,敬畏耶和華,強如多有財寶,擾亂不安(15:16)。敬畏耶和華就是承認這個世界是祂創造的,祂是無所不能、無所不知、無所不在的,祂是鑒察人心的主,而且祂也拯救了我們, 因此我們可以倚靠祂,不倚靠世間的財寶;並追求公義,遠離惡人的道路。
3. 我能聲言自己有了十五13~17所列舉使人滿足的四件事情嗎?
答:15:13-17提到的使人滿足的四件事是:喜樂的心、心中歡暢(15:13、15),尋求知識(15:14),敬畏耶和華(15:16),彼此相愛(15;17)。這幾件事我都有一些,但都有很多不足,求主幫助。
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