Study 18 羅馬書 9:30~10:21 (1.10.6)

Study 18 Romans 9:30~10:21 (1.10.6)

研經題目：

1. 在這裏所對比的，是尋求神悅納的哪兩種方法？怎樣表明它們是互相排斥的呢？參九30~十9。以色列人失敗的原因是什麼呢？

2. 因信而來的義（十8~15）。保羅關於：(a) 它的純一性，(b) 它的普遍適用性，以及 (c)宣揚它的必要性，都說了些什麼？

3. 十14~21對於：(a) 人傳揚福音的責任，和 (b) 人聽福音的責任，投下了什麼亮光呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

9:30~11:10 以色列人拒絕上帝的拯救應許。上帝的主權和人的責任是並行不悖的。以色列人本應相信福音和信靠基督，但他們大多數人都拒絕這樣做。雖然如此，上帝的拯救應許仍必成就。

9:30-10:21 以色列人的不信。救贖歷史的意外轉折——許多外邦人和相對較少的猶太人得救——可以從神的揀選（9:6-29）或從人的信與不信的角度來解釋（9:30~10:21）。外邦人選擇藉著信心順服於神的義，而以色列人作為一個整體卻沒有。（BTSB）

9:30-31 保羅對現狀的評估是：外邦人不是上帝的選民，他們沒有尋求在上帝面前能站立得住的身份，如今卻因信得以在上帝面前站立得住；以色列人尋求藉著律法在上帝面前站立得住，卻無法做到。

9:32 以色列人無法藉著律法得到在上帝面前站立得住的身份，這是什麼緣故呢？因為他們沒有以謙卑信靠上帝的心來遵從律法，而是想靠遵行律法來確立自己的義。他們以這種方式利用律法，導致他們在基督這絆腳的石上跌倒，因為想要確立自己的義的人，覺察不到他們需要相信基督。

9:33 賽28:16已經預言，有人會因為基督絆腳跌倒。信靠基督的人在末日必不至於羞愧（《和修》“必不蒙羞”）。

10:1 貫穿9~11章的主題是救恩。

10:2 猶太人的熱心和真誠並沒有使他們得救。在宗教上虔誠並不代表所相信的是真理。

10:3 許多猶太人不信基督，因為他們不順從上帝的義，反而試圖靠自己的行為在上帝面前得著義。關於得著義的兩種方法的對比，見加3:7-14。

10:4 總結（原文或譯：終結[中文標準譯本]、終極[新譯本]）大概包括目的和終結這兩種含義。摩西律法期盼和預示基督，並且在基督裏達到了它的目的。如今舊的約已經終結，律法對基督徒不再有約束力。基督既然是律法的目的和終結，義就屬於所有信靠基督的人。

10:4 總結（原文或譯：頂點）。希臘文telos；結合了“終點”和“目標”的意思。就像比賽中的終點線一樣，基督是律法一直以來的目標；現在以色列已經到達終點線（基督的到來），比賽（律法）已經結束。律法不再像基督之前那樣管理神的子民（6:14-15，7:4-6；加3:23-25）。凡信祂的，外邦人和猶太人沒有分別（11-13節）。（BTSB）

10:5 關於出於律法的義，保羅引用申18:5，表明遵行律法的人會得著生命。但正如他之前已經指出的，人無法藉此得生命，因為人人都違犯了律法（1:18~3:20）。

10:6-8 保羅在這裏引用申30:12-14，指明出於信心的義與出於律法的義之間的不同。出於信心的義重新解釋《舊約》的這些話語，看到它們如今已在基督裏得到應驗（見申30:12-14注）。人不必到天上去領下基督到人間來，因為上帝已經差遣祂到世上來了。人也不應該認為他們必須從死裏（原文直譯：從死人中）領基督……上來，因為上帝已經使基督從死裏復活了。上帝不要求人做一些力不能及的事情，只要求他們相信保羅所傳的福音。

10:6-8 保羅引用申命記30章12-14節的措詞來描述“出於信心的義”（第6節），與“出於律法的義”（第5節）形成對比。在舊的管治體系下，上帝頒賜祂的律法，其特徵是祂的恩典，這恩典如今在基督裏被決定性地展示出來了。正如摩西是以色列民得知上帝要求的管道，如今所有的人也可以藉著信心得到從天上下來並從死裏復活的基督。（BTSB）

10:8 這道離你不遠。保羅引用申命記30:14來肯定信心之道的可近性。就像摩西宣告律法的可近性那樣，保羅也宣告福音的可近性。這道特別近，是因為聖靈把它刻在信徒的心上（耶31:33；林後3:3）。（FSB）

10:9-10 你若口裏認，不是說口頭的認信是使人配得稱義的 “行為”，而是說這種認信確實是內在信心的外在證明，往往能確認說話人的信心。上帝叫他從死裏復活，保羅不是說人只需要相信這一事件，無需明白基督為何受死，而是說他們必須相信復活和與復活相關的全部真理，特別是耶穌背負世人的罪孽而死，以及祂的復活表明天父上帝悅納基督的工作（見4:25注）。心裏信，得救的信心不只是理智上的認同，還是真正從內心信靠基督。

10:11 保羅再次引用賽28:16（參9:33），強調得救的途徑是信靠基督，而不是靠行為稱義。這裏的羞愧，是指在末日受審判的人下地獄時要蒙受的羞辱。

10:12-13 上帝以救恩厚待所有求告祂的人，包括猶太人和外邦人，因為正如保羅引用的珥2:32所言：凡求告主名的，就必得救。

10:14-15 然而人未曾……怎能……？保羅通過一連串的排比和遞進問句，指出人得救所需的一連串特定條件。求將14節和15節連接起來。這些經文的邏輯很清楚：(1) 人只有相信耶穌能拯救他們，才會求告祂；(2) 人若不認識基督，就不可能相信祂；(3) 需要有人傳得救的信息，人才能聽到關於基督的事；(4) 除非有人奉上帝差遣去傳道，否則關於基督的信息就無法得到宣揚。這就是保羅迫切地要把福音傳到地極的原因，因為他相信得救的唯一途徑就是聽信福音（見1:19-20注）。保羅在這裏不是談論那些盼望基督的舊約信徒，像第4章中的亞伯拉罕和大衛；也不是談論夭折的嬰孩，見撒下12:23注。人唯有聽到福音才可能得救，所以那些傳揚基督信息之人的腳蹤是佳美的（賽52:7），因為傳信息之人的腳能帶他們到達目的地。

10:16 人必須聽到福音才能得救，但光聽是不夠的，還必須真正信靠福音。以賽亞（賽53:1）預言說不是所有人都會信靠福音。根據9~11章的上下文，保羅特別想到那些不信的猶太人。

10:17 保羅總結前面的論證。人唯有聽福音，才能信主。這個必須聽到的信息是基督的話，是關於耶穌基督的好消息——耶穌基督是為人被釘十字架和復活的救主。

10:18-19 聽見這信息的人大概指猶太人（見1、19-20）保羅引用詩19:4，它原指普遍啟示，但保羅將它用作特殊啟示，指宣揚福音，強調猶太人已聽聞好消息，因為福已經傳揚出來，甚至到了地極（傳給了外邦人）。以色列人應當從申32:21的預言看到，外邦人是會相信福音的。

10:20-21 賽65:1的預言已經應驗：沒有尋找上帝的外邦人如今已受祂的拯救應許。以色列人則應驗了賽65:2的話，他們叛逆，不順眼福音信息，但上帝仍然向他們伸手邀請他們來領受救恩。一方面，上帝預定一些人得救；另一方面，上帝仍然盼望所有人都得救（見提前2:4注；另見結33:11）。雖然我們似乎無法理解這兩者怎能並存，但《聖經》的確對兩者都有教導。因此我們不應該用其中一個真理來否定另一個真理。關於揀選，另見以下經文注釋：弗1:4、15、16，1:11。