Study 23 出埃及記 32 (1.10.25)

Study 23 Exodus 32 (1.10.25)

研經題目：

1. 亞倫的行動如何說明在緊要關頭時妥協會帶來許多危險？妥協導致了什麼結果？神的怒氣為什麼向百姓發作？

2. 在這一章中顯出摩西的性格有什麼特色？我們從他的榜樣可以學到什麼教訓呢？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

32:1~34:35 違背聖約、代求和重新立約。這段敍事在建造帳幕的指示（25:1~31:17）之後，在實際建造帳莫的記述（35:1~40:33）之前，表明以色列人需要上帝使他們成聖：以色列百姓違反了聖約（32:1-35），上帝對此大怒，但摩西為百姓代求（33:1-23），上帝重新與他們立約（34:1-35）。

32:1-35 違背聖約：百姓拜金牛犢。以色列民聽到上帝從西奈山上說話（見20:22），並且同意信守聖約（見24:3、7），可是百姓覺得摩西上山的時間太久了，他們感到不耐煩，於是違背聖約造了一個偶像，向偶像獻祭，而且還舉行盛宴來祭拜它（32:1-6）。接下來的敍述凸出摩西的行動：他從山上下來後，看見百姓拜偶像就發烈怒，摔碎了法版（15-19節），摧毀了偶像（20節）；他聆聽亞倫拙劣地解釋拜金牛犢的事件，以及亞倫為自己所作的辯護（21-24節）；摩西施行了審判（25-29節），然後再次上山為百姓代求（30-34節）。這段敍述一方面說明許多百姓不忠，另一方面也凸顯摩西作為一個忠心的領袖日趨成熟，並且他在行事中表現出上帝的某些性情。

32:1 為我們作神像，可以在我們前面引路，在《新約》中，司提反在大祭司面前答辯時講述了以色列歷史的許多方面；在這件事上，他指出以色列人 “棄絕他（摩西），心裏歸向埃及”（徒7:39）。

32:1 他們。大概是民眾的代表和領袖，不是整個社會。神（gods），見NIV注。希伯來語中反復使用複數動詞形式，可能暗示以色列人公然違反第一和第二條誡命（但見第5節注釋）。 在我們前面引路，他們實際上用一個他們可以控制的啞巴偶像代替了耶和華的引導和保護。領我們出埃及地的那個摩西，他們無視上帝，把出埃及的事完全歸功於摩西（參20:2，29:46）。（BTSB）

32:4 以色列啊，這（些）是領你出埃及地的（諸）神，在希伯來原文中，“這” 和 “神” 都是複數，可能顯示以色列人認為牛犢是上帝身邊的另一位神（見第5節亞倫宣告 “要向耶和華守節”）。無論百姓腦中想的是什麼，他們的言行顯然都違背了第一條誡命（20:3）和第二條誡命（20:4-6）。這件事也預示了後來以色列歷史中最災難性的一幕：耶羅波安一世在兩隻金牛犢面前說了同樣的話，他特地製造牛犢來祭拜，代替在耶路撒冷敬拜上帝（見王上12:26-28）。

32:4 牛犢。公牛作為神的象徵在古代世界是很常見的，也許是一種象徵，用來指代埃及的生育牛神阿庇斯。亞倫自己可能是把牛犢作為真神的象徵，他顯然試圖通過築一座祭壇並宣佈為耶和華守節來緩和背道的行為（第5節）。注意到在第1和第4節中被翻譯為“神”的希伯來語elohim可以被翻譯成單數或複數，一些人認為百姓把牛犢當作耶和華的象徵來崇拜（如果是這樣，他們仍然犯了偶像崇拜罪；20:4注）。但是這裏用複數動詞（“領……出埃及地”）和‘elohim 來報導百姓的呼喊。當它指代真神時，通常是用單數動詞形式與這個名詞一起使用；因此，百姓更有可能是轉向公牛神來領導他們，這嚴重違反了20:2（參徒7:39-41）。（RSB）

32:5 在牛犢面前築壇，從20:22-25來看，這有點諷刺。亞倫似乎決心通過宣告“要向耶和華守節”，賦予這種敬拜某種真實性的口實。至少對亞倫來說，金牛犢代表著耶和華，因此並沒有違反第一條誡命。然而，這雖然可以解釋他的參與，卻不能免除他的責任（32:21）。（BTSB）

32:6 百姓獻燔祭和平安祭給那牛犢，而就在他們確認承諾遵守上帝的聖約之前，他們還在西奈山腳下向上帝獻上同樣的祭（見24:5）。百姓……坐下吃喝，起來玩要，在林前10:7，保羅引用這節經文來表明，僅僅屬於上帝子民的群體是不夠的，上帝的子民必須對上帝效忠，並且不要以為在生活中混入異教的做法是無傷大雅的。

32:10-14 上帝表明要將以色列百姓滅絕，轉而使摩西的後裔成為大國（10節）。摩西的回應是請求上帝留意祂在外邦人中的聲譽（上帝想要透過以色列人來賜福外邦人，參19:6；創12:2-3），以及祂對亞伯拉罕的應許（32:11-13）。摩西為百姓求情，使上帝不將百姓全部滅絕（14節；另見民14:12-21）。然而，上帝會讓摩西本人向一部分百姓施行審判（32:26-29），上帝也會透過一場災禍（35節）進一步審判百姓。

32:11 在摩西為百姓所作的代求中，他使用上帝的話，稱以色列人為 “你的百姓……這百姓是你……從埃及地領出來的”（見7節），反駁上帝滅絕百姓的想法。

32:16 字是上帝寫的，見31:18。

32:19 摩西……便發烈怒，摩西的反應與上帝很相似（10節），並且凸出了亞倫沒有妥善處理當時的情況這一事實（見22節）。摩西扔下兩塊版，把法版摔碎了，他的行動正恰當地表達了百姓拜牛犢所帶來的後果。

32:20 這裏沒有解釋要百姓喝那水的意義。這個做法可能代表：(1) 讓百姓通過消化和排泄，進一步摧毀和羞辱那偶像；或(2) 為要使以色列人感到羞愧，因為他們愚蠢地拜牛犢；或(3) 是一種測試，像民5:16-22中對通姦者的測試一樣，以暴露百姓的罪咎程度。

32:24 由於情節嚴重，亞倫聲稱他只是把金環扔在火中，這牛犢便出來了，他徒勞地試圖透過這樣的解釋來推卸責任（見4節）。儘管這是痛苦的事件，但是亞倫無力的辯解還是流露出一些幽默。

32:27 各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍，摩西對利未人的指示似乎沒有清楚識別他們要殺哪些人，但是因為上帝對摩西說過 “誰得罪我”（33節）的話，所以利未人似乎不太可能是隨意殺人。

32:33-34 摩西在請求中假定，是上帝決定將誰的名字寫在祂的冊上的，上帝的回答肯定了摩西的看法。《舊約》和《新約》以多種形式提到這一事實：“生命冊”（詩69:28），“冊”（但12:1），“名……記錄在天上”（路10:20），“生命冊”（腓4:3）。

卅二1~卅四35 《出埃及記》至此，以色列人一直在埋怨、爭吵、試探耶和華（十五24，十六2，十七2，7），甚至拒絕遵守祂的誡命（十六28）。然而，以色列人的悖逆並沒有招致上帝的忿怒——直到現在。這一幕之所以如此令人震驚，是因為以色列人聽見了上帝的聲音（十九19），並兩次保證要順從祂（十九8；廿四7）。雖然他們說過要順服，但當摩西「遲延」不下山時（卅二1），他們就開始違背十誡中的許多誡命。問題不在於律法，而在於人們的內心。   新盟約的祝福之一就是上帝應許將律法寫在我們的心上，使我們有能力遵行祂的道路（來八8-13）。然而，我們仍然會動搖和失敗，有時就像這個場景中表現的那樣。這就是為什麼我們必須堅韌地在耶穌裏得著安慰，祂確實為我們贖了罪（參出卅二30），祂應許永遠不離開我們或撇棄我們（參卅三3，14-17），祂的名字是憐憫、恩典和同情（見卅三19）。   卅二7-14 摩西的代禱非同凡響。在上帝宣告對祂子民的罪進行審判時，摩西基於以下三點懇求上帝憐憫他們：(1) 上帝過去的救贖工作（第11節）。上帝剛剛用「大力」和「大能」將祂的子民從為奴之地救贖出來，難道祂要透過毀滅以色列來取消救贖嗎？(2) 上帝在列國中的名聲（第12節）。上帝所做的一切都是為了叫列國，尤其是埃及，知道祂是耶和華（七5、17，八10、22，九29，十四4）；但如果祂毀滅了以色列，埃及會怎麼說呢？(3) 上帝之前對亞伯拉罕立約的應許（卅二13）。所有這些都是為了應驗上帝之前對亞伯拉罕的應許，即一個大國和一個彌賽亞的後裔（二23-25）；如果耶和華毀滅了以色列，祂怎麼能應驗這個應許呢？   卅二30-32 以色列犯了「大罪」。他們不僅參與了偶像崇拜，更糟糕的是，他們從上帝的聲音（摩西在山上宣告且發出雷鳴）轉向了為上帝製作的偶象，直接違背了上帝的話語（廿4-6）。從根本上說，以色列人犯了亞當和夏娃的罪：他們沒有遵守上帝的話語，而是認定他們比上帝自己更瞭解上帝，並將上帝的品格、同在和救贖行動歸給牛犢（創三1-8）。   但摩西認為，「我……或者可以為你們贖罪」的想法同樣是錯誤的（出卅二30）。他以為他可以代替百姓獻上自己：「現在求你赦免他們的罪，不然，請把我從你所寫的名冊上抹掉吧！」。（卅二32；《環聖譯本》）摩西是在用自己的生命代替他的子民。上帝拒絕了他的提議，因為此時應該死的是「罪人」，而不是「無罪的人」。   然而，摩西的贖罪沒有被上帝悅納還有另一個原因：祂實際上並沒有罪。當我們回顧米利巴（民廿1-13）時將會清楚地看到，他也是一個罪人，不適合贖罪。所有關於會幕、祭司和獻祭的指示都指向了一隻毫無玷污的羔羊，它將承擔罪孽。當施洗約翰指出耶穌時，他宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）。只有耶穌能用祂的寶血為我們贖罪和代求，除去我們的大罪（來七25，九11-14；約壹一7）。（GTB）