Study 2 哥林多後書 1:12~22 (1.11.30)

Study 2 2 Corinthians 1:12~22 (1.11.30)

研經題目：

1. 保羅：(a) 對於世界的關係，和(b) 對於同工的關係，他的良心所作的是怎樣的見證呢？你能夠照樣的說嗎？

2. 保羅作了值得注意的聲明，說他的可信賴性，可以和神永遠的信實相比較。他在這裏告訴我們什麼關於神的信實的事呢？在21節和22節裏面，論到聖靈的哪三種特別的職分呢？

注：

1. 12節。「不靠人的聰明」：比較林前二6；雅三13~18。

2. 13節。「說我曾寄過任何私人函件是絕對不實的。我所寫的只有那些有你們當著會眾宣讀的信——唉，那些信件你們確實認出是我內心的表示，我希望你們始終都要有這樣的認識」（Way 譯本）。

3. 20節。「凡有神兒子耶穌基督的人，就有神所應許的一切」（Danney譯本）。當我們如此相信，並以感謝的心發出相應的阿們時，我們就榮耀了神了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

1:12~2:4 保羅改變計劃。保羅的“A計劃”是從以弗所到馬其頓到哥林多，可能再到耶路撒冷（林前16:2-8）。他的“B計劃”是從以弗所到哥林多到馬其頓到哥林多到（現在肯定是）猶太地（林後1:15-16）。他的實際行程似乎是以弗所到哥林多（“痛苦的訪問”，2:1）到以弗所到特羅亞（2:12-13）到馬其頓（7:5；寫作的地方）到哥林多（徒20:2-3）。保羅似乎對A計劃說 “是，不是，是”（反復不定），對B計劃說 “是，不是”（忽是忽非），這是對手攻擊的彈藥。在這一節中，保羅極力主張，在他與哥林多的所有交往中，他一直是可靠和坦率的。在這一節中，保羅極力主張，在他與哥林多的所有交往中，他一直是可靠和坦率的。（BTSB）

1:12-14 保羅誇口的內容。保羅為自己與哥林多信徒交往期間的行為和誠信申辯。

1:12-14 在開頭的問候（林後1:1-2）和祝禱（3-11節）之後，保羅開始為自己面臨的批評進行辯護。在這段經文中，他為自己的誠信和事工做了總體辯護。（FSB）

1:12 一個人如果所誇的是上帝（羅5:2，15:17；林前1:31；林後10:17-18），而不是自己（林前1:29，4:7；弗2:9），那麼他誇口絕非壞事。上帝的聖潔（《和修》“上帝所賜的坦率”），保羅誇口，是因他行事 “坦率”（原文或譯：耿直，見4:1-2。《和》譯作 “聖潔” 是按照比較後期的抄本）。人雖然有罪，但當他的生命被上帝改變後，就能行事正直。同樣，保羅的誠實（《和修》“真誠”） 顯然也是源自上帝（見2:17；林前5:8）。保羅為他的品行誇口，因為他行事為人不是靠人的（原文或譯：屬世的）聰明，乃靠上帝的恩惠。世人背叛他們的造物主，按照墮落世界的標準和價值觀生活；信徒卻按照基督的死（5:14-17）和聖靈更新生命的同在（3:18）生活。

1:12 誇口（KJV直譯作「喜樂」；《新譯本》引以為榮）。 指誇口的原因或目的。保羅能夠誇口或喜樂，是因為他的良心是清潔的，因為他並沒有像某些人指責他的行為那樣反復不定。這不是以自我為中心的誇口，因為他指出，他靠的是上帝的恩惠，這是他「行事為人帶著屬神的忠實和真誠」（參《標準譯本》）的最終原因。人的聰明，屬世的智慧。（RHKJVSB）

1:13 我們現在寫給你們的話，不外乎你們所念的、所認識的（《新譯本》我們現在寫給你們的，不外是你們可以宣讀、可以明白的）。哥林多的反對者指責保羅不誠實和欺騙（林後10:10），但保羅申明，他在這封信中明確表達了他的意圖和期望。這讓哥林多的信徒沒有藉口不服從或誤解。（FSB）

1:14 我們主耶穌的日子，保羅用這個短語帶出 “耶和華的日子”（如：賽13:9；珥1~3章：亞12~14章；瑪4: 5；參林前5:5；帖前5:2；彼後3:10）的觀念：耶穌擔當像耶和華那樣審判者的角色，這明確證實了祂的彌賽亞身份和神性。

1:15~2:4 保羅從對他的事奉和誠信的總體辯護（林後1:12-14）轉向對他為什麼沒有按計劃拜訪哥林多人的具體辯護（林前16:5-7）。保羅沒有去拜訪哥林多，顯然使一些哥林多人認為他不可靠（見林後1:17及注釋）。在簡短地陳述了上帝的信實之後（第18-22節），保羅解釋說，他不去拜訪是為了饒恕他們，給他們一個悔改的機會（見第23節及注釋）。保羅不是憂傷地回到哥林多，而是給他們寫了一封信（2:1-4）。（FSB）

1:15-22 保羅第一次改變計劃的原因。保羅解釋，他最初決定不按原定計劃直接去哥林多（見林前16:5），是希望為他們帶去更多祝福，這個行動是符合基督樣式的做法。上帝的應許都在基督裏成就了（1:20）。

1:15-16 早有意……往馬其領去，再從馬其頓回到你們那裏……往猶太去，見 “導論：寫作目的、緣起和背景”。再得益處（《和修》“得加倍的益處”）希臘原文是deuteran charin，直譯是 “再次經歷恩典” 或 “第二次恩典”。有些人認為，這是指再次捐助耶路撒冷信徒的機會（見8~9章）。照此理解，稱捐助他人為 “恩典”，是因為捐助者蒙上帝施恩，才能捐助他人（8:1、4、6-7、19，9:14）：哥林多信徒心甘情願滿足他人的需要，是因為上帝已經在基督裏滿足了他們的需要（8:9，9:6-11）。有些解經家則認為，這是指保羅再次探訪哥林多，使當地信徒更多地領受上帝所賜的各種福氣。

1:17 忽是忽非，保羅改變了計劃（15-16節），以致反對他的人指責他反復不定，優柔寡斷。

1:18-19 保羅可以肯定，他所傳的道……總沒有是而又非的，在祂（基督）只有一是，因為保羅改變計劃的決定是符合上帝旨意的。

1:20 上帝的應許在基督裏實現了，說明《舊約》的內容是指向基督的（見《聖經文集》中的《聖經概述》）。保羅對此表示贊同。是實在的，希臘原文直譯是“阿們”（見《和》注），這個詞音譯自希伯來文，意為 “確實，承認”。保羅不僅藉著傳講基督（19節），還藉著以符合基督樣式的做法對待哥林多信徒，包括為了服事他們而更改計劃，確證上帝藉著基督（藉著祂）所行的。

1:21-22 被膏是指蒙上帝呼召被分別為聖，並得到恩賜。在《舊約》中，將橄欖油塗在一個人頭上，象徵他被膏立，標誌著上帝豐富的供應。“被膏” 一語雙關，因為 “基督” 意為 “受膏者”，而奉基督差遣的人（我們）也是被膏立的。用印印（《和修》“蓋了印”）標誌著所有權：古代君王經常藉著蓋印表明所有權，見約6:27注。憑據是金融術語，希臘原文是arrabōn，意為 “定金，押金，保證金”，指支付首期款項作為完成購買的保證。聖靈的到來，是上帝對祂百姓在末世得到最終救贖（“全數付清”）的保證。聖靈在現世與基督徒同在，如同可靠的 “樣本”，讓他們預嘗將來的豐盛（參約5:24及注釋：羅8:11）。

一1–11 保羅是一位飽經患難的領袖（8–9節；十一23–33），而他正寫信給正在經歷患難的教會。面對他們的試煉，他引導他們仰望「賜各樣安慰的上帝」（一3）。這種對上帝本性的理解植根於耶穌的位格與工作——祂在十字架上經歷了終極的苦難，並在復活掌權時豐盛地安慰祂的子民。   因著認識這真理並經歷祂所賜的安慰，我們得以將自身所受的苦難視為與基督同受苦難的憑據。我們絕無法為贖罪的目的受苦，因我們無法在基督的贖罪工作上加添分毫。然而，我們的患難能成為窗口，見證與基督聯合的真實與益處。若我們經歷如基督所經歷的患難，便可期待得著基督所得著的安慰（第5節）；若我們承受苦楚，便可盼望得著安慰。縱使面臨致命危險，我們的盼望仍繫於那位救我們脫離死亡的上帝（第10節）。   我們受苦的緣由在於「叫我們不靠自己，只靠……上帝」（第9節）。這種倚靠會轉化為忍耐的生命（第6節）與禱告的生命（第11節）。當我們經歷超越境遇與自我中心的福音深層安慰時，便成為安慰受苦之人的安慰者（第4節；二7）。那些分享福音安慰的人，正是那些積極將福音安慰傳遞給需要者的人。   一12–24 使徒試圖糾正哥林多人錯誤的認知——他們以為他是言而無信之人（17節）。保羅不倚靠自身權柄、品格、洞見或世俗智慧，而是指明上帝的恩典正藉著他成就大工（12節）。保羅的忠誠終究奠基於此真理，即上帝是信實的（18節）。   上帝的信實全然顯明在耶穌基督裏。上帝並非採取虛偽的「是而又非」的態度，而是在耶穌裏發出唯一的「是」。基督耶穌的生命、死亡與復活，正是上帝對每項應許所說的「是/阿們」。在信徒生命中，這「是/阿們」的確據就是「在我們心裏作憑據」的聖靈（第22節）。擁有這印記，信徒便更關注上帝的見證而非人的見證（第23節）。我們不再依賴他人善變的認可，因我們在基督裏已得著上帝的最終認可——保羅以此解釋為何延遲前往哥林多：他並非圖自己方便，而是要免去哥林多人應得的管教。他掛念的是他們，而非自己，因他確信已得著上帝的認可。   正如保羅在此情境所示範的，活在上帝的悅納中，能使我們對無端或預期的批評作出恰當的回應。上帝的應許在我們生命中孕育出一種看似矛盾的品格——既滿懷信心卻又謙卑柔順。我們變得謙卑而非驕傲，忠信而非猶疑。這反過來成為一種敬拜的回應——一種讓我們「藉著基督說阿們，使榮耀歸於上帝」（第20節）的途徑。（GTB）