Study 25 馬可福音 12:1~27 (2.4.25)

Study 25 Mark 12:1~27 (2.4.25)

研經題目:

1. 1~12節。這個比喻怎樣表明基督與神、以及與眾先知之關係的獨特地位呢?這個比喻對於我們:(a) 關於祂最後被棄絕之動機的性質,和(b) 關於祂自己所期望的辯駁與勝利,有什麼教訓呢?

2. 13~17節。這件事怎樣顯示基督的智慧與詰問祂的人的缺乏誠意呢?耶穌想傳達什麼重要的真理給他們呢?這個真理與我們又有什麼關係呢?比較羅十三1、2,6,7。

3. 18~27節。撒都該人顯然是想用最卑鄙的拘泥字面的解釋,使屬靈的真理變得荒謬可笑。基督怎樣指出我們的錯謬呢?耶穌將復活的必然性建立在什麼根據上呢?

注:

1~12節。由於主明顯地是引用賽五1~7作為這個比喻的舊約背景,祂的聽眾就知道祂是指以色列,而且,這也是另一個論審判的故事。

【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)

12:1-12 這個關於審判的比喻主要針對以色列的宗教領袖(1、12節)。比喻選用了日常生活中的例子。不在場的園主、園主的代表(這裏是僕人)和園戶之間發生爭執,是常見的事(3-5節)。園戶殺死合法繼承人以奪取土地的做法確實厚顏無恥,卻貌似有理(6-8節)。理解這個比喻的關鍵在12節(另見1、5節)。反對耶穌的人明白祂所說的故事是對他們的指控,但他們沒有把耶穌的話放在心上。眾所周知,葡萄園是用來比喻以色列的(參尼9:16-37;賽5:1-5;約15:1-27)。園主的兒子(愛子)像“彌賽亞的石頭”(詩118:22;可12:10)一樣,被人棄絕。匠人(10節;喻指“以色列的領袖)殺死“彌賽亞的石頭”(7、10節)。這種演繹十分符合當前耶穌與反對者之間的緊張關係,也符合上帝全面的救贖工作。儘管祂的百姓悖逆,上帝卻要展開全面的救贖(尼9:6、26、28-31,33-35;徒7:2-53)。耶穌用比喻來教訓人,聽眾不是受到感化(4:1-20),就是更加心硬(4:10-12,12:1-12)。

12:1-12 園戶的比喻。耶穌的最後一個比喻明確了祂先前引用的耶7:11(見11:17和注釋)中所包含的威脅。上帝將摧毀悖逆的聖殿當局,並將祂的子民和天國的照管權交給他人,由祂得到伸冤的兒子耶穌領導。這個比喻在從耶穌的權柄受到質疑(11:27-33)到祂的權柄得到證明(12:13-37)的過程中起著關鍵作用,它無與倫比的長度(幾乎是4:3-8中撒種者比喻的兩倍)和它的複雜性,證明了它在總結上帝對不知悔改和殺人的領袖的反應方面所具有的高峰重要性。(BTSB)

12:1 園主投入了大量的資金,因此他期望分得利潤是合理的。比喻引用了賽5:1-5(葡萄園、籬笆、樓),表明耶穌繼續講論“獻給上帝那敬拜和公義的果子”這個主題(見11:13-14注)。凱撒利亞海濱附近發掘出希律時期的巨大莊園,莊園裏有城牆、塔樓和壓酒池。

12:2 到了收成的時候,園主的代表(這裏是他的僕人)前來收取園主的份額(葡萄園的果子)。

12:3-5 園戶虐待園主僕人的手段逐步升級,他們打他,打傷……(4節),還把他殺了(5節)。這些事件的反復出現(後又打發好些僕人去)凸顯了園戶的不義。雖然以色列人可能已經結出果子,但以色列領袖的錯誤領導卻阻礙他們把果子獻給上帝。

12:6 還有一位,是他的愛子(見路20:13注),園戶對國主的兒子尊敬與否,直接反映他們對園主的態度。園主的兒子象徵耶穌(出10:3;利26:41;代下36:11-16;見與這主題相呼應的可1:11,9:7)。

12:7 園戶想方設法要殺園主的繼承人,表明了他們對園主的不敬。他們可能以為繼承人的到來表明園主已經去世了。

12:9 最後,葡萄園的主人(上帝)懲罰那些邪惡的園戶(以色列的領袖;賽5:3、5),然後尋找新的園戶(將葡萄園轉給別人)。以色列(和差遭到以色列那裏的“子”)是屬於上帝的。以色列的領袖不尊重上帝的產業(可11:27~12:12),因此招致上帝的審判。

12:10 在耶穌時代,詩18:22-23已經被稱為“彌賽亞的詩篇”(參徒4:11)。因此,反對耶穌的人能夠理解祂的意思。“石頭”是指彌賽亞,匠人是指以色列的領袖,所棄的呼應了上帝的眾先知受逼迫的主題(尼9:29-35,徒7:1-53)。新以色列(或作:忠心的以色列)將會接受“子”為合法的使者、後嗣,以及彌賽亞國度的房角的頭塊石頭(耶1:26;亞4:7)。本書12:9和12:10都提到情況已經逆轉:在第9節,上帝將祂百姓的責任轉移給“別人”;在第10節,被棄絕的彌賽亞的“石頭”得到上帝的證實,被立為一幢新建築的房角石(見彼前2:4-8注)。

12:12 反對耶穌的人早就想殺祂(11:18)。在他們的絕對優勢之下,他們唯一的障礙是耶穌在百姓中的聲望(11:32,14:1-2)。

12:13-44 聖殿的主在祂的殿中教導人。聖殿法庭是以色列民領受上帝指示的地方。與先前的對抗相呼應(2:1~3:6),聖殿當局差派不同的猶太團體來挑戰耶穌的教導(12-13節)。耶穌用祂驚人的回答和自己深入淺出的問題困惑了他們(第35-37節),顯示了祂作為以色列教師無與倫比的權柄。祂最後對律法師的譴責(第38-40節)和貧窮寡婦傾其所有(第41-44節)來維持宏偉的聖殿(參見13:1)及其官長的敍述,證明了以色列(“無花果樹”)未能結出公正和仁慈的“果子”(見11:13的注釋)。(BTSB)

12:13 反對耶穌的人試圖用難題陷害祂(參8:11,10:2,11:27-28)。巴勒斯坦猶太教的不同黨派,包括法利賽人希律黨的人(見太22:16注;以及《聖經文集》中的《新約時期的猶太群體》),都聯手謀害耶穌。

12:14 我們知道你是誠實的,耶穌恰當地給反對者的好話貼上“假意”的標簽(15節)。由於耶穌聲稱祂所教導的是上帝的道,他們就認為,對於向強橫的羅馬皇帝人頭或財產稅是否可以(《和修》“合法”),耶穌必定有目己的看法。拒絕納稅似乎會招致反叛凱撒的罪名,而願意納稅卻又看似放棄了對上帝的忠誠。關於公民責任以及教會與國家之間的關係,見太22:21注。

12:16 銀錢(denarius,一個銀錢相當於工人一天的工資)上的(凱撒·提庇留的)(《和修》“名號”,原文直譯:銘刻)代表凱撒本人及其權柄(見太22:19注)。反對耶穌的人身上帶著硬幣,顯示他們已經融入羅馬社會。

12:17 凱撒的物……上帝的物,見太22:21注;路20:25注。耶穌沒有討論現存的羅馬政權到底正義與否,但祂暗示納稅給凱撒是正確的。然而,上帝的國度卻超越了這一切的“物”。

12:18-23 這個誇大和理論性的問題(接連次的“弟續兄姊”婚姻:見太22:24注),使摩西律法(創38:8;申25:5-6;得4章)與復活的信念兩者產生了矛盾。撒都該人拒絕相信復活的事(關於撒都該人,見太3:7注)。在天堂裏,一個婦人怎能與七個男人結婚呢?

12:24 撒都該人問這個問題(18-23節),表明他們在兩個方面錯了:他們不明白聖經,也不曉得上帝的大能(見12:26-27注)。

12:25 撒都該人錯誤地以為在天上仍有婚姻。在天上,人與人之間的關係就和天上使者之間的關係一樣,見太22:29-30注。撒都該人同樣否定天使的存在;見23:8。

12:26-27 論到死人復活,耶穌引用《舊約》解釋說,那完全是“上帝的大能”。出3:6的意思不可能是上帝作為死人的上帝向摩西顯現;相反,祂是亞伯拉罕……以撒……雅各的上帝,這說明祂是信實守約的上帝,也是活人的上帝(出3:15-16,4:5)。可見亞伯拉罕仍然存在並享受著上帝之約的祝福(參羅8:35-39),因此他將來也必從死人中活過來。

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