第9日 出埃及记三（1.6.9）

摩西与燃烧着的荆棘。

研经题目

1. 试想像在逃亡中的摩西与在王宫里的摩西有何不同。
2. 试述引致摩西走到上帝的山的原因。上帝在那里怎样吸引他的注意呢？
3. 摩西对上帝的身分和性情有何领会？上帝的名字有什么意义（参考祂以前的称谓：创十七1，廿八3，卅五11）？
4. 上帝对整个情势的洞识与祂对摩西的吩咐有何关连？
5. 上帝怎样向你显明人类的绝望和需要呢？你正为此做些什么？
6. 试列出：(a) 摩西在这段经文里提出的推辞的两个理由，(b) 上帝对每一个理由的答覆。从上帝的答覆来看，那些推辞是合理的吗？
7. 试扼要讲出上帝给摩西的使命：向以色列的长老及法老传上帝的旨意；他们的反应。整件工作的成功有赖于什么？

【经文注释】（摘自《圣经研修本》）

3:1~4:31 摩西蒙召。这段经文的重点是摩西在燃烧着荆棘的地方蒙召（3:1~ 4:17），同时也叙述摩西从米甸返回埃及的相关事件：摩西平安地离开叶忒罗（4:18-20），上帝对摩西的提醒和进一步的指示（4:21-23），西坡拉保全摩西的性命（4:24-26），以及亚伦在摩西见以色列长老之前来到（4:27-31）。

3:1~4:17 燃烧的荆棘：摩西蒙召。在燃烧的荆棘中，上帝显明祂自己、祂的应许，以及祂对摩西的旨意（3:1-22）；祂透过摩西、也为了摩西彰显祂的大能（4:1-17）。摩西蒙召，标志着他开始担当新的职分，做上帝和祂子民之间的中保。作者详述这些事，目的之一是提醒以色列人，跟随上帝就必须信守祂藉着摩西所启示的圣约（20~23章）。

3:1-22 摩西与燃烧着的荆棘。根据司提反的说法（见徒7:23、30），下一个事件发生在摩西大约80岁的时候（参出7:7），他在米甸住了大约40年。在这段时间里，摩西没有什么变化；他仍然依靠他的岳父谋生，但似乎对他的游牧生活方式相当满意，不管它曾经是多么的陌生。他显然无意返回埃及，但随着上帝将祂的计划的下一阶段付诸实施，这种情况即将改变（见创15:14）。（BTSB）

3:1 上帝的山，就是何烈山，摩西所到的山也叫 “西奈山”（见19:11）。通常认为，“何烈山” 是西奈山的另一个名称，或是西奈山所在地区的名称。此外，西奈山又名 “上帝的山”，是因为上帝在这山上在燃烧着的荆棘中呼召摩西：摩西从米甸返回时，亚伦在这里迎接他（4:27）；以色列人出埃及时，上帝在这山上与摩西见面，赐下律法（19章）。

3:2 在《旧约》中，凡有耶和华的使者出现的地方，我们从经文对祂言行的描述可以知道，祂不仅是使者或信使，也是与上帝密切相关的一位（如：创22:11-18）。在这里，祂在火焰中向摩西显现。在整卷《出埃及记》的描述中，这都是上帝同在的记号：在引领和保护以色列人的火柱和云柱中（13:21-22），在西奈山上显示上帝同在的神迹中（19:18），以及在帐幕中（40:38），都有火焰出现。以色列人出埃及时，上帝的使者保护他们（14:19）；上帝应许，祂将在以色列人前面进入迦南地（23:20，33:2）。在3:4，上帝的这位使者被视为 “耶和华上帝”。

# 耶和华的使者（the angel of the Lord）的确切身份素来争论不休。希伯来文也可译为“耶和华的信使（messenger）”，这正是这位天使所扮演的角色。在整本《旧约》中，这位神秘人物即使不等同于耶和华本人，也被紧密地联系在一起。我们在第4节已经看到了这一点：“耶和华上帝见….”。很明显，这两者之间存在着密切的联系。然而，最好不要把这两个人物简单地等同起来，我们应该在古代近东的背景下看到这一点，在那里，信使通常代表发差遣者说话。我们在整本《旧约》的先知著作中都看到这种现象。当先知们把上帝的信息带给以色列时，他们通常以第一人称为上帝说话；例如，“耶和华如此说，‘我必使一国的民从远方来攻击你’”，而不是“耶和华说，祂必使一国的民从远方来攻击你”。简单地将耶和华的使者与耶和华等同起来，往往会掩盖一个明确的事实，即祂们在《旧约》中是作为两个不同的人物出现的。如此，这两者在某种意义上可以被视为同一位，但祂们又与彼此不同。这种密切的关系使许多人认为，耶和华的使者是道成肉身的基督在《旧约》里的显现。这个概念值得考虑。不说别的，从神学的角度来看，这肯定是真确的。《旧约》中耶和华的使者/天使，与耶和华自己之间的密切关系这一概念在基督身上得到了充分的体现，祂既与父合一，又作为三位一体的第二位格与父不同。然而，这并不是说耶和华的使者是基督在道成肉身之前的显现。相反，耶和华的使者预示着基督，就像摩西、祭司或献祭制度一样（见来3:1-6，8:1~10:18）。归根结底，耶和华的使者在上帝对祂的子民的自我启示中仍然是一个奥秘而突出的人物，祂的作用最终在基督里得到了实现。（Peter Enns， Exodus, the NIV Application Commentary, Zondervan, p. 96）

3:5 不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，上帝先给摩西指示，接着说明原因，强调就是因为祂所站之地的缘故，才不许他近前来。那地方原本极其平凡，这就说明那地之所以是圣地，不是因为它有什么特别之处，而仅仅是因为上帝在那里。这是本书的一个典型主题：上帝是圣洁的，是祂使或宣告某地、某人成为圣洁。换言之，只有某地或某人与上帝有正确的关系，才能被理解为或被看作是圣洁的。以色列人准备攻打耶利哥城时，摩西的继任者约书亚遇到 “耶和华军队的元帅” 时，也得到相同的指示（见书5:13-15）。

3:6 虽然摩西离开他的埃及家庭流亡在外（2:15），又不被自己的希伯来同胞接纳（2:14），但是上帝显明祂自己是你父亲的上帝，并且清楚表明摩西的身份是亚伯拉罕后裔，因而是属于上帝圣约的子民（见2:23-25）。耶稣也引用了这节经文（太22:32），证实亚伯拉罕、以撒和雅各仍然活着。

3:7-9 上帝告诉摩西，祂深知以色列人的困苦（我……看见了、听见了、原知道；另见2:23-25）。上帝称这些希伯来奴隶为我的百姓（另见3:10），表明祂信守圣约的应许，并与他们认同。这也是上帝将要指示摩西在法老面说的话（如：5:1）。

3:11-12 我是什么人……？摩西最初的问题无疑是合理的，上帝也没有责备他（11节）。然而，上帝没有就摩西所提的问题回答他，而是说：“我必与你同在。” 这表明，摩西要完成呼召，必须有上帝的同在（12节）。每当《旧约》说上帝与人 “同在” 时，强调的是上帝的大能使人能完成呼召（参4:12；创26:3）。上帝也应许，祂对摩西说话的地方必会成为证据，使摩西确信是上帝呼召了他，因为摩西带领以色列百姓出埃及之后，他们必在这山上事奉上帝（见3:1）。

3:13 祂叫什么名字？以色列人在信仰多神论和泛神论的埃及文化中生活，所以必须知道独一真神的身份（你们祖宗的上帝）。此外，在古代文化中，知道某人的名字就是知道有关那人的非常重要的资料。摩西显然不熟悉上帝的名字，但这并不表示在摩西之前的希伯来人不知道上帝的名字（见创4:26，9:26，12:8，26:25，28:16，30:27等，参3:15）。这可能意味着，以色列人在埃及为奴的几个世纪中，此名字已失传或停用，或者在此之前，它还没有被广泛使用或充分理解（见6:2-8注，6:3-8注）。

3:13 祂叫什么名字？从上下文来看，这里的利害关系远比仅仅知道神的名字要大得多，即使这个名字在以色列人在埃及为奴期间可能已经被废弃了。毕竟，仅仅知道神的名字并不能证明神的显现，更不能证明神差遣摩西去做这个差事。更有问题的是，上帝在此之前都没有向任何人透露过祂的名字（见6:2-8注）。除了难以解释创世记中所有“耶和华”（希伯来语YHWH）的显现（如创4:26，9:26，12:8，22:14，26:25，28:16，30:27）之外，这也无法解释摩西如何通过以一个迄今未知的神灵的名义显现来证明他的先知资格。但是，我们又该如何看待摩西的问题呢？答案可能在所使用的问句中找到。摩西问的是：“什么……？”，而不是惯常的用语 “谁……？”（参看士13:17），他可能是在询问上帝的品格，而不仅仅是祂的名字或称号（参尼9:10；见3:14注）。在古代文化中，名字传达了基本的信息，不仅仅是一种识别的手段，这进一步表明了这一点。这样理解，无论摩西和他的以色列同胞是否熟悉上帝的名字，两人所要求的都是关于这位向摩西显现的上帝的进一步信息。（BTSB）

3:14 我是自有永有的（原文[אֶֽהְיֶ֖ה  אֲשֶׁ֣ר  אֶֽהְיֶ֑ה = ehyeh ’ašer ’ehyeh]直译：我就是我是；英语 I am who l am）（or: the one who is and who will be）上帝回答了摩西的问题（13节，“[你]叫什么名字？”），揭示祂的名字是 “耶和华”（希伯来原文YHWH[= He will be]，一般认为其发音是Yahweh，中文可音译为 “雅巍”）。在希伯来原文中，这节经文出现了三次 “我是”（英语I am），希伯来文动词hayah（“是”）的各种形式：全部都与上帝的圣名（见3:15注）有关。有些学者认为 “耶和华” 这个圣名表达了许多意思，这些意思都很相近：(1) 上帝是自有自存的，祂不需要依赖任何事物而存在；(2) 上帝创造和维系万物；(3) 上帝的本质和性情永不改变，因此祂永恒不变（如：来13:8  “昨日、今日、一直到永远是一样的”）；(4)  上帝的存在是永恒的。这些对上帝的理解都是正确的，但这段经文的重点是，上帝应许与摩西和祂的子民同在。译作 “我是” 的希伯来原文 ’ehyeh，也可以理解和翻译为 “我将是”（英语 I will be）。根据上文3:12 （“我必与你同在”），“耶和华” 这个名字也明确地提醒上帝的子民，上帝赐下应许，也必定会帮助他们完成呼召。在这种情况下，上帝向摩西所启示的名字，表达了上帝至关重要的一些属性和性情。在《旧约》中，名字（特别是神明的名字）不只是一个称呼，也真正代表那神明的本质，上帝启示祂的名字，表明以色列宗教进入一个新的阶段。

3:15 有些译本（如《现代中文译本》）把耶和华的希伯来文翻译为 “上主”。这种做法可以追溯到主前3世纪的第一部希腊文译本《七十子译本》，它将 “耶和华” 译作kyrios  “上主”。这主要是因为，古时犹太人在朗读《圣经》遇到 “耶和华” 这个希伯来词时，通常会唸作希伯来文adonay （“主”）。希腊文《新约》译本也广泛采用这种译法。《新约》称基督为 “主”，这种译法将《新约》中的基督等同于《旧约》中的上帝。当耶稣说：“还没有亚伯拉罕就有了我”（原文直译：在亚伯拉罕以前，我是；《和修》“还没有亚伯拉罕，我就存在了”；约8:58使用了出3:14中的希腊词汇），法利赛人就想用石头打祂，因为他们认为耶稣自称为向摩西显现的上帝。（参《约翰福音》中的 “耶稣的‘我是’陈述”，页1690。）古希伯来文原来只有辅音，没有元音（今天《希伯来圣经》中的元音是主后6、7世纪才加上去的）。上帝的名字是由四个辅音字母所组成的，英文音译是YHWH。“耶和华” （יְהוָ֞ה）（=He will be=“那自有的”）这译词源自英文Jehovah，这个英文字是将adonay的元音嵌入辅音YHWH中演变出来的。今天犹太人在朗读《圣经》遇到YHWH时，都会读作hashem  “那名”。

3:16-17 你去招聚以色列的长老，对他们说，摩西将来要担当传话人的角色，上帝要通过他向以色列人说话（见4:15-16，7:2，19:3、20:19-21，24:3，34:29-35）。在此，上帝第一次直接给他相关的指示。

3:18 对强大的埃及王来说，摩西以耶和华希伯来人的上帝的名提出要求看起来很荒谬。什么样的神明会选择认同一个被奴役的民族，而且还敢向奴役他们的王提出要求？上帝原本可以吩咐摩西说出其他同样可以代表祂的称呼（如：耶和华，创造天地的上帝），但祂选择这样说，显然是要向埃及人和以色列人表明：祂选择认同与祂立约的民族，即使他们在所服役国家的人眼中，除了劳力就没有什么价值。为要祭祀耶和华我们的上帝，上帝要求法老让祂的子民去敬拜祂，在降下十灾期间，上帝也是这么要求法老的：“容我的百姓去，好事奉我”（7:16，8:1、20，9:1、13，10:3）。这向以色列人表明，他们与上帝有立约的关系，圣约中的应许和圣约的目的使他们免于奴役，同时也向法老显明，这种圣约关系要取代他对以色列人的要求。

3:19 上帝运用祂手中的大能大力，带领以色列人出埃及。上帝在世上彰显祂的大能，拯救祂的百姓，这个比喻在十灾和整个出埃及的叙述中重复出现（见6:1，7:4，9:3，13:3）。使用 “手” 这个比喻可能是刻意讽刺法老，因为古埃及文献描述法老的能力时，经常说他有强有力的手或手臂，可以摧毁敌人。

3:22 上帝告诉摩西，以色列人不仅将被带离埃及，而且他们会把埃及人的财物夺去。对摩西来说，这个描述肯定是不可想象的。在古代近东，只有胜利的军队才能掠夺他们击败的城镇。上帝描述的情况是，以色列人不仅会从埃及——该地区最强大的国家——得到释放，还会得到他们的战利品，以色列各妇女（《和修》“每一个妇女”）只需向她的邻舍索取即可。以色列人从埃及带出去的部分贵重物品，后来用于建造帐幕（见35:4-9、20-29）。