Study 12 約伯記 25~27 (2.7.14)

Study 12 Job 25~27 比勒達第三次發言和約伯的答覆 (2.7.14)

研經題目：

1. 比勒達和約伯怎樣論到：(a) 神的聖潔，和(b) 祂的全能呢？

2. 對於神的大能的知識現在對於約伯毫無幫助。他堅持什麼呢（廿七1~6）？他在這一點上對嗎？

3. 廿七7~22加添了關於惡人的任何新鮮的見地嗎？

注：

廿七7~22。瑣法第三次的言論其他的部分失落了，其中的一部分可能就在這裏。其思想是回應廿12以下各節。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

25:1-6 比勒達：未被回答的問題。比勒達的話代表了三個朋友的最後發言。比勒達回到以利法在第一次回應時提出的中心問題（4節，見4:17-19），表明朋友處於無法自圓其說的窘境，以及他們因此對上帝和約伯所採取的姿態。由於朋友辯稱，他們的神學理解和應用是代表著上帝的觀點，因此他們始終認為，眼前只有一個選擇：不是上帝錯了，就是約伯錯了。他們在對待約伯遭遇苦難的態度，以及他們自信能夠解釋其中原因這兩件事情上，從未真正仔細地自我反省。他們沒有想過，他們為上帝辯護和對約伯窮追猛打，兩者都可能是錯的。

25:1-6 第二個交鋒：比勒達。只有這篇演講（第2節）和瑣法的第二篇演講（20:2）是以陳述句開始的，而不是含有對約伯的某種暗示的問題。對約伯來說，值得慶幸的是，朋友們的發言越來越短，而在這個回合中，瑣法根本沒有發言。比勒達提出了以利法之前提出的一個論點（4:17-19，15:14-16），約伯似乎也同意這個論點（9:2）：人在上帝面前不能稱義。比勒達含沙射影地說約伯是一個人所能達到的最低劣的境界（第6節）。這既不是對約伯的讚美，也不是對人類的讚美！（BTSB）

25:4 在上帝面前人怎能稱義？在約伯與朋友的整個對話期間，這個問題以稍微不同的形式重複出現了好幾次：由以利法最早提出（4:17），約伯在第二次發言時改述（9:2），以利法重複，並加重語氣（15:14），現在比勒達又在朋友的最後發言中再次提出。

26:1~31:40 約伯：上帝的大能、智慧的所在和純全的道路。約伯與三個朋友的對話有固定的模式，約伯每次發言後都由朋友按照特定的次序回應：以利法，比勒達，然後瑣法。在兩個完整的對話循環之後，約伯似乎厭倦了朋友的絮絮叨叨和冷酷無情。他打斷了比勒達的第三次回應（只有6節），並阻止瑣法開口進行第三次發言，就此表明對話結束。約伯以冗長的獨白作為結束，其中提到幾個題目，都是特別與隱藏的事和顯明的事有關的。三個朋友自以為擁有知識，然而他們這種盲目的自信既不一定會發揚公義，也不知道上帝的道路極其深奧（26:1-14）。約伯不能同意他的受苦是表明自己有惡，他希望那些反對他的人，像惡人一樣最終被剪除（27:1-23）。約伯描述了智慧的價值、奧秘和所在（28:1-28）。另外，約伯還追憶過去（29:1-25），哀歎現在（30:1-31），在結束講話時，他懇求自己一生的真實品行能得以顯明，願按照真相來接受審判（31:1-40）。由於第27章的內容與約伯前面關於惡人的陳述之間存在張力，並且第28章所述的智慧“讚美詩”明顯自成一體，因此有些人認為，這些話不是約伯說的。另一方面，這些話也可能是約伯接著前文說的。因為畢竟31:40說“約伯的話說完了”，這似乎清楚表明這些話是約伯說的。這些問題的討論見後文。

26:1-14 上帝道路的奧秘和威嚴。約伯批評三個朋友，因為他們採用的方法可能會帶來嚴重的後果，儘管這是他們的無心之過，但仍然不能接受（1-4節）。約伯質疑他們的結論是否太過武斷，因為在存在的事物中，以及在上帝統管祂所造萬物（5-14節）的背後，有極多東西是人所不知道的。

26:1-14 約伯對比勒達的回應。這段話充滿諷刺意味（2-4節）。約伯對造物主（7-13節）和祂的創造力的描述，與朋友們相似，但約伯的結論與他們的不同（14節）。當一個人知道上帝是造物主時，儘管造物主是多麼令人敬畏，但他仍然只是探索了祂“工作的些微”，並且只聽到了祂“細微的聲音”（第14節）。還有“祂大能的雷聲”（第14節）帶來真正的理解。朋友們肯定沒有聽過，約伯自己也沒有聽過。 關於瑣法遺漏的講話，我們可以假設瑣法用盡了他的語詞庫，沒有什麼想對約伯說的了。有些人認為，瑣法的講話在其他講話中丟失了，也許是26:1-4；但被視為諷刺，這些話完全符合約伯的心情和語氣。作者給了我們一個暗示，約伯意識到讀者期望瑣法發言而沒有發言，他用一個不同於他介紹其他演講的公式來介紹約伯下面的演說：“約伯接著說”（27:1；29:1）。意思是說，約伯兩次停頓下來讓瑣法說話，而他沒有，所以約伯繼續說下去。（BTSB）

26:2-3 蒙你何等的幫助……蒙你何等的拯救……蒙你何等的指教！約伯的這三句感歎暗示，比勒達（以及另外兩個朋友）自詡神學正統，但既沒有為他提供任何實際的保護，也沒有反映出他們所宣稱的公義，因此言之無物。朋友在為上帝辯護時，既沒有積極地幫助窮人和有需要的人（因為他們所做的一切，都是在錯誤地指控約伯——窮人的保護者），也無意分辨自己的處理方法（斷定身處患難之人的境遇是他們自己犯罪的結果）其實具有潛在的災難性後果。

26:4 考慮到朋友可能會對2-3節作出否定的回答，約伯請他們省察他們的言語背後是憑著誰的幫助和誰的靈，免得他們雖然表現得很堅決，但卻是錯誤地認定自己在代表上帝說話。

26:5-14 約伯提到一些在上帝眼中顯而易見，卻向人的智慧隱藏的知識領域，藉此警告他的朋友，不要總是自以為知道上帝在約伯遭受患難這件事上的心意。

26:5-10 在這段經文中，約伯使用重複的詞彙，強調上帝清楚知道、人不能識透的那些事。人看不到陰魂的狀態或界域（在大水……以下、陰間和滅亡），但這些在上帝面前卻是顯露和不得遮掩（5-6節）。同樣，對自然界的創造或產生的描述，也暗示還有其他隱藏的事物：星辰鋪在空中，大地似乎懸在虛空（7節）；雲常常包、遮蔽和鋪在其他天體之上，自身卻不破裂（8-9節）；只有上帝才能為這些偉大的創造立定界限（10節）。

26:9 在希伯來原文中，“寶座”與“滿月”（參詩81:3）的發音和拼寫相同，但是含義不同。如果作者在這裏是指“寶座”，或是刻意讓語意模糊，那麼這幅景象可能指諸天將上帝隱蔽在祂施行統管之處。

26:11-14 這幾節經文描繪的圖景完全圍繞著上帝的大能，與約伯第一次回應比勒達時的描述類似，彼此呼應（見9:5-13）。被造的世界不僅啟示一些隱藏的事（26:5-10），還暗示上帝作為萬有的創造者和治理者，祂的大能必定也是高深難測的。拉哈伯（12節）和快蛇（13節）指同一種生物，旨在強調無論現在還是將來，上帝都統管著所有反對祂的權勢（注意在賽30:7，上帝使用“拉哈伯”作為埃及的另一個名稱）。既然上帝是憑著自己的能力和知識治理受造之物（26:12），約伯就用提問的形式作出結論：若僅僅聽到祂大能的雷聲的人，又何敢聲稱明透呢（14節）？

27:1-23 申明純正和盼望冤屈得雪。約伯不同意朋友所說的話，同時堅稱自己的境遇並非表示他有隱而未現的罪（1-6節）。約伯借用了朋友用來攻擊他的若干意象，他盼望這些仇敵會被上帝視為惡人（7-23節）。

27:1-23 約伯對他朋友們說的末了的話。由於第7-23節似乎與朋友們的講話更一致，有些人認為它們不合適，應該被視為是第25章中比勒達簡短講話的一部分。然而，在這篇對朋友們的最後講話中，約伯仍然保持了他的正直（第5節），將上帝沒有公平對待他這一論點連在一起（第2、5-6節），並重述了朋友們有缺陷的神學（第13-19節）。（BTSB）

27:1 約伯冗長回應的第一個部分，開頭是典型的對話形式：“約伯回答說”（見26:1，以及自4:1起各次回應的首節）。這個開頭和29:1（約伯接著說），將26~31章連成一個整體，作為約伯的最後一次發言，既是最後陳述，也是直接回應他的朋友。

27:5 你們，希伯來文是複數；約伯用來統稱三個朋友，對他們說話。

27:6 約伯宣告他將持定自己的純正，呼應上帝在引子中對他的描述（見2:3）。

27:7-23 因為這段經文似乎更加符合約伯朋友的言論，所以有人認為這段經文編排的位置可能不對，應該屬於第25章比勒達的發言。然而，約伯也可能會有類似的言論。與三個朋友不同，約伯不是僅僅提到惡人在地上受報，而是盼望他的“敵人”在被“上帝奪取其命的時候”（27:8），結局像惡人一樣。如果約伯在上帝面前確實是個完全人，那麼他的仇敵就應該思考：上帝會如何按照他們所描述的審判來對他們的行為量刑。

27:7-8 約伯宣告，如果他堅守道德純正是正確的（見2-6節），那麼他也盼望仇敵被視為惡人和不義之人（7節）。朋友都假定惡人通常在地上就受到審判，並且是顯而易見的；然而約伯卻說，當惡人被上帝奪取其命的時候，他們是沒有指望的（8節）。

27:11 上帝的作為（《和修》“上帝手所做的”，“手”（希伯來原文yad）常喻指能力，但約伯和朋友關注的問題是公義。以利法聲稱自己是在代表上帝責備約伯（參22:26-27）。約伯反過來宣告他從上帝領受了啟示，是他不能違背的（6:10）；他將不隱瞞上帝所行的（27:11），即全能者的意念。

27:13 譯作“上帝”的希伯來文短語，很多解經家認為，更好的解釋是“上帝”，即“惡人從上帝所得的份”，這樣就與本節的第二句平行。這兩種解釋的差別只有一個希伯來文字母的不同，可能是因為前面的詞而不小心加到這一句上的。然而，因為第11節在希伯來原文中也有類似的用法，所以在這裏的上下文中，第13節的意思並不需要改變。這兩個短語也是約伯的要點：如果他的純正在上帝眼中看為真實，那麼朋友就應該思想，他們所描述的審判是否會落到他們自己頭上。