聖經詞條：麥基洗德

麥基洗德（Melchizedek）

摘自證主《聖經神學辭典》

他是族長時代「至高神」的祭司，但他的重要性貫徹整本舊約，並最後在希伯來書中得到解釋。

麥基洗德與亞伯拉罕

當亞伯拉罕從東方王基大老瑪手中拯救羅得後，在返回希伯崙的途中，撒冷人麥基洗德來在他身上宣告祝福（創十四18-24）。麥基洗德供應食物和酒作神聖的筵席。在他們吃喝時，麥基洗德奉至高神的名，在亞伯拉罕身上宣告祝福。

亞伯拉罕承認麥基洗德為至高神的祭司，是這故事最有趣的一點。正如「全能的神」（出六3）的稱呼一樣，這名稱看來對亞伯拉罕具有相同的意義。當亞伯拉罕接受和認信撒冷王時，他也形容神為「天地的創造主」（創十四22；比較19節；譯註：和合本作「天地的主」）。

【補充】
研讀版聖經關於麥基洗德的注釋：
1. 創14:18 麥基洗德（希伯來原文意為 “仁義王”；見來7:2）慷慨地設宴款待凱旋而歸的人。撒冷可能是 “耶路撒冷” 的簡稱（見詩76:2），與 “平安” 的希伯來原文shalom有關（見來7:2）。他是至高上帝的祭司，雖然我們對麥基洗德所知甚少，但他向我們展現出與耶路撒冷有關聯的祭司君王的樣式，並成為日後耶路撒冷君王的典範（見詩110:4）。《希伯來書》指出，耶穌基督是大衛的王裔，並照著 “麥基洗德的等次” 為祭司，因此比利未人祭司更尊貴（來5:5-10，6:20~7:17）。“至高上帝” 的希伯來原文是‘EI ‘EIyon，’EI是 “上帝” 的閃族常用語，加上’EIyon，表達出其 “至高” 的屬性。《創世記》其他地方給’EI加上上帝的一些其他屬性（如：16:13的EI Ro’i，譯作 “看顧人的上帝”；17:1的’EI Shadday，譯作 “全能的上帝”；21:33的 ‘EI ‘OIam，譯作 “永生上帝”）。這些名字強調上帝的不同屬性。（聖經研修本）
14:18 麥基洗德。這種形式的名字在主前二千年的迦南人中很常見。學者們對它的原意進行了爭論；它可能意味著“麥基[Meled]是公正的”， “洗德[Zedek]是我的王”，或“我的王是公正的”（瑪結Malkiel，意為“El是我的王”，在46:17），其中麥勒克和西底克是神名。到了新約時代，這個名字被理解為“公義的王”（來7:2）。雖然對他的瞭解不多，但作為撒冷的祭司君王，與公義、和平都有關聯，麥基洗德成為一個具有特殊意義的人物（見詩110:4）。希伯來書的作者認為，耶穌基督是屬於“麥基洗德等次”的祭司（來5:6、10，6:20，7:11、17）；因為亞伯蘭給了他什一奉獻，所以麥基洗德的祭司等次高於與利未族有關的祭司（見來5:5-10，6:20~7:28及注釋）。撒冷，耶路撒冷的縮寫形式（詩76:2）。“撒冷”也與希伯來語“平安”的意思相近（來7:2）。至高神。這是創世記對神使用的幾種稱呼之一，其中各種屬性限定了“El”，這是閃族人對神的常用術語（如：ʾ ēl rŏ ʾ î，“看我的神”[16:13]；ʾ ēl šadday，“全能神”[17:1]；ʾ ēl ʿôlām，“永生神”[21:33]）。（BTSB）
3. 詩110:4 耶和華起了誓，決不後悔，一旦生效，就不可撤銷。照著麥基洗德的等次永遠為祭司，麥基洗德是 “撒冷王”（耶路撒冷的王）和 “至高上帝的祭司”（創14:18-20），他在亞伯拉罕爭戰勝利回來時迎接他和祝福他，並收取他擄物的十分之一。大衛家的王將 “按照他的等次”，即像他一樣，可能指同時作王和作祭司（在以色列，這是兩種不同的職分），統治耶路撒冷（參錫安，110:2）。先知撒迦利亞預見，這兩種職分將在彌賽亞或 “苗裔” 身上合而為一（亞6:9-14）。從《舊約》的記載可見，這種情況沒有發生在大衛家的任何君王身上，表明本詩主要是論到最後的王彌賽亞。多次在書中引用詩110:1（見注）的《希伯來書》作者，在來5:6引用這節經文向他的猶太人讀者解釋，為什麼現今作王的大衛後裔耶穌（參來1:3，5:5），也是那位終極的祭司。既然耶穌已經來了，那麼猶太基督徒就不可以為了逃避迫害，而回到 “普通的” 猶太教中去，盼望舊的獻祭仍然有效，因為這些獻祭已經無效了。《死海古卷•麥基洗德》（編號11Q Melchizedek）裏面有一段文字，預言麥基洗德將作天上的審判者和救助者。（聖經研修本）
4. 詩110:4 麥基洗德等次。與利未人祭司等次不同。大衛的後嗣不可能是利未人的祭司，因為大衛和他的後代是猶大後裔，而非利未人後裔（來7:14）。麥基洗德出現在創14:18-20，其背景與詩篇110相似：麥基洗德既是祭司又是君王，其背景是上帝的子民在一場偉大的戰事中取得了勝利（創14:1-16）。麥基洗德甚至與該段經文中的領主在同一個地方作王。撒冷（創14:18），這是耶路撒冷或錫安山的早期名稱（第2節）。基於麥基洗德和亞伯拉罕之間的互動，來7:4-10論證了麥基洗德的祭司職分比利未人的祭司職分更大，原因有二：(1) 麥基洗德祝福亞伯拉罕（進而言之，利未，按著比喻來說，是他在亞伯拉罕的身子裏），而祝福總是大的一方賜給小的一方；(2) 亞伯拉罕在戰事之後納什一稅給麥基洗德，所以亞伯拉罕（進而言之，利未）會承認麥基洗德的祭司職分的優越性。（BTSB）
4. 來七1-28。見該段經文注釋。

永遠的祭司

詩篇一一○篇4節說：「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」這是一首君王詩，其中有兩點關乎那位坐在神右邊的人。首先，麥基洗德的等次是永遠的。其次，這宣告是以神起誓為印記。這兩點從未用來形容亞倫家的祭司職任。

耶穌基督按麥基洗德等次為最高的大祭司

希伯來書表明耶穌基督──主和救主──是按麥基洗德等次的一位祭司（來四14至七28；特別是來五5-11，六13至七28）。作者直接從詩篇一一○篇4節帶出幾個關鍵點，說明基督的大祭司職任已替代和超越了亞倫的祭司職任。

首先，麥基洗德的祭司等次是「永遠」的（來五9-10）。相反地，亞倫家的祭司職任歷史充滿了紛亂和停斷。

其次，「無父無母」（來七3）和「等次」「永遠」（來七3、16、17、24）是形容祭司等次，而不是形容亞伯拉罕時代的一位祭司的壽數。耶穌甚至將祂祭司職任的壽數帶回到神那裏去（來七15、26；比較彼前一20）。

第三，麥基洗德的祭司職任是來自神的起誓保證。

希伯來書作者按基督論的層面，查看這些關乎麥基洗德的舊約段落，這種做法與其他新約作者無異。早期的基督徒深信，在他們身上，世界的結局已臨到，因此覺得舊約是奇妙地指向他們的。

Harvey E. Finley

另參：「希伯來書的神學」；「祭司；祭司職任」。

參考書目：

G. W. Buchanan, To the Hebrews; M. Dahood, Psalms III: 101-150; E. A. Speiser, Genesis; R. S. Taylor, Hebrews-Revelation.