Study 16 2 Samuel 22 (2.8.15)
研經題目：
參詩十八，研究這首詩中已經提出的那些問題。
1. 在這首詩中有任何經文是我們基督徒不可隨聲附和的嗎？
2. 這首詩會使人想起記載在撒下的某些特殊事件嗎？
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
22:1-51 大衛的凱歌。這首 “大衛之歌” 與詩18篇幾乎完全相同。雖然這兩段經文的希伯來原文有許多拼寫差異，但這些差異很少在譯文中體現出來。經常用於敬拜的《詩篇》採用 “標準” 的希伯來文拼寫，而《撒母耳記下》的這段經文作為敍事要讀給人們聽，因此經文拼寫更注重語音。認識到這一點之後，這些差異大部分都可以理解了。換言之，第22章所記大衛個人的歌，在詩18篇（見注）中已被改寫為一首公眾的讚歌。在整卷《撒母耳記》中，這樣的語音拼寫差異很常見（見 “撒母耳記導論：文本”）。
22:1-51 本詩是在大衛最後打敗非利士人之後插入的（見撒下21:15-22）。它與詩18幾乎完全相同，表達了大衛對耶和華的感恩，感謝祂的救贖、拯救和盟約的信實。它在這裏的地位特別有意義，因為在撒下21:15-16中，大衛似乎——至少從人的角度來看——很容易被打敗。（FSB）
22:1 “大衛之歌” 的標題所指的並不是特定的事件，而是大衛蒙拯救脫離一切仇敵……之手。在第二個千年的埃及歌曲的標題中，也發現言簡意賅的類似描述，後面接著寫道 “說”（《和修》“他說”，2節）。
22:5-6 陰間可以指死人所居之地，這裏用作 “死亡” 的同義詞。這裏的全部四行經文都是在用散文體說：“我面臨死亡。”
22:7 大衛描述他的境況之後，接著描述上帝的回應。聽了（希伯來原文shama‘）並非僅僅指被動地 “聽到”，而是指專注地聆聽，並且通常有積極的回應。殿大概是指上帝在天上的聖殿，祂是從那裏下來的（10節；見詩11:4；彌1:2-3）。
22:8-16 大衛用形象的比喻描述上帝突然出現幫助他。火山爆發會帶來地震、煙、火、燒著的炭和黑雲，這些自然現象符合這裏的大部分描述。地震的意象經常與上帝相關聯（詩77:18；賽5:25，24:18）。雖然該地區的火山不出名，但那裏的地震卻是眾所周知的，見摩1:1。士5:4-5記載：“耶和華啊，你從西珥出來……那時地震天漏，雲也落雨。山見耶和華的面就震動” 。這裏提到的許多景象也可以看作是對暴風雨的描繪；在《聖經》和其他古代近東的文獻中常用暴風雨來形容戰鬥。在這首詩歌中，上帝被描繪成一位大能的戰士，駕乘由風或基路伯牽引的戰車。大衛可能主要想到世間真實的戰鬥，儘管他也可能想到一些屬靈爭戰的例子。
22:10 上帝使天下垂（或 “張開”、“分開”；希伯來原文natah）。
22:15 仇敵，指大衛的仇敵。
22:17 大水，參5節，那裏描繪大衛被禍患的 “波浪” 和 “急流” 淹沒。
22:20 寬闊之處的希伯來原文，與撒上30:6 “甚是焦急” 、撒下13:2 “憂急”（直譯：是狹窄的）等語的意思相反。
22:26-27 在希伯來原文中，這些經文共有四行，每一行都採用 “怎樣的人，你以怎樣待他” 的形式。對乖僻的人，即騙人、不誠實的人，上帝以彎曲待他；也就是說，上帝令這種人不能理解簡單的真理。
22:28 這節經文重申了《撒母耳記上》開頭所載 “哈拿之歌” 的主題（撒上2:7-8）：上帝掌管人的境遇，使驕傲的人降卑，使謙卑的人升高。
22:32-33 這段經文（參22:28注）也類似撒上2:2（哈拿之歌），歌頌上帝是磐石，是獨一的真神。這裏稱上帝為保障，也呼應了 “大衛之歌” 的開頭（22:2-3）。詩歌的第一部分（2-31節）以上帝的作為來描述戰鬥；第二部分（32-49節）以大衛的作為來描述他與仇敵的戰鬥，並有上帝裝備他作戰（40節）。
22:35 銅弓大概是用銅加固的弓，這弓很難拉開，但威力巨大。注意，在伯6:12、40:18、耶1:18等經文中，“銅” 是力量的象徵。上帝給了大衛軍事才能和力量，可以指揮作戰並打敗仇敵。
22:47-49 這幾節經文結束了 “大衛之歌” 的下半段，總結了上帝的作為，並反復使用磐石這一關鍵詞。
22:50-51 這是整首 “大衛之歌” 的結尾，提到了第7章和 “哈拿之歌” 的最後一節（撒上2:10）。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 在這首詩中有任何經文是我們基督徒不可隨聲附和的嗎？
答：21-24節表達的是以色列的受膏君王，代表以色列全體國民向上帝表達忠誠。在8-20節，上帝回應了大衛的求助（22:7），介入拯救，強調了上帝的大能。21-25節說明了上帝介入的基礎，是因為大衛作王以色列受膏君王，遵守了上帝的律法。這是聖約所要求的屬靈回應：以色列作為一個集體，要作完全人（24節），以獲得聖約的賞賜。這裏不是大衛誇耀個人的成就，而是要和接下來的26-37節連在一起看，讚美上帝的良善信實，上帝以聖約的慈愛來對待祂的百姓。因此，作為基督徒，我們不能隨聲附和這裏的措詞，好像我們獲得上帝的賞賜是基於我們個人遵守了上帝的道，上帝是按我的公義報答我。真正能在聖約裏代表我們的是這首詩歌所預表的耶穌基督，我們聖約的元首。祂是唯一能說這樣的話的人。因祂的公義完全，祂又藉著救贖使我們與祂聯合，而能與祂在聖約裏為我們贏得的一切賞賜有分。
2. 這首詩會使人想起記載在撒下的某些特殊事件嗎？
答：大衛在位的日子大部分時間都在和各種敵人爭戰，包括掃羅的追殺，最終迎來一段和平時期。整首詩頌讚大衛蒙耶和華拯救，脫離一切仇敵和掃羅的手（22:1）。從21-31節的描述看來，這首詩似乎是在大衛剛作王，在最佳狀態下所寫的（18-25節），在他還沒有犯姦淫罪之前。大衛描述耶和華是他的磐石、避難所（山寨），這些都是大衛在躲避掃羅追殺時的親身經歷（例如，參撒上22:3-4，23:25-28，24:2、22），耶路撒冷本身就是“保障”（撒下5:7）。大衛在希伯崙登基後，耶和華使大衛家日見強盛，而掃羅家日見衰敗（撒下3:1）。耶和華拯救大衛，破壞亞希多弗的計謀，沒有受押沙龍的叛變所害（撒下17章）。38-46節反思大衛的敵人，特別是在上帝幫助下所擊敗的外邦國家，例如非利士人（撒下8、21章），亞捫人（撒下10章）。
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Study 16 2 Samuel 22
參詩18，研究這首詩中已經提出的那些問題。
1. 在這首詩中有任何經文是我們基督徒不可隨聲附和的嗎？
答：這首詩歌的背景是大衛在當時處境之下所寫出來的，但不一定應用在每個人的處境。我們或許沒有像大衛的四面受敵，所以我認為不適用每個基督徒的經文可能是以下這一段吧？(22:38-49)
我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。
我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來；他們都倒在我的腳下。
因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。
你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
他們仰望，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。
我搗碎他們，如同地上的灰塵，踐踏他們，四散在地，如同街上的泥土。
你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
外邦人要投降我，一聽見我的名聲就必順從我。
外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。
耶和華是活神，願我的磐石被人稱頌！願 神─那拯救我的磐石被人尊崇！
這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。
你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
以上這一段，若亂套用或隨聲附和，可能就顯得太過狂妄。這是我不成熟的想法，盼望大家指教，謝謝。
2. 這首詩會使人想起記載在撒下的某些特殊事件嗎？
答：這一題我沒有辦法記得以前的，讀經不夠深刻。只能聯想到撒母耳記上22章大衛躲在亞杜蘭洞躲避掃羅的追趕、又想到撒上23章，躲在隱基底的山寨裡，那時應該像前面所寫的「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」。之後(直接再從頭看一遍撒下)也有以下記載：ch5非力士人攻擊大衛、ch15被自己的兒子押沙龍追趕(不過我認為大衛自始至終沒有把押沙龍真正當成仇敵)。
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