Study 49 詩篇 63 (2.8.24)

Study 49 Psalm 63 (2.8.24)

研經題目：

這首詩的標題指明它是大衛經過猶大曠野的時候寫的。那就是撒下十五章所述，是他逃避押沙龍，離開耶路撒冷到約旦去的時候。這首詩以悲傷的語氣開始，但在第2節，語調便突然改變了，而成了一首歡樂的讚美詩。這種轉變，就是大衛在曠野那裏，在異象中曾得見耶和華，與他在聖所中所見的一樣生動而且一樣榮耀，這個異象改變了他的整個看法。

1. 試思考大衛不得不離開耶路撒冷，而特別是不得不離開神的聖所時，他心中是多麼悲傷。參1節，並比較撒下十五24~30。雖然表面上他似乎已經喪失了一切，他仍然能夠為什麼而歡喜呢？

2. 大衛對未來有什麼確據？你曾有同樣的信心嗎？

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第63篇 本詩開篇好像一首哀歌，詩人在苦難中尋求上帝；然而，整首詩歌流露出充滿信心的盼望。因此，可以看本詩為一個好例子，表明上帝的百姓確實可以在苦難中建立信心。尤其是，本詩多次教誨敬拜者，確信他們必定能夠重回聖所敬拜上帝。在《聖經》的觀念中，人生在世，能夠蒙上帝悅納，加入敬拜會眾之中，就是最高的榮譽。本詩諄諄教導這樣的確信，也激勵誦唱的人珍惜每次敬拜的機會，明白這是上帝的賞賜。詩歌多次提到 “我的心” （1、5-6、8節），表達了個人對上帝的熱愛，這種激情洋溢在整首詩歌中。題注顯示，本詩是大衛在逃難的日子寫的，但無法確定是他逃避掃羅（撒上23:14-15，24:1），還是逃避押沙龍（撒下15:23、28）的時候。後者的可能性較大，因為作者稱自己為王（63:11）；63:1的 “疲乏” 一詞另見撒下16:14。但在另一方面，大衛逃走所經過的地方，通常並不算是猶大曠野的一部分，並且大衛在逃避掃羅的時候，也可能會認為自己是王，因為撒母耳已經膏抹了他。

詩 63 我要切切尋求你。正如在詩篇 62 中一樣，大衛表達了他對耶和華的信靠，但是從一個不同的角度：他在曠野中對神說話，遠離聖所——他寧可停留的地方（第1-2節），並受到敵人的折磨（第 9 節）。他不斷反思上帝為他所做的事，這支撐著他（第3-8節），因此他確信他的敵人會從上帝那裏得到他們應得的（第9-10節）。他以充滿信心的語氣結尾，確認國王和所有的信徒將能夠再次“因上帝歡喜”（第11節）。這兩首詩通過提到神的大能和永不止息的愛（62:11-12；63:2-3），以及正義必勝，即每個人都會得到他們應得的（62:12；63:9-10），而關聯在一起。詩63延續了處理大衛仇敵的詩篇序列（見詩52導言），是強調上帝作為避難所這一主題的不同系列的一部分（見詩57導言；另見2:12；18:1-2注）。（BTSB）

63:題注–11 詩63 具有個人哀歌的一些特徵；詩人渴想上帝。不過，他沒有提出任何具體請求。因此，這首詩最好歸類為信心詩篇，表達對神的信心。詩人一開始就表達了他在仰望神的殿時對神的渴想（1-2節）。然後他讚美神堅定不移的愛（3-4節），並解釋說記念神就足以讓他滿足（5-8節）。他相信神會審判他的仇敵（9-10節），並以讚美神收尾（11節）。（FSB）

63:1-2 回想過去的敬拜。詩歌以充滿激情的措辭開始，表達詩人對上帝的渴慕：我要切切地尋求你，我渴想你，我的心切慕你。無疑，猶大曠野的乾旱狀態，引發詩人說那是乾旱疲乏無水之地，這種表達很形象。很明顯，詩人思念上帝，尤其是懷念在公眾崇拜中經歷上帝：聖所是公眾崇拜的場所，上帝在聖所中彰顯祂的榮耀，特別表明祂與百姓同在（見26:4-8注）。《聖經》的表達是，人看見這榮耀或榮光（出16:7，33:18；民14:10；申5:24等）。

63:3-4 確信將來會繼續敬拜上帝。第2節過去時態的回想變成將來的盼望：我的嘴唇要頌讚你，我……要……稱頌你，我要……舉手。頌讚、稱頌和舉手（參28:2，134:2）等活動，都是在聖所中進行的。舉手是向上帝發出禱告和讚美的標記，幫助敬拜者專注於上帝。這種期盼的根基是63:3：因你的慈愛比生命更好。

63:5-8 我的心緊緊地跟隨你。當然，因上帝感到快樂並不局限在聖所內。在公眾崇拜中默想上帝過去的同在和應許，以及上帝在過去的幫助，都讓詩人生出喜樂和讚美。甚至在夜更的時候（通常是睡覺的時間），百姓利用不能入睡的時間來默想上帝。

63:7 你翅膀的蔭下，見17:8注。

63:8 緊緊地跟隨，或作 “緊緊地抓住”（希伯來原文dabaq）；參申4:4，10:20，11:22，30:20；林前6:16-17。

63:9-11 那些尋索我命的人必要失敗，但我必歡喜。現在，詩歌說明苦難來自那些尋索要滅我命的人。在大衛的經歷中（如題注所述），這些人是抗拒上帝揀選大衛為王的以色列人。我們應用本詩時，要注意以下類比：這些人都是敵視上帝心意的人，尤其是對大衛家（以及跟隨大衛的後裔耶穌的基督徒）懷有敵意。詩人確信：這些以摧毀上帝忠信百姓為目標的人終必失敗。如果本詩的背景是押沙龍的背叛，那麼被刀劍所殺，就是按字面意義來理解（撒下18:6-8）；但我們應用本詩時，則採用類比的方式。王（即大衛）以及那些跟從他的人，不會成為這些仇敵的掠物，反而要因上帝歡喜，因為當說謊之人的口被塞住的時候，上帝的慈愛和信實就會清楚地彰顯出來。

63:10 被野狗所吃，野狗通常吃腐肉，這幅圖景描繪在戰鬥之後、屍體無人掩埋的淒慘景象。

63:11 指著他發誓，這可能是 “指著王發誓”，或者 “指著上帝發誓”，後者可能性較大（參申6:13，10:20，提到指著上帝的名起誓，表明對上帝的忠誠）。因此，詩人（大衛王）邀請所有忠於聖約的人與他一起信靠上帝。