Study 54 詩篇 69 (2.8.29)

Study 54 Psalm 69 (2.8.29)

研經題目：

這首詩是值得注意的，第一，因為新約多次引用它；第二，因為詩人正在謙卑的懇求中，突然嚷出激動的咒詛（22~28節）。

1. 詩人遭受困苦的原因是什麼？他在禱告中所最關心的是什麼？他又期望最後會發生何事呢？

2. 詩人所受的苦的哪些特點最可以預表我們的主所受的哪些痛苦，幫助我們瞭解到祂是何等深刻地嘗到人類的痛苦。比較來四15。20、21節特別帶我們來到客西馬尼和十字架；但在痛苦的最深處，詩人突然發出咒語的祈求時，我們的主卻怎樣禱告呢？參路廿三34。

3. 22~28節在哪些方面預示審判已經臨到猶太人呢？22、23節，請與太十三14；羅十一9，10作一比較；25節請與太廿三38作一比較。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

第69篇 這是一首個人哀歌，特別適合因過犯而受苦的忠信以色列人（5節）誦唱。攻擊者趁著忠信人受苦，群起圍攻他，令他苦上加苦（26節）。《新約》引用本詩的幾段詩句，應用在基督的生平中。有些人認為，《新約》的引用表明：理解本詩的正確方式，就是將它視為大衛的個人禱告，而信徒通過誦唱而與他認同。但更好的理解方式是，記住大衛是上帝百姓的代表，他以這個角色來寫作本詩，讓上帝的百姓在面對類似的情況時，可以用這首詩來做合宜的禱告，本詩也是對這種試煉的理想回應（見第3篇注，該篇的問題相似）。下面的注釋會指出，本詩如何幫助新約作者更清晰地描述耶穌。

詩69 但我是困苦憂傷的，上帝啊，願你的救恩將我安置在高處。大衛在一場未知的危機中哀嘆，當時他因自己所犯的罪而受到嚴重而不公正的迫害（5、26節）。他的情感是原始的，意象是生動的。《新約》將本詩中的許多情感運用到耶穌身上，耶穌也像大衛一樣受苦，甚至苦難更甚。本詩以四個交替的部分開始，分別以深水來比喻大衛的苦難（1-4、13-18節），以及敵人對他的惡毒蔑視（5-12、19-21節）。大衛對他的敵人發出一系列苦澀的咒罵（即咒詛）（22-28節），最後以讚美和感恩答謝上帝，感謝他所企盼的拯救（29-36節）。（BTSB）

69:1-4 奸詐的仇敵使我深陷困境。詩人在上帝面前陳明他的處境：先用生動的比喻（溺水、流沙等，1-2節；參14-15節），然後用自己的悲慘光景（3節），最後用現實情況，說明他面對那些無故恨我的人。雖然詩人接下來承認自己並不完全，但這不能成為他聲稱完全無辜的理由。相反，詩人要聲明的是，他並沒有傷害那些無理與他為仇的人。

69:4 無故恨我，在約15:25，耶穌用這句話來描述祂自己，而且跟隨祂的人，他們將會有相同的遭遇。在約翰對耶穌的描述中，祂是忠信以色列人的完美體現，不敬虔的人恨祂是意料之中的事情。

69:5-8 不要讓我的愚昧使那些愛你的人蒙羞。詩人承認他是不完全的，上帝深知這一點（我的罪愆不能隱瞞）。詩人同意，他的罪愆可能會使其他忠信人（那等候你的）蒙羞，即可能會使他們被人嘲笑，因此他祈求這種情況不要發生。虔誠人在誦唱本詩時，承認他們的確犯了罪，並且這些罪可能會給他們和別人帶來苦難，甚至可能會損害上帝及祂忠信百姓的名譽。承認這一點，能夠使他們更加正視自己的軟弱，更加謹言慎行。

69:9-12 我承擔你所受的辱駡。第7節提到的辱駡主導著這個詩節的氣氛。詩歌描述當前的景況：詩人面對的辱駡，並不是其他敬虔人對他犯錯的正常反應，而是那些辱駡上帝的人的武器，他們嘲笑上帝，嘲笑祂的聖約和祂忠信的百姓。他們甚至把虔誠的哀慟和悔改（禁食、麻布），變作嘲笑和羞辱虔誠人的機會。雖然詩人在悔罪，但他仍然為上帝的殿……如同火燒，即忠於聖約和其中的規條。

69:9 我為你的殿心裏焦急，如同火燒，約2:17記載，耶穌從聖殿中趕出販賣牲口和兌換銀錢的人後，祂的門徒想起這句話。耶穌活出了上帝敬虔百姓的典範，這是大衛家的君王的呼召。但耶穌與祂之前的所有大衛後裔都不同。祂沒有 “愚昧” 和 “罪行”（69:5）需要悔改，參約8:46。辱駡你人的辱駡都落在我身上，在羅15:3，保羅將這節經文應用在耶穌身上，因為他看到耶穌是聖約子民的理想典範，願意為上帝的真理忍受羞辱。在這一點上，耶穌是羅馬基督徒的榜樣，對他們來說，弱者與強者的問題在羅馬社會中很可能與榮辱有關：羅馬基督徒看不起那些謹守猶太教食物規條的人（軟弱的人）。忠信的基督徒，因為與社會上那些 “軟弱的人” 有密切的交往而被嘲笑，他們應該願意忍受任何事物，甚至社會的辱駡，都不能阻止這些基督徒一起敬拜。

69:13-18 我向你禱告。這段詩歌表達詩人對上帝的依靠：我……向你祈禱，應允我，不要掩面，親近。他危如累卵，迫切需要上帝的幫助。詩人祈求上帝顯出祂向人啟示的屬性：豐盛的慈愛和誠實（13節），慈愛和慈悲（16節），這與出34:6相呼應，上帝在那裏啟示了祂的屬性（“有憐憫、有恩典……有豐盛的慈愛和誠實”）。很明顯，在這種情況下，上帝應允（69:16-17）意味著祂要出手解救人脫離危難（在這裏，“不” 絕不算是回應！）。關於 “不要掩面”，見51:29注。救贖，見25:22注。

69:19-21 你知道我受的辱駡和欺凌。這個詩節描寫詩人感受到的欺凌、羞辱、憂愁，以及被拋棄的真實感受。這些都是心中的情感，不一定可以從外表看得出來，然而他可以向上帝訴說：“你知道”，因為上帝時刻鑒察每個人的內心。

69:21 我渴了，他們拿醋給我喝（“醋” 原文直譯：酸酒），對於極度乾渴的人，喝酸酒是非常難受的。約19:28-29將耶穌在十字架上所說最後七句話的其中一句，與這節經文聯繫起來（另參太27:34、48；可15:23、36；路23:36）。除了水，酸酒是士兵用來替死囚解渴的廉價飲料；但是耶穌感覺上帝離棄了祂（可15:34）。事實上，耶穌在十字架上所經歷的那種（對天父）乾渴程度之強烈，是這種飲料遠遠不能解決的。耶穌喝了酸酒之後，短暫地延長了生命（也延長了極度的痛苦），也許還潤濕了祂的嘴唇，足以讓祂最後喊出：“成了”（約19:30）。在路23:34，耶穌禱告說：“父啊，赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得。”既然路加提到本詩（如上），他可能是有意進行對比：本詩接著繼續祈求詛咒仇敵，但耶穌卻沒有這樣做，祂反而為仇敵祈求憐憫。儘管如此，詩人通過詛咒祈求仇敵受的審判，只是延遲執行，當基督再來審判萬民時終將執行。這裏並沒有完全闡述基督信仰對這些詛咒的全部觀點，因為其他新約經文也引用這些經文：見69:22-23注，69:25注。

69:22-28 願他們承受當得的懲罰。這個詩節祈求上帝給仇敵降下他們當得的苦難（他們會抓住一切機會苦害忠信人），來為忠信人伸冤。22-25節使用比喻描述一種在各個方面都淒慘至極的人生：家庭生活（22節）、個人健康（23節）和後裔（24-25節）。從26節可以清楚看到，這些人都是極惡的罪人，他們是不接受聖約的以色列人，並且運用影響力來傷害忠信人。按照這類詛咒的表達習慣，這裏假定他們不會悔改，當然他們能夠悔改是最好的（見5:10注，35:4-8注）。

69:22-23 在羅11:9-10，保羅引用這個詛咒解釋，為什麼他那些拒絕基督教導的猶太同胞心裏如此剛硬。然而，在羅11章的其餘部分，保羅也解釋了為什麼這個詛咒不是不可撤銷的：他們的問題是 “有幾分硬心”，如果他們肯悔改，詛咒就會解除（羅11:23-25）。

69:25 在徒1:20，這節經文被應用在有份參與殺害耶穌的猶大身上，他的行為完全如本詩所記述的那樣。彼得在講道時，很可能將這節經文與109:28合在一起，以說明為何門徒應該棄絕猶大，另外推舉一人代替他。

69:27-28 不容稱義……被塗抹……不得記錄，惡人除了在今生受苦之外，他們還要面臨永恆的懲罰。這裏再次假設惡人不會悔改。如果在會眾誦唱這些詩句時，作惡的人也在場，要是他們聽從警告，這些話就可能是上帝對他們的憐憫。

69:22-28 大衛對他的敵人發出了一系列的咒語（即詛咒）。這些咒語是如此的激烈，以至於許多基督徒對其退避三舍，並認為這些語言不適合任何信徒。有人認為，“愛的律法”取代或糾正了這種咒詛——“要愛人如己”（利19:18；太22:39；可 12:31；加 5:14）——《新約》任何信徒都不應容忍這種激烈的咒詛。事實上，有人認為大衛本人表達這種想法是錯誤的。（類似的咒詛出現在 41:10；109:6-20；137:8-9；139:19-22；見 5:9-10 注）。這些基督徒的觀點是正確的，即信徒不應該主動復仇。《舊約》清楚地說明了這一點。上帝說：“伸冤在我，我必報應”（申32:35，羅12:19 引用；參箴20:22）。 但是，他們說大衛的咒詛是錯誤的，或者說基督徒甚至不應該考慮這些咒詛，有幾個原因是誤解。 1. 這些咒詛顯明了對罪的一種適當憤怒，即使是針對大衛自己的罪。罪就是罪，大衛有理由對違反神標準的人表示憤怒。 2. 大衛是上帝在地上的君王代表，是他的副手（見 2:7 注），對他的任何攻擊都是對上帝本身的攻擊。 3. 他請求上帝懲罰邪惡，是在訴諸上帝作為公義審判者的本性（耶11:20）。作為亞伯拉罕的後裔，他只要求上帝忠於自己的警告：“凡咒詛你的，我必咒詛他”（創12:3）。 4. 大衛從未起誓要進行個人報復。這些咒詛是祈求上帝甦醒過來，對惡人採取行動。例如，大衛對掃羅表現出極大的個人克制，即使有機會也拒絕向他復仇（參撒上24章；26章）。他將掃羅的命運交托在神的手中，而不是自己的手中，儘管他多次哀歎掃羅的迫害（如詩 7；18；34；52；54；57；59）。 5. 大衛敏銳地意識到請求神以這種方式行事，他的動機可能是錯誤的。例如，在詩篇 139 中，在對敵人有了特別嚴厲的想法之後（139:19-22），他禱告說：“神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”（139:23-24）。 6. 根據詩歌的性質，詩歌以大筆來描繪，經常使用高度形象化的語言，而我們直覺上知道這些語言並不是字面意思（見詩69序言），在許多情況下，咒詛的措詞也可以用同樣的方式來看待：它表達了對罪惡和不公的憤怒，但並不是每個細節都要按照字面意思來理解。 7. 對《舊約》中的嚴厲措詞感到後怕的基督徒往往會忘記，《新約》中也有類似的嚴厲語言，甚至是審判性的語言。例如耶穌在《馬太福音》10:14；11:21-24；23:33-39 中所說的話；保羅在《提摩太前書》1:19-20；《提摩太後書》4:14 中所說的話；以及《啟示錄》6:9-10 中聖徒的聲音。 8. 有時候，即使不總是這樣，咒詛也不是絕對的。相反，它們必須被視為使人悔改的禱告，而不是為了懲罰而懲罰。83:16 中的話很有啟發性：“耶和華啊，求你使他們的滿面羞恥，好叫他們尋求你耶和華的名”。尼尼微的例子也是如此，約拿對尼尼微做出了看似絕對的審判：“再等四十日，尼尼微必傾覆了”（拿 3:4）。當尼尼微悔改後，上帝就推翻了這一判決。從大衛的詛咒中可以看出，他飽受苦難，但卻能敏銳地捕捉到上帝的心意，對上帝的公義充滿信心，無論邪惡在哪裏顯現，他都會請求上帝予以懲罰。他意識到自己既代表上帝，也代表國家，因此對他的攻擊歸根結底就是對上帝自己及其選民的攻擊。基督徒不應該懷有個人復仇的念頭，但他們應該像大衛一樣，對邪惡感到憤怒，並祈求上帝抑制邪惡，恢復公義。（BTSB）

69:29-33 求你為了謙卑人的緣故救拔我。這個詩節的論證是：如果上帝的救恩將敬虔的詩人安置在高處，那麼他要以公開的感謝來稱上帝為大，這很可能指參與崇拜聚會（參31節提到的有效獻祭：見66:13-15注）。這必使謙卑的人（即真正的忠信人）看見並喜樂，他們就知道耶和華聽了憑著信心尋求祂的窮乏人的禱告。

69:34-36 願萬有頌讚住在錫安的上帝。詩人進而與所有受造物一同歌頌讚美上帝，歌頌上帝使錫安充滿祂的（忠心）僕人和他們忠信的後裔。在這個詩節的背後，詩人看出上帝的心意，使全地都能夠讚美祂，並且使錫安昌盛，作為真正敬虔的模範。然而，當本詩所述作惡的人肆無忌憚地欺壓忠信人，敗壞上帝百姓的整體生命時，這件美事就不能達成。