Study 19 1 King 22 (2.9.19)

研經題目:
1. 試比較這兩個王求問耶和華的態度。二人是否都錯了:因為亞哈若不是為了約沙法的緣故,他根本不會這樣作,而約沙法則是作了決定之後才這樣作?我們自己有時是否也會犯這兩種錯誤呢?
2. 亞哈愚蠢地憎恨米該雅,我們可以從這件事學到什麼教訓呢?憎恨的理由是什麼?而它又引致什麼結局呢?比較約八40。我們曾否犯這種錯誤,只求教於那些只說我們所願意聽的話的人呢?
注:
1. 3節。「基列的拉末」:可能是廿34所提到的城市之一。
2. 6節。這些先知大概是敬拜耶羅波安所立之金牛犢的先知(十二28、29)。他們在名義上是以色列的神耶和華的先知,但他們並不是像米該雅那樣的真先知。
3. 31節。這是對亞哈的以怨報德;參廿31~34。它證實了在廿42裏面那個不知名之先知所預言的真理。
【經文注釋】(摘自《聖經研修本》)
22:1-40 亞哈陣亡。雖然先知早已經詛咒了亞哈的家,但要等到亞哈的兒子作王,上帝的忿怒才完全降下(見21:27-29)。然而,亞哈的死已有兩位先知預言,馬上就要應驗了(20:41-42,21:19):隨著第三位先知的出現,這件事就此展開。
22:1-12 以色列王亞哈和猶大王約沙法同意從亞蘭人(敍利亞人)手中奪回基列的拉末後,他們通過王宮的400位先知求問耶和華。先知們向國王們保證,基列的拉末將被交給亞哈。國王們又召見先知米該亞,徵求他的意見。(FSB)
22:1-5 在亞弗戰役(20:26-34)之後,以色列三年沒有爭戰。亞蘭王雖然遭遇慘敗,仍然佔據約旦河東的軍事重鎮基列的拉末,該城位於紅海到大馬士革的主要貿易通道上。這段經文只簡略提到猶大王約沙法(22:41-50),但足以說明兩件事:(1) 在14:30和15:6-7、16-22描述的長期爭戰之後,約沙法已經與亞哈和好(參44節);(2) 約沙法是個虔誠人(參22:43、46),他雖然很願意與亞哈一起去攻取基列的拉末,但先要求問耶和華。後文將詳細記載約沙法的事蹟。
22:4 你我不分彼此:這外交詞令是表示約沙法願意加入對抗敘利亞的聯盟。約沙法似乎只是小伙伴,不是與亞哈平起平坐的,因為亞哈指示約沙法作猶大王該做的事(15、18、30節)。猶大在亞撒時代(15:7~23),由於曾經與敘利亞結盟對付以色列,此次新的安排意味猶大與以色列已改變了外交政策。亞哈執政期間,曾把女兒亞她利雅許配給猶大王的兒子(王下8:18、26)從而正式與猶大建立關係。由於亞她利雅是狂熱拜巴力的人,這宗政治婚姻就把巴力敬拜公然帶入猶大,對敬拜耶和華有不良後果(王下11:1~20)。(新譯本《聖經研讀版》)
22:6-7 招聚先知,這句經文的希伯來文在《舊約》中只出現過兩次,除了這裏(代下18:5是平行經文)以外,另外一次是在18:20,那裏講到亞哈按照以利亞的要求,招聚 “事奉巴力的那四百五十個先知,並……事奉亞舍拉的那四百個先知”(18:19)到迦密山上。但最後,只有450個事奉巴力的先知來了(18:22、25),那400個事奉亞舍拉的先知沒有來,人數和22:6一致。這就表明,這兩節經文提到的先知不是事奉耶和華的真先知,而是皈依耶洗別宗教的假先知。約沙法的回答大概也印證了這一點,他懷疑這些先知,便問:這裏不是還有耶和華的先知……嗎?(《和修》“這裏還有沒有耶和華的先知……好求問祂呢?”)約沙法一直求問的是 “耶和華的話”。亞哈招聚來的僅僅是先知,約沙法措辭微妙地問他,是不是沒有上帝的(真)先知可以求問;另參代下18:4-14注。
22:8 王不必這樣說,約沙法提醒亞哈不要因為過去發生的事(他指著我所說的預言,不說吉語),就排斥上帝的先知。
22:10-12 以色列人將穀物收割後,要打穀和揚穀,即用耙子或鏟子把穀物揚到空中,讓風使穀粒與禾稈和糠分離。然後,再將谷粒清理乾淨,存放在罐子、糧洞或糧倉中。現在,他們聚集在空場(《和修》“禾場”)上,為這裏足夠開闊;有時候他們還聚集在城門處(這個場就是),因為那裏方便大量民眾聚集。所有的先知都在兩位王的面前說預言,西底家還用角表演出來,使人想起以前拜巴力和亞舍拉的情形(見12:27-28注16:31-33注)。
22:15-16 可以上去,必然得勝,令人驚奇的是,該雅一開始說的話和那些先知說的話一樣(參12、15節),但亞哈知道,米該雅學著那些只知奉承王的宮廷先知說話,其實是在嘲笑他。
22:20-23 正如凱爾(第276 頁)和蒙哥馬利(第339 頁)所正確主張的那樣,“謊言的靈”是擬人化的預言之靈(參撒上10:10-12;19:23-24;亞13:2;約壹4:6),按照上帝至高無上的旨意行事。先知們確實受到邪惡的影響。但他們虛妄的預言只會助長國王自我毀滅的目的。耶和華利用所有這些條件來實現祂在這種情況下的意志。(EBC)
22:21 一個神靈出來(《和修》“一個靈出來”),這裏描繪了一次軍事會議,天上的王坐在寶座上,天軍侍立左右,正在制訂作戰計劃打敗亞哈。
22:22 我要出去……作說謊的靈:天上的一種受造物,執行神的旨意,利用400個先知,去加強亞哈錯誤的安全感。見撒上16:14-16;耶14:14-16、23:26;結14:9;伯1:12,2:6,加1:6-9)。(新譯本)聖經研讀版》)
22:23 使謊言的靈入了你這些先知的口,上帝自己絕不行惡,但祂有時會利用惡靈來成就祂的旨意(見撒上16:14注;代下18:15-22)。
22:24 耶和華的靈從哪裏離開我與你說話呢?米該雅在第23節宣稱,西底家和他的同行裏面的靈是謊言的靈。但西底家反擊說,他自己一直受 “耶和華的靈” 感動,並且那靈不可能同時對他和米該雅說話。
22:25 米該雅宣告,當他預言的災禍終於來臨時,西底家將不得不進城,藏躲在某人的家中(這嚴密的屋子,也是亞弗戰敗後,便哈達的藏身之處,見20:30),那時事情就會一清二楚。
22:26 亞們顯然是亞哈的一個高官,負責管理撒瑪利亞城的事務,而王的兒子約阿施則負責關押囚犯(另見耶36:26,38:6)。這一職位是否必須由王嫡親的兒子來擔任,並不確定。
22:30 以色列王就改裝,亞哈改裝證明他思維混亂,因為如果米該雅在撒謊,那麼他就不會有危險;但如果米該雅說的是真話,亞哈無論做什麼都必死無疑。改裝也是遭災的前兆,掃羅和耶羅波安在死之前也都曾這樣做(參撒上28:8;王上14:1-18)。以為只要改裝就能逃脫上帝的旨意,這是愚蠢的想法。
22:32-33 約沙法便呼喊。車兵長見不是以色列王,雖然只有約沙法穿著王袍,但還是倖免於難,因為他猶大式的呼喊(方式或內容)表明,他不是便哈達決意要殺死的人(31節)。
22:34 甲縫,一支隨便開弓放出的箭,準確無誤地射入亞哈身上僅有的幾處沒有防護的地方之一,應驗了20-23節米該雅所說的話。
22:35 扶王站在車上,一整天都站在戰場上,必定是想鼓舞士氣;但到日落時,他就死了。
22:38 正如耶和華所說的話,見21:19,雖然那裏沒有提到妓女,只提到了狗,但兩者之間有密切關聯。申23:17-18 禁止以色列人作廟妓(希伯來原文qedeshah指女廟妓,qadesh指男廟妓),也禁止把做妓女(希伯來原文zonah)或男妓(希伯來原文keleb,直譯作 “狗”;見《和》申23:18注)賺得的錢帶入殿中。這種關聯提醒讀者,亞哈正是因為拜偶像才落得這種可恥的結局。
22:39 諸王記(另見45節),見14:19注。考古學家發現了一處宮殿,很像亞哈在撒瑪利亞的象牙宮。在宮殿的瓦礫堆中,發現了大量昂貴的象牙物件。
22:41-53 約沙法和亞哈謝。約沙法和亞哈謝,都在《列王紀上》亞哈的故事中出現過,分別是亞哈的戰友和繼承者(2-4、40節)。這段經文單獨記載了兩位王的事蹟。
22:43-46 約沙法行他父親亞撒所行的道,約沙法的宗教政策和他父親亞撒一樣,行耶和華眼中看為正的事(參15:11),除去孌童(15:12),但邱壇仍沒有廢去(15:14)。約沙法是個好王,並且與以色列王和好,甚至亞撒當年都沒能做到這一點(15:16、32)。
22:47 那時,以東沒有王,有總督治理,在《列王紀》中,除了這裏以外,“總督” 的希伯來文只用來指所羅門的臣僕(4:5、27,5:16,9:23)。約沙法控制以東,就像所羅門控制他的各行政區一樣,所以在王下3章,以東 “王” 會和猶大聯合,成為他們重要的援軍。以東一直伏在猶大的權杖之下,直到約沙法的兒子約蘭執政時才脫離(王下18:20-22)。
22:48 船在以旬迦別破壞了,約沙法像所羅門當年一樣統治以東,所以他才能像所羅門一樣在以旬迦別(靠近以東的以拉他;參9:26-28)修造艦隊,但這事後沒有做成,沒能顯揚大衛家的榮耀,反倒蒙羞受辱(參11:39)。
22:49 約沙法卻不肯,所羅門在位期間,所有以色列人真正地聯合在一起,但現在北國以色列和南國猶大之間的和好(44節),只比敵對稍好一點。所羅門曾經允許西頓人一同乘船(9:27),現在約沙法卻拒絕他們與以色列人同行。代下20:35記載,約沙法原本想和亞哈謝一起修道商船。但在以利謝發預言反對他和亞哈謝聯合後(代下20:37),約沙法改變了主意,才發生了這裏記載的事。
22:50 與列祖同睡,見2:10注。王下3章會再次記敍約沙法,但那只是倒敍,因為在約蘭統治以色列國的初期(前七年),約沙法仍作猶大王(參22:42;王下3:1)。
1. 試比較這兩個王求問耶和華的態度。二人是否都錯了:因為亞哈若不是為了約沙法的緣故,他根本不會這樣作,而約沙法則是作了決定之後才這樣作?我們自己有時是否也會犯這兩種錯誤呢?
答:以色列王亞哈有意聯合猶大王約沙法組成聯軍,奪回基列的拉末(22:3)。約沙法的回答暗示他願意與亞哈結盟(22:4)。但約沙法首先要亞哈求問耶和華,是否要出兵拉末。於是,亞哈招聚了他的四百名先知(有可能是敬拜亞舍拉的先知,見18:19)。但約沙法堅持必須是“耶和華的先知”(22:7)。題目說,約沙法已經作了決定才求問耶和華。這是一種可能,但我覺得未必如此。無論如何,題目所說的這兩種情況都是可能的。要麼我們心中已經有定見(像約沙法?),在禱告時只是要上帝給我們心裏一個“平安”,為我們自己的決定背書;要麼像亞哈,只是為了在人前表現得敬虔而禱告,心中未必真的相信。這都是我們詭詐的心可能存在的情況。禱告是要求我們符合上帝的心意,而不是要上帝符合我們的心意。求主賜給我謙卑受教的心,在每次禱告時都求祂的光照進我黑暗的內心,讓我的思想、言語、習慣都蒙祂悅納,榮耀祂名。
2. 亞哈愚蠢地憎恨米該雅,我們可以從這件事學到什麼教訓呢?憎恨的理由是什麼?而它又引致什麼結局呢?比較約八40。我們曾否犯這種錯誤,只求教於那些只說我們所願意聽的話的人呢?
答:亞哈的自大使他不願意聽耶和華先知的忠告,而只喜歡聽讒言。他不喜歡米該雅,只因為米該雅“不說吉語,只說凶言”。有些人就是聽不得真話,不願反躬自省,這樣的人就難以長進,只會陷入自以為是、自欺欺人的怪圈裏,最終走向自我敗亡的道路。願上帝賜給我謙卑的心,受教的耳,心懷感恩地接受他人用愛心說的誠實話,反照自己。
Joh 8:40 我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。
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1. 試比較這兩個王求問耶和華的態度。二人是否都錯了:因為亞哈若不是為了約沙法的緣故,他根本不會這樣作,而約沙法則是作了決定之後才這樣作?
我們自己有時是否也會犯這兩種錯誤呢?
答:沒錯,這兩種態度都有可議之處。因為亞哈從之前的行為看來,他是隨從王后耶洗別拜偶像的,但是經過神的憤怒他曾經害怕而在神面前求饒恕,神也饒了他一命。可是,看來他並非真正悔改,只是會害怕神,所以當約沙法說要求問耶和華的時候,他就順著約沙法,也號召國內的先知。另外,約沙法比亞哈更為明白「敬畏耶和華」,所以即使他心中已經有意與他結盟出兵,但是他仍然提醒了約沙法該去求問耶和華。但是他仍然提醒了約沙法該去求問耶和華。
我們有時也可能會犯這兩種錯誤,但是神也會藉著周遭敬畏神的先知,將祂寶貴的話語傳給我們,使我們能夠聽到神的話語,而有所警醒。求神幫助我們,凡事尊主為大,敬畏神更甚於害怕人,也勝過從人那裏而來的利益、好處、看似好的關係,而以神的話語為依歸。
2. 亞哈愚蠢地憎恨米該雅,我們可以從這件事學到什麼教訓呢?
答:忠言逆耳,每一位敬畏神的先知,傳講的話語對於罪人而言,是扎心的,也是像光照在黑暗中的,能顯出自己心中隱藏的罪。所以當人的心是剛硬時,就不願意聽到這類的教訓,寧可蒙住眼睛、摀住耳朵。
憎恨的理由是什麼?
答:因為米該雅「因為亞哈若不是為了約沙法的緣故,他根本不會這樣作,而約沙法則是作了決定之後才這樣作」,代表亞哈不願面對自己生命的黑暗面,只想聽好話和奉承的話。
而它又引致什麼結局呢?比較約8:40。我們曾否犯這種錯誤,只求教於那些只說我們所願意聽的話的人呢?
答:米該雅說耶和華要祂說的話,忠心傳講神的話語,但是卻招致亞哈的不悅:下令「把這個人下在監裡,使他受苦,吃不飽喝不足」。約8:40「我將在 神那裡所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,…」就像耶穌基督在信的人是寶貴的、是房角的頭塊石頭。然而,不信的人、在猶太人眼中卻被視為絆腳石,是想要用惡意除掉的。而我們傳講純正的福音時,也會遇到類似的狀況,會有人不願意聽、使人討厭;相反地,我們也可能只想找會安慰我們、講甜言蜜語的人,而不喜歡那些憑愛心說誠實話的人。
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