Study 9 約翰福音 5:1~29 (2.9.28)

Study 9 John 5:1~29 (2.9.28)

研經題目：

1. 2~9節，是第3件「神蹟」。它將耶穌的權能的哪些特色彰顯出來呢？祂除了使那人起來行走以外，祂為那人做了什麼，並對那人有什麼要求呢？參6和14節。

2. 17~29節。耶穌與神的關係，在這裏用哪些詞句來加以形容呢？神已經賜給耶穌什麼有關審判的職責，而且是為了什麼緣故呢？這些真理與我們有什麼關係呢？

3. 16~18節。耶穌在17節裏面的聲明與祂在安息日治病的事有什麼關係？這一點怎能與創二2、3調和，並且怎樣答覆了猶太人對祂的行動所作之批評呢？

注：

25節。這裏所指的在屬靈方面從罪的死亡中復活過來。請與28、29節作一對比。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

5:1~10:42 猶太人的反對加劇，耶穌行的其他神蹟。從5-10章記載、在“節期”發生的事情，凸顯耶穌與猶太當權者之間的衝突不斷升級。耶穌在為自己傳道辯護的過程中，列舉了為祂作見證的幾個主要證人（見5:31-47注）。

5:1 這事以後指經過一段時間，但時間多長無法確定（參6:1，21:1）。約翰沒有明確指明這猶太人的一個節期是什麼節期，因此我們無法確知。

5:2 池子，希伯來話叫作畢士大，“畢士大” 意為 “憐憫之家”，對於那些躺在那裏、極度渴望能得到奇跡般醫治的人來說，這個詞是非常貼切的，另見1:38注。池子的名字在希臘文抄本中有許多不同的寫法。儘管如此，我們有很充分的理由可以確定，這個池子是由兩個池子合成的一個大池，位於耶路撒冷的羊門附近，與現今的聖安娜（或譯：安妮）教堂毗鄰。兩個池子之間有一隔牆。在這遺址周圍發現的圓柱遺跡，有助於確認兩個池子之間的隔牆。隔牆連同圍著合成的那個大水池的四面，可能有五個廊子（《和修》“五個柱廊”），即五個有遮蓋走道的柱廊；“柱廊” 是一排圓柱。在這遺址上建有一座第5世紀的拜占庭式大教堂。

5:3 關於《和》注：“有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論什麼病就痊癒了”，雖然一些早期抄本有這樣的描述，但在最早的抄本中卻沒有。因此，一般學者認為，第4節可能不是原來《約翰福音》的一部分。然而，第7節（所有抄本都有這節）表明，當時的人相信類似的說法。

5:5 病（希臘原文asthernera），根據第7節，可能指 “癱瘓”、“跛足” 或 “極度虛弱”（該希臘用語通常表達一種 “殘疾” 的狀況）。他已經病了三十八年，38年比許多古人的壽命長。類似的醫治見太9:1-8。

5:6 知道，大概指耶穌對那人的情況完全知悉，就像耶穌知道拿但業（1:48）和撒瑪利亞婦人（4:18）一樣。

5:7 水動的時候，表示人們認為，水攪動的時候，起碼第一個下到水裏的人會得到醫治。

5:10 那天是安息日，像在安息日拿自己被褥這樣的行為，《舊約》並沒有明確禁止，因此這並沒有違反律法的規定（參出20:8-11）。這人違反的，是後來發展出來的猶太傳統。該傳統制定了數以百計的繁文縟節，規定在安息日哪些事不可以做，其中有一條是禁止攜帶東西 “從一個地方到另一個地方”（《米示拿·論安息日》7.2）。耶穌沒有就安息日工作的性質，進行拉比式的討論來為自己辯護，相反，祂宣稱自己像上帝一樣正在作工（約5:17）。正如符類福音所教導的，耶穌是安息日的主（參太12:8；可2:28；路6:5）。

5:14 後來耶穌在殿裏遇見他，這裏的 “殿” 指聖殿建築群，而不是聖殿本身（見2:14注），離先前那患者被醫治的地方不遠（畢士大池位於聖殿山以北）。不要再犯罪，可能暗示這人的病痛是由罪引起的，但並非表示人的所有苦難都是犯罪的結果（見9:2注）。

5:14 在殿裏，在聖殿的某個地方。不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害（《和修》免得你的遭遇更壞；《中文標準譯本》免得更嚴重的事臨到你；《新譯本》免得招來更大的禍患），有些——但不是所有的（如：9:2-3）——受苦的例子是特定的罪的直接結果。更加利害，可能指最後審判（見第29節）。

5:14 （《新譯本》研讀版）更大的禍患，這裏沒有明確地說「更大的禍患」是甚麼。這人不一定是因某些罪而受疾病之苦。雖然有時犯罪會惹動神施以身體上的短暫審判（林前11:28-32），但許多疾病是與罪無關的（9:3）。耶穌是要指出，有些事比患病更嚴重——那就是，在神的永遠審判下受苦。

5:16 《舊約》的命令（如利19:18）和耶穌的榜樣所表達的，是對人真正的愛和憐憫，反對耶穌的猶太人卻將純粹人為的宗教傳統加在愛和憐憫之上。真正遵守《聖經》的是耶穌，而不是這些猶太人。

5:17 我父，表示耶穌與上帝的關係親密，其他人無法與他相比（見20:17）。當耶穌說：“我父作事直到如今，我也作事”，祂暗示，像父一樣，祂是安息日的主。這是耶穌對祂神性身份的宣稱，這些猶太人明白祂所宣稱的意義（見5:18）。創2:2-3記載，上帝在創造的第七日休息（希伯來原文shabat）。猶太拉比同意，雖然上帝在安息日一直維繫著世界（也就是在 “工作”），但沒有違犯安息日。在約7:22-23，耶穌對於在安息日治病提出不同的論證；另見9:14注。

5:18 將自己和上帝當作平等，耶穌聲稱自己是上帝的兒子，而這種關係與普通信徒是上帝的兒女的意義不同：耶穌表明祂在本質上和各方面都與上帝相同，但與上帝保持著父子般的關係（見1:14注）。如果耶穌只是一個普通人（如反對他的猶太人所認為的那樣），那麼耶穌這樣宣稱就是褻瀆上帝了。

5:19 耶穌聲稱子憑著自己不能作什麼，這節和17-18節確定了兩個主題：(1) 耶穌和上帝同等，祂具有完全的神性（17-18節）；(2) 父和子有不同的職責和角色（19節），子所做的一切都順服父的指示，但這並不否定父和子根本性的平等。見以下經文注釋：21、22、23節，20:28。惟有看見父所作的，可能暗示耶穌具有獨特的能力，祂可以在日常生活的事件中看見父上帝的作為，而那是人類通常無法看到的。

5:20 父將自己所作的一切事指給耶穌看，意即耶穌意識到上帝對世上萬事的掌管和旨意。根據上下文，更大的事首先是指使死人復活（11:1-45），但更重要的是包括耶穌自己的受死和復活（18~20章），以及耶穌召喚全人類進入最後的復活和審判（5:27-30）。

5:21 耶穌說子也照樣隨自己的意思使人活著（《和修》“隨自己的意願賜人生命”），再次宣稱自己的神性。耶穌做只有上帝才能做的事，因為《舊約》清楚說明，唯獨上帝有權柄使死人復活和賜人生命（參申32:39；撒上2:6；王下5:7）。這“生命”既是現在賜給信徒的新 “生命”（約5:24，11:25-26；林後5:17），也是基督再來時身體的復活（林前15:42-57；帖前4:13-18；見但12:2）。

5:22 耶穌聲稱父……將審判的事全交與子，再次宣稱自己的神性身份，因為審判是上帝獨有的權柄（如：創18:25；士11:27）。父把最後審判的工作交托給子。

5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣，這句話實際上確立了耶穌應受敬拜的地位，也等於宣稱耶穌是上帝。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父，有些宗教不敬拜和尊崇耶穌，認為耶穌只不過是偉大的先知，並不代表關於上帝的真理。

5:24 有永生即現在就擁有永生，這是本書中最引人注目的宣稱之一。一個人相信耶穌後，永生就立即以顯著的方式部分地實現了。那些相信主的人，可以滿懷信心地面對最後審判（約壹5:11-13）。

5:25 在這裏，耶穌不是強調最後的復活，而是表明人在今世就可以經歷到永生的真實，因為祂說現在就是那時候了。死人，指那些靈性死亡之人，他們聽見耶穌所宣講的信息並且相信了。

5:26 因為，這一節解釋為什麼耶穌可以向死人說話和給他們生命。正如父從來不是被造的，祂的生命也不是由別人給予的，而是祂在自己有生命（《和修》“自己裏面有生命”），因此祂能把生命賜給別人；同樣，子在自己有生命（《和修》“自己裏面有生命”），並能使死人復活，得著生命。父賜給祂兒子，不是指父創造子（見1:3及注釋），而是指父給子權柄可以賜生命給其他人（這節解釋了5:25）。這個關於 “自己有生命” 的聲稱，呼應序言中 “生命在祂（耶穌）裏頭”的宣稱（1:4，另見3:15-16，11:25；見14:6注）。

5:26  邏輯用法的「因為」 (γὰρ)很要緊：這節經文解釋了聖子何以能施行神的審判，並藉著祂大能的話語產生復活的生命。那是因為祂在自己有生命，像神一樣。神是自有的；祂始終是「永活的神」。人類是有起源的受造物；我們的生命來自上帝，祂賜下生命，也同樣可以輕易地取走它。但是，神卻將這自有的生命賜給子，而且唯獨賜給子。這不可能表示聖子只有在道成肉身之後才獲得這個特權。約翰福音的序言已經聲稱道的先存性，「生命在祂裏頭」（一4）。將自有的生命賜給子，這必然是屬於永恆的舉動，屬於永恆的父/子關係，它本身是屬於道與神之關係的一部分，是「太初」就已經存在的關係（一1）。正是因為這樣，子自己可以被宣稱為「原與父同在，且顯現於我們永遠的生命」（約壹一2）。許多系統神學家將這一點與他們所謂的「聖子的永恆受生」（eternal generation of the Son）連在一起。這是無可非議的，儘管「聖子的永恆受生」可能與monogenēs（有時譯為「獨生的」，參1:18的註解）一詞無關。在緊鄰的上下文中，子有權柄能力，藉著祂大能的話語呼召死人來得著生命，乃是基於祂在永恆裏就獲賜這自有的生命。（卡森，《約翰福音》，麥種，2007，396-397頁）

5:27 因為祂是人子呼應但7:13，見約1:51注。耶穌既是上帝的兒子，也是擁有真正人性的 “人子”，是但7:13-14預言的，永遠統治世界的那一位。父已賜祂權柄，對全人類施行最後的審判。

5:28-29 耶穌重申在末日的復活，比較但12:2。行善的……作惡的，並非暗示審判是按照人一生的行為來判斷，因為那樣與約翰強調相信耶穌是得永生的途徑有矛盾（見約3:16，5:24-25等）。相反，善行是人真正相信主的證據。如果一個人沒有善行，就顯出他沒有真正相信。所有真正相信的人都會 “出死入生”（24節），並因此而行善，以及享受復活得生（原文直譯：生命的復活）。