Study 37 約翰福音 18:28~19:16 (2.11.11)

Study 37 John 18:28~19:16 (2.11.11)

研經題目：

在彼拉多面前受審。

1. 試在這段經文中探索彼拉多為免耶穌一死所作的嘗試，以及猶太人為對抗這種努力所採取的步驟。控告耶穌的全部罪狀記載在路廿三2。（請注意猶太人用宗教方面和政治方面的威脅來克服彼拉多的阻力；參十九7、12。）在這裏顯示了彼拉多和猶太人之性格的哪些特性呢？我們會同樣犯這種不主持公道的罪嗎？

2. 「猶太人的王」。請注意這個頭銜形成了從十八33~十九22興趣的中心。耶穌為王的真正性質如何？它與世界上的王之性質有何不同？耶穌為王的尊嚴在這裏怎樣顯示出來呢？這種頭銜的使用怎樣顯示了猶太人的罪，和耶穌自獻為祭的榮耀？

注：

1. 十八28。「衙門」：即羅馬巡撫的大本營。

2. 十八31下。羅馬人不准猶太人執行死刑。所以彼拉多在十九6裏面的話暗指按羅馬的法律沒有將耶穌處死的理由。然而他講了他所能體會的更深的真理。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

18:28 一直以來，衙門（《和修》“總督府”；羅馬巡撫官邸）都被認為是位於聖殿山西北角的安東尼亞堡；從這個大型城堡可以直達聖殿，平定騷亂。安東尼亞堡目前只剩下殘垣斷壁。然而，許多人主張希律王府（曾是大希律在耶路撒冷的府邸，後來落入羅馬人的手中；見斐羅《致該猶書》299）更加豪華，所以更適合作為羅馬巡撫的官邸。希律王府位於舊城西面入口著名的雅法門那裏，後來被巡撫富羅拉使用（約瑟夫《猶太戰記》2.301）。自耶穌時代以來，從主後70年耶路撒冷被毀開始，一直到十字軍時期（11-13世紀），這個宮殿兼堡壘（今天稱為 “城堡”）多次被毀和重建，但希律時代的部分王府建築至今尚存。天還早（《和修》“清早”）大概指日出後不久，公會召開正式會議，宣佈對耶穌的判決（平行經文：太27:1-2）。恐怕染了污穢，猶太人可以進入外邦人的露天庭院（見18:15），但不可以進入外邦人有房頂的建築或居所，否則就會變成禮儀上不潔淨的。逾越節可能指為期七天的除酵節整個節期（參路22:1  “除酵節，又名“逾越節”）。“吃逾越節的筵席”，大概意為 “繼續慶祝這個節期”（參代下30:21），另見18:39注。因為其他福音書表明，耶穌已經和門徒一起吃了逾越節的筵席（太26:17-29；路22:1-23；另見約13:1），但這節經文似乎指猶太人的領袖想繼續慶祝這節期。

18:29 彼拉多由皇帝提庇留任命，主後26-36年作猶太巡撫（見路23:1注）。1961年，在凱撒利亞發現了著名的 “彼拉多石刻”，碑文確認彼拉多是猶太地的 “巡撫”（羅馬政府的高級官員）。彼拉多出來是顧及猶太人的宗教禁忌（見18:28）。之後，隨著事情的發展，彼拉多多次進出：彼拉多出來面對猶太人和群眾（29節），然後進去對耶穌說話（33節）；再出來面對猶太人（38節）；又回去面對耶穌（19:1）；之後帶耶穌出來面對猶太人和群眾（19:4-5）；接著又進去和耶穌私下交談（19:9-11）；再帶耶穌出來（19:13），他最終屈從於猶太人，把耶穌交給他們去釘十字架（19:16）。在這段經文中，耶穌對自己的許多陳述是在“幕後”說的，反對祂的猶太人沒有聽到。

18:31 同後來的迦流（徒18:14-15）一樣，彼拉多沒有興趣審判猶太人的內部糾紛。我們沒有親人的權柄，在判決耶穌之前，羅馬人就已剝奪了公會判處死刑的權力（見《巴比倫他勒目論公會》1.1，7.2；《巴勒斯坦他勒目：論公會》41a）。公會的司法權有限制，對於一些已知的例外情況，相信是未經正式審訊的暴民行為（參徒7章司提反殉道，以及他們之前想要用石頭打死耶穌），或是在羅馬人監管不力時，猶太人所做的正式判決（約瑟夫《猶太古史》20.200-201）。除此之外，《新約》記載了一個發生在巴勒斯坦地的案例，那是由君王而不是公會的權柄判處死刑的（徒12:1-2）。公會顯然希望耶穌能找羅馬法律正式被判處死刑，所以猶太人的領袖就想獲得彼拉多的批准。但他們面臨一個難題：彼拉多沒有興趣為諸如僭妄或自稱為上帝（太26:54；路22:69-71；約8:58-59，10:33，19:7）等宗教方面的罪行，而定某人的罪。他們必須指控耶穌政治上的罪名，所以他們指控祂謀反，說祂反對凱撒和宣稱自己是王（18:33、37，19:3、12、15、19）。

18:32 自己將要怎樣死，使人想起12:33（關於耶穌之死）的話，這句話和後來的21:19（關於彼得之死）相呼應。釘十字架的刑罰在猶太人看來是可怕的，他們認為這相當於被掛在木頭上吊死（徒5:30，10:39）。按照摩西律法所闡述的原則，“被掛的人是在上帝面前受咒詛的”（申21:23；參加3:13）。如果耶穌是被公會處死的話，那祂將被人用石頭打死，這是《舊約》規定對僭妄罪所施的刑罰（利24:16；約10:33；徒7:57-58）。

18:33 關於衙門，見18:28注。猶太人的王這個稱謂有著明顯的政治意味。彼拉多的提問是要確定耶穌是否對羅馬帝國的政權構成威脅。

18:36 耶穌描述了祂的國的本質，呼應《但以理書》中類似的經文（如：但2:44，7:14、27），另見6:15。

18:37 關於真理，見14:6注。

18:38 真理是什麼呢？諷刺的是，彼拉多有責任確定真相（或作 “真理”），卻對那位本是真理、成為肉身的基督（見14:6注），隨口反詰真理是什麼？彼拉多顯然認定耶穌只是個哲學教師，教導一些無人能回答的抽象哲學問題而已，因此判定祂對羅馬政府沒有什麼威脅。只有一位能給他答案，彼拉多卻不問祂。出來，見18:29注。我查不出他有什麼罪來，彼拉多三次宣佈耶穌清白無罪（參19:4、6；路23:4），這與後來他因屈從猶太人的巨大壓力而宣判耶穌死刑，形成了鮮明對比（參約19:12-16）。約翰善於運用諷刺手法，這是其中的一個例子，另見5:31-47注。

18:39 如28節那樣（見注），在逾越節是指整個節期。

18:40 巴拉巴希臘原文是bar-abbas，意為 “父的兒子”。諷刺的是，群眾想釋放巴拉巴，而不是天父的真兒子耶穌。顯密的希臘原文是lēstēs，有 “造反者” 之意，但在《新約》中解釋作 “強盜” 較為常見（見10:1、8；另見太21:13，27:38；路10:30；林後11:26）。各卷福音書都提供了一些關於巴拉巴的資料，他犯下多種罪惡，包括搶劫、叛亂和殺人（見太27:16；可15:7；路23:18-19）。

19:1 經過猶太人的審訊和彼拉多的審問後，耶穌開始受刑。關於 “彼拉多”，見18:29注。將耶穌鞭打了，耶在判決之前（1971）和被判處死刑之後（如：太27:26；可15:15），都被鞭打。有些解經家認為，耶穌第一次所受的鞭打就是太27:26和可15:15中所說的 “鞭打”。但彼拉多似乎不太可能會對還沒有判處死刑（見19:16）、自己想釋放的人（見4、10、12節），施以這樣嚴酷的刑罰。因此這次鞭打很可能是羅馬人稱為fustigatio（拉丁文）的刑罰，即對輕微罪行的犯人所施行的最輕鞭打。19:1和路23:16分別使用動詞mastigoō和paideuō指這次較輕的鞭打，而太27:26和可15:15則用了另一個詞phragelloō （“鞭笞”），指在彼拉多宣判耶穌死刑後，耶穌所受重得多的責打（拉丁文verberatio），這是最殘酷的責打刑罰，與死刑（包括釘十字架）相連實施。

19:2 荊棘編作冠冕，這是嘲笑耶穌宣稱自己是王。荊棘刺入耶穌的頭顱，使他血流滿面，面容扭曲。紫袍（參太27:28；可15:17），紫色是皇室御用顏色（《次經·馬加比傳上》8:14）。兵丁給耶穌穿上紫袍，同樣是為了嘲笑祂。諷刺的是，耶穌確實是王，兵丁的行為和這個事實形成鮮明對比。

19:3 恭喜猶太人的王啊（《和修》“萬歲，猶太人的王！”），是模仿向羅馬皇帝致敬的呼喊 “凱撒，萬歲！”（拉丁文Ave Caesar！）

19:4 出來，見18:29注。

19:5 你們看這個人（拉丁文Ecce homo！），很可能意味著 “看這可憐的傢伙！”換言之，全句的含義是 “這個人怎麼可能對政府或任何人構成威脅呢？” 耶穌當時穿著模仿君王的服飾，情景令人心碎。但在本書的上下文中，彼拉多的聲明可能也凸顯耶穌的身份：祂是真正的完全人。若是這樣，約翰記述彼拉多的這句話，是為了顯示這場景的反諷意味。傳統認為，這件事發生在艾克何美拱門（“艾克何莫” 意即 “你們看這個人”，也稱 “荊冕堂拱門”），這地方是耶路撒冷多勒羅沙路（傳統認為是耶穌赴各各他行刑的那條路）上面安東尼亞堡舊址的地標。但大部分學者相信，這區域的路面是耶穌時代之後鋪的，拱門屬於哈德良時期（第2世紀），另見19:13注。

19:6 釘祂十字架！釘祂十字架，關於釘十字架，見太27:35注。你們自己把祂釘十字架吧，其實，彼拉多是在諷刺猶太人，因為他清楚知道猶太人沒有判死刑的權柄（見18:31注）。

19:7 猶太人的呼喊使人想起利24:16:“那褻瀆耶和華名的。必被治死”，另見5:18注，8:59，10:31，33。

19:8 彼拉多越發害怕，參彼拉多夫人的夢（太27:19）。

19:9 衙門，見18:28注。你是哪裏來的？這是耶穌和反對祂的人經常論及的問題（如：7:27-28，8:14，9:29-30）。對於作者約翰而言，彼拉多的問題顯然有屬靈的意味（參18:36-37）。耶穌在彼拉多面前沉默不語，使人想起賽53:7所描述的耶和華的僕人（參可14:51，15:5；彼前2:22-23）。

19:11 按照猶太教的特有傳統，耶穌用上頭婉稱上帝（見5:32注）。耶穌指示彼拉多，上帝掌管一切，就連彼拉多的權柄也源於上帝。把我交給你的那人，大概指大祭司該亞法（見18:24，18:28）。罪更重了，暗示罪行輕重之分（參利4:2、13，5:17；民15:30；結8:6、13；太5:19，23:23）。

19:12 彼拉多仍然不相信耶穌有罪，他判處耶穌死刑只是屈從於猶太人的巨大壓力（13-16節）。凱撒的忠臣（原文作 “朋友”，見《和》注），“朋友” 可能是一個專用術語，暗指彼拉多作為皇帝委任的地方官，對這件事的回應，並非作為一個好 “臣屬” 對 “主子” 凱撒應有的態度。“凱撒” 原是尤利烏斯·凱撒（產於主前44年）的姓氏，後來成為羅馬皇帝的稱號（參15節；太22:17-21）。

19:13 堂（原文直譯：審判座）一詞的希臘原文bema，暗示這是正式審判時所用的高臺（參太27:19）；厄巴大這個名字可能也是指 “高臺”。但鋪華石處和審判座的具體位置則無法確定。

19:14 預備逾越節的日子，可能指逾越節這一周的安息日前一天（參太27:62；可15:42；路23:54；見約18:28注，18:39注）。四卷福音書一致認為，耶穌的最後晚餐是禮拜四晚上的逾越節筵席（按照猶太人的計時法，這時是禮拜五的開始）。約有午正，即約在正午。當時的人沒有準確的時間記錄，所以這只是一個大致的描述。可15:25說耶穌被釘十字架的時間是 “巳初”（《和修》“上午九點鐘”）。對於兩者之間的差異，學者有不同的解釋。答案可能很簡單，就是作者知道耶穌被釘十字架的確實時間是在上午9:30-10:00左右，但他在這裏不是著眼於耶穌被釘十字架的確切時間，而是要說這時間接近耶路撒冷百姓開始獻逾越節羔羊為祭的時候（大 “約” 是 “預備逾越節的日子” 午正的時間），凸顯這件事與耶穌是 “上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（1:29）之間的關係。看哪，這是你們的王，彼拉多的話再次顯出這個場面是多麼的諷刺（參19:5注）。

19:15 猶太人領袖聲稱凱撒是他們唯一的王，這是他們對民族傳統的背叛（因上帝自己是他們最高的君王；參士8:23；撒上8:7），同時也否定了他們自己基於《聖經》應許對彌賽亞的盼望，另見19:12注。

19:16 宣判後，被判死刑的人要先被鞭打（見19:1注），然後行刑。