Study 16 Isaiah 28 (2.12.2)
研經題目：
這是警告猶大之四章經文的頭一章。它們的主題是向埃及求援的愚昧。可怕之報應的警告（請注意「禍哉」一詞的一再出現，參廿八1，廿九1（譯者按：中譯作「唉」）、15，卅1，卅一1（與神出於憐憫而加以干涉的保證摻雜在一起。第廿八章的分段如下：1~4節，是論撒瑪利亞所受的審判；5、6節是受了審判之後；7~13節，是斥責酗酒的猶大的領袖們；14~23節，是神將來的審判之風暴必將一切人為的政策掃蕩淨盡；23~29節，農夫尚且憑智慧行事，神豈不遠勝於他們嗎？
1. 你能在1~4節，及7、8節裏面看出縱酒的後果有幾種呢？神對祂那些縱酒的百姓所傳的信息是什麼？而他們又為什麼不留意聽呢（9~15節）？
2. 16~29節裏面關於神的旨意在人類的事務上必然得勝，不信和反叛都是無用的，這些對我們有什麼教訓呢？在23~29節裏面的比喻又怎樣鼓勵我們，叫我們看見神預見一切並且安排一切呢？
3. 在神的計劃大功告成時，用什麼預表基督呢？比較16節；彼前二6、7；徒四11；太廿一42。
注：
15~18節。以賽亞稱那擬議中與埃及的聯盟為「與死亡立約」。「為水漲漫的鞭子」是指亞述。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
28:1~35:10 上帝向世界發出的至高權威的話語：“禍哉！” 上帝向歷史說話（28~33章），把歷史事件推向最後的審判和救贖（34~35章）。上帝是自己百姓的強大盟友，勝過世間所有的強國。因此，信靠上帝是面對當今現實生活的智慧策略。
28:1~33:24 六次哀歎和確信。以賽亞警告他的同胞和亞述，不要陷入依靠自己的愚昧之中，並指出上帝必豐盛地賜福給那些信靠祂的人。
28:1~33:24 不肯等候的人有禍了。第13~23章介紹了耶和華對萬國的主權的具體內容；第24~27章以更籠統的方式表達了這一主題；第28~33章則回到具體的處理方式，看以法蓮（北國以色列）和猶大在面對亞述威脅時拒絕相信神。他們期望他們的人類領袖來保護他們，接納他們與埃及人結盟的政策，而不是望向他們真正的領袖，神聖的君王。對這種失信行為的審判表現在一系列的禍哉信息中（28:1-29，29:1-14、15-24；30:1-33，31:1~32:20，33:1-24）。（BTSB）
28:1-29 以法蓮的高傲冠冕。上帝愚頑的百姓不能體會祂的話語，反倒選擇死亡。
28:1-29 假領袖有禍了。信息一開始是針對“以法蓮的酒徒”（第1節），在第14節改變為針對“轄管住在耶路撒冷百姓的褻慢人”。鑒於本段落的其餘部分（第29~33章）似乎都是針對猶大和耶路撒冷的，因此第1-13節可能是在主前722年撒瑪利亞陷落之前對以色列人民說的信息；以賽亞在此重新使用這個信息，試圖在該日期之後向耶路撒冷的領袖說明：如果撒瑪利亞不能逃脫厄運，你們憑什麼認為你們能逃脫，除非你們回頭相信雅威？（BTSB）
28:1-13 先知的注意力回到了目前的危機上，以色列對亞述的背叛很快就會導致——或許已經導致了——毀滅和被擄。亞述在主前722年征服了撒瑪利亞。以賽亞利用北國的被擄來警告猶大在遭受同樣的命運之前回到耶和華身邊。第28~39章仍然主要關注主前8世紀末的歷史狀況。 此外，本段經文標誌著第28~33章所宣告的六個 “禍哉”的起頭。第五章包含一個類似的“禍哉”部分；這一部分的結構可能是為了反映第五至第八章，這一部分也集中在當時的政治危機上。（BTSB）
28:1-6 北國撒瑪利亞沉溺於自我放縱之中，將被亞述消滅。
28:1 禍哉（原文直譯：唉），28~33章共六次大聲發出警告（28:1，29:1，29:15，30:1，31:1，33:1；參5:8-30）。“禍哉” 的希伯來原文hoy，是一個表示警告或悲痛的感歎詞（希臘文《七十子譯本》譯作ouai，“禍哉”）。以法蓮的酒徒……高傲……冠冕，以賽亞看到北國的冠冕——高傲的撒瑪利亞城，已被墮落的生活方式敗壞。將殘之花，北國覆滅的日子快將來到；北國以色列於主前722年被亞述傾覆。
28:2-4 一大能大力者，指亞述。像一陣冰雹……像……初熟的無花果，以賽亞對比入侵者的武力，與祂輕而易舉的征服行動。
28:5-6 到那日，萬軍之耶和華必作祂餘剩之民的榮冠，上帝保存那些指著祂誇口的真百姓。公平之靈……力量，屬靈領袖不會 “被酒擊敗”（1節，《和修》），而是被聖靈充滿（參弗5:18）。
28:7-13 南國也像酒徒一樣，厭惡上帝的話語。
28:7 就是這地的人，指南國猶大。祭司和先知，上帝把祂的話語託付給這些領袖。被酒所困，放蕩的領袖被吃喝享樂所困。
28:8 嘔吐的污穢，這裏除了作字面解釋之外，同時以 “嘔吐的” 來譏諷耶路撒冷領袖口中所出的話，如9-10節所示。
28:9-10 祭司和先知嘲笑以賽亞的信息愚拙，才智不及他們（參林前2:14）。
28:9-10 由於對神沒有真正的經驗或理解，領袖們能提供給百姓的只是背誦的法律條文。第10節的希伯來語很可能是對領袖們提供的死記硬背的嘲弄（見第10節的NIV文本注釋）。（BTSB）
誠之按：律上加律，例上加例，新譯本作：只是些重複又重複的話，和毫無意義的字母。
28:11-13 以賽亞明確地傳講百姓要在上帝裏面得安息的信息，但百姓拒絕，於是上帝將藉著入侵者，即外邦人的舌頭向他們說話（參耶5:15）。同樣的邀請，拯救了一些人，卻使另一些人變得心硬（參6:9-10，8:11-15）。另見保羅將這段經文應用到說方言上；林前14:21-22。
28:14-22 上帝斥責猶大領袖發出的愚蠢嘲笑。
28:15 與死亡立約，耶路撒冷的領袖與埃及結盟對抗亞述（參30:1-5，31:1-3），他們為此歡欣，但以賽亞改述了他們歡喜的報告，以揭露他們所做事情的真相。敵軍，指亞述軍隊。
28:16 上帝已為祂的餘民在錫安另立根基。這個穩固根基體現在耶穌基督身上，是上帝拯救人的好消息，沒有其他人能像上帝那樣拯救（羅9:33；彼前2:4-8將本節與賽8:14合併；另羅10:11）。以賽亞不厭其煩地強調上帝的救恩絕對可信。不著急，與那些焦灼不安、奔走尋求埃及救援保證的耶路撒冷外交官不同。
28:19 明白傳言的必受驚恐（《和修》“明白這信息的都必驚恐”），當百姓明白他們要屢次遭受苦難的含義時，就更加驚恐。
28:20 錯誤投放的信心，床榻不能讓人休息，被褥也不能讓人舒適。
28:21 上帝為以色列爭戰，在毗拉心山擊敗非利士人（撒下5:17-21），在基遍谷擊敗亞摩利人（書10:1-11）。但現在上帝要興起做非常的事，與祂自己的百姓敵對（參28:11）。
28:22 以賽亞最後呼籲百姓為譏誚悔改，並聆聽上帝的話。
28:23-29 上帝對待祂百姓的方式儘管 “非常”（21節），卻是明智的。上帝像農夫犁田耕地一樣，知道要按照具體的季節和用途（23-26節），來耕種合宜的農作物；並且按照期望得到的效果（27-28節），來決定怎樣磨碎收穫的糧食（《和修》“穀”）。因此，上帝憑著祂完備的智慧，運用各種方法對待祂的百姓（29節）。祂在凡事上都可信賴。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 你能在1~4節，及7、8節裏面看出縱酒的後果有幾種呢？神對祂那些縱酒的百姓所傳的信息是什麼？而他們又為什麼不留意聽呢（9~15節）？
答：28~35章的關鍵問題是猶大在面對亞述的入侵時，是要依靠埃及，還是要依靠耶和華。30~31章尤其集中在這個問題上（特別看31:1就可以明白）。這個問題其實在18~20章就出現過。不過，在36~37章談到西拿基立入侵耶路撒冷之前，再次討論這個問題也是合適的。西拿基立的行動是為了懲罰希西家的反叛，他拒絕繼續向亞述進貢。埃及雖然與猶大結盟，但仍然被亞述大軍打敗，也讓猶大承擔了西拿基立大部分的忿怒（37:9），耶路撒冷沒有被完全毀滅，只能算是奇蹟（36:1，37:36）。希西家因為聽信要依賴埃及的朝臣的意見，差一點讓猶大亡國。以賽亞在這當中極力反對這個愚蠢的計劃，可惜事與願違。
28~29章譴責以色列和猶大領袖的愚蠢和虛假的計劃。他們的傲慢和任性使他們不願意聽從上帝透過像以賽亞這樣的百姓所說的話。28:1-13先譴責北國領袖，為14-22節譴責南國領袖作鋪墊。23-29節說到有上帝教導的農夫的智慧要遠高於猶大領袖。29章概括說明要使猶大及其領袖恢復理智，上帝所必須採取的一些措施。
以賽亞對領袖的譴責，從比較表面的醉酒開始（28:1-8），然後進入到更深層的問題，就是他們拒絕聽耶和華的話（28:12）。以法蓮的領袖用醉酒來逃避現實，不肯誠實面對眼前的危機。醉酒、自我放縱的結果是徹底滅亡（28:1-4）——亞述的入侵會像冰雹、暴風那樣，摧毀以法蓮；撒瑪利亞也會路過的人吞吃，這都是他們太過於高傲的結果（28:1、3）。祭司、先知醉酒也會使他們失去屬靈判斷力，“錯解默示、謬行審判”（28:7-8）。神給這些醉酒百姓的信息是審判：“禍哉”，他們要遭受亞述的入侵（28:2-4）。他們不留心聽，是因為內心的高傲。他們譏誚先知的話像是對嬰兒說的話，可是他們不認為自己是嬰兒，因此無須聽先知的話！（28:9-10）既然他們不聽，耶和華就藉著異邦人的嘴唇來教導他們。他們享受不到藉著信心可以得到的安息，反而要被仇敵所懲罰。（28:12-13）他們的高傲，使他們不聽耶和華的話，反而與死亡立約，與陰間結盟（在以賽亞看來，與埃及結盟就是與死亡結盟）。而這實際上是以謊言為避難所，藏身在虛假之下。
2. 16~29節裏面關於神的旨意在人類的事務上必然得勝，不信和反叛都是無用的，這些對我們有什麼教訓呢？在23~29節裏面的比喻又怎樣鼓勵我們，叫我們看見神預見一切並且安排一切呢？
答：以賽亞譴責猶大領袖想要與埃及結盟是以謊言為避難所（28:15、17），因這是蓋在沙土上的房子，大水一來馬上就被沖垮（28:17-18）；也有如太短的床，人無法伸直，太窄的被子，蓋不住全身（29:20）。上帝不會忽略這些謊言，必要施行審判，祂要讓“冰雹”、“大水”來淹沒耶路撒冷，讓亞述大軍把他們擄去（28:17-29）。上帝本是施行拯救的，祂過去如何為以色列爭戰，在毗拉心山打敗非利士人（撒下5:17-21），在基遍谷擊敗亞瑪力人（書10:1-11），祂就會如何對待猶大。但猶大卻不倚靠祂，因此祂要猶大領袖不要繼續“褻慢”，因祂已經決定要施行滅絕（28:22）。不過，上帝審判的目的不是摧毀錫安，而是要重建它。祂已經在錫安放一塊石頭（指忠信的餘民，彌賽亞要從他們而出；或直接指彌賽亞，大衛的子孫）作根基，信靠的人“必不著急” （28:16）。
23-29節用農夫耕地撒種設比喻，說明上帝在歷史裏以各種方式行事。祂對待百姓有時嚴厲，有時溫柔；有時拯救他們脫離仇敵的手，有時把他們交給仇敵。這就像農夫會按照時節，用不同的工具來對待不同的作物那樣。上帝也憑著祂完備的智慧，運用各種方法來對待祂的百姓。以賽亞一再提醒他的聽眾，耶路撒冷的命運取決於其領袖如何回應以賽亞發出的警告，但其最終的命運是安穩的，因為耶和華始終不渝的承諾，祂要讓耶路撒冷成為更新的全地的中心。因此，在最艱難的時刻，我們還是可以信靠祂，確信祂會幫助我們，成就祂的救贖大工。
3. 在神的計劃的最終應驗裏，用什麼來預示基督呢？比較16節；彼前二6、7；徒四11；太廿一42。
答：上帝最終要拯救錫安。祂要在錫安放一塊石頭作為根基。這石頭是試驗過的石頭，是穩固根基、寶貴的石頭。這石頭究竟是指誰，眾說紛紜。它可以集體地指一群忠信的餘民，他們完全信靠耶和華，並安靜等候上帝採取行動。彌賽亞，大衛的子孫，要從這群忠信的餘民而出，而我們在《新約》裏看到，基督最終應驗了這個預言。
1Pe 2:6-7 因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。 (7) 所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。
Act 4:11 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。
Mat 21:42 耶穌說：「經上寫著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這經你們沒有念過嗎？
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1. 你能在1-4節，及7，8節裡面看出縱酒的後果有幾種呢？
答：縱酒的後果→1-4心裡高傲、以至於冠冕被主用像是冰雹、暴風、大水的手摔落於地。初熟的果子也被吞吃。7,8節→祭司和先知因此錯解默示、謬行審判。
神對祂那些縱酒的百姓所傳的信息是什麼？
答：v12「你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢。」
而他們又為什麼不留意聽呢（9-15節）？
答：因為他們驕傲、褻慢、把神的話當成「命上加命，令上加令，律上加律，例上加例；這裏一點，那裏一點。」。」此外他們也「與死亡立約，與陰間結盟。…以謊言為避所」所以就落入了網羅。
2. 16-29節裡面關於神的旨意在人類的事務上必然得勝，不信和反叛都是無用的，這些對我們有什麼教訓呢？
答：在16-18節這裏有講到彌賽亞的預言，知道神終究保守祂的子民免於與死亡和陰間所立的約、所結的盟。因為神掌管萬有，祂有至高主權，祂必興起，如同祂在歷史中所成就的、所做成的工。祂的旨意必然要成就。然而，祂也從19-29當中描述，神對於悖逆的以色列仍施行懲罰，但是祂卻不斷絕以色列的性命，至終仍保守他們。
這些教導對我們是很好的提醒，要敬畏神、尊主為大、並且知道他掌管萬有、信實可靠、祂的旨意必然要成就，因此我們更須倚靠祂。
在23-29節裡面的比喻又怎樣鼓勵我們，叫我們看見神預見一切並且安排一切呢？
答：23-29是一首智慧詩(根據更新版研讀本所寫)，智慧詩(根據更新版研讀本所寫)，這裏所描寫的是農業生活中的「打穀」。這首詩的意思是：雖然神一定要懲罰以色列，祂的行動卻都有分寸且合時，好像聰明的農夫一樣。
對我們的鼓勵是，即使我們會因著自己的罪惡悖逆、被神所責打懲罰，也或許會經歷當中的苦楚，但是我們需要知道「我受苦是與我有益，為要明白你的律例」。應當歡喜領受並且願意順服主所安排的，更知道那將來所應許的，是何其美好。
3. 在神的計劃大功告成時，用什麼預表基督呢？比較16節；彼前2：6，7；徒4：11；太21：42。
答：16節「我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石」，信靠的人必不著急。這裡是以磐石、根基、房角石預表耶穌。→這一節放在前後的經文中間，引導出耶穌基督是生命和死亡的關鍵，若是信靠祂、將自己的生命投靠、倚靠祂，就得到生命、並且有生命建造的根基(房角的頭塊石頭)；相反地，不信靠祂的人，就好像視之為建築匠人所棄的石頭，但是卻難逃陰間死亡的命運。
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