Study 17 以賽亞書 29:1~30:17 (2.12.3)

Study 17 Isaiah 29:1~30:17 (2.12.3)

研經題目：

1. 廿九9~16。百姓在屬靈方面盲目，並且缺乏屬靈的辨識力的原因是些什麼？他們且在哪些方面表現出來呢？是什麼促成17~22節在屬靈方面的這種改變的呢？參18\24節。

2. 以賽亞根據哪些不同的理由，勸他的聽眾應當依賴神而不依賴埃及呢？試在卅8~17裏面探索出這兩方面個別的後果。

3. 請注意耶路撒冷在廿九2~4裏面極度的悲慘，與她在廿九5~9裏面的完全勝利之間的對比。我們遭遇嚴重試煉時，這一點可以怎樣鼓勵我們呢？

注：

廿九1~8。「亞利伊勒」是耶路撒冷的別名。它的意思可能是「神的獅子」，或者更可能如這裏所說的，是指「神的爐」（見有旁注之修正譯本）。耶路撒冷將成為祭壇的爐，被許多祭牲的血濕透了。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

29:1-14 大衛安營的城。上帝既會懲罰也會拯救耶路撒冷，雖然假冒為善的耶路撒冷百姓試圖藉著虛偽的敬拜來操控祂。

29:1-14 大衛的城有禍了。這段信息由兩部分組成：第1-8節承諾審判和救贖，第9-14節回顧了28:1-13節的主題：沒有能力明白神所說的，以及這種失敗所帶來的嚴酷後果。（BTSB）

29:1-8 神聖戰士征服並保存祂的百姓。

29:1 哎（《和修》“禍哉”），見28:1注。亞利伊勒，亞利伊勒（即 “耶路撒冷，耶路撒冷”）。出於極大的悲哀和憐憫，先知重複發出呼喊。“亞利伊勒”（希伯來原文‘Ari‘el）的準確含義不明，根據這裏的上下文，似乎是 “壇上的供台”（結43:15-16）之意，因為耶路撒冷是獻祭的地方，祭司焚燒祭物以平息上帝對罪的忿怒。然而，如果 “亞利伊勒” 意指 “上帝的獅子” 或 “勇士”（撒下23:20），則是以諷刺的口吻提示這城先前的榮華。年上加年，暗示他們每年舉行敬拜節慶的輕浮無益（參1:11-15）。

29:2 上帝將藉著亞述人使亞利伊勒困難，這裏只是附帶提到亞述。耶路撒冷面對上帝，我卻仍以他為亞利伊勒，這地就像是上帝的怒火燃燒之處。

29:4 他們歡騰的節慶將變成悲哀的低語。

29:5-8 見37:36-38。這事必頃刻之間忽然臨到。萬軍之耶和華……，他們冗長乏味、空洞虛浮的敬拜，與他們宣稱拜的那位積極行動的上帝，形成頗具諷刺意味的對比。當上帝使列國無用，列國就變成虛幻（29:7-8）。那位能夠圍困（1-4節）和保衛（5-8節）祂百姓的大能上帝，對他們來說，竟是令人生厭的敬拜對象。他們需要猛然醒悟過來。

29:9-14 對於所有不想看見上帝威榮的人，上帝就索性使他們看不見。

29:9-10 你們等候驚奇吧，以賽亞看到他那個世代的人已被迷惑，就放棄他們。他們不認識上帝，這就是上帝對他們的審判（參申28:28-29，29:2-4；賽6:9-10，30:9-10，63:17，64:7；羅1:28，11:7-8）。

29:11-12 對於上帝藉著以賽亞啟示的信息，猶大無動於衷（參28:13）。

29:13-14 用嘴唇尊敬我，如果表面上看似合宜的敬拜，在實際上是要躲避上帝，那就是對上帝的冒犯（這是耶穌在太15:8-9引用13節的原因）。但是上帝不會對此無動於衷。奇妙的事（神蹟奇事），即使人運用巧計不理會上帝，上帝統管一切的權能仍必成就祂自己的心意（參林前11:19）。

29:15-24 那些顛倒事情的人。上帝將按照祂所應許的，像窯匠一樣重新陶造世界。

29:15-24 試圖向耶和華隱瞞他們的計劃的人有禍了。這個信息有兩個部分：(1) 以賽亞譴責拒絕相信耶和華和計劃與埃及結盟的行為（第15-16節；見30:1-2，31:1）。(2) 但上帝應許祂將保衛祂的子民，與埃及結盟是不必要的，也是徒勞的（第17-24節）。（BTSB）

29:15-16 禍哉，見28:1注。猶大領袖不但沒有表現出因信靠上帝而有的坦蕩，反而淪落到暗中耍手段的地步。對他們來說，至高的上帝已名存實亡。關於窯匠和泥的比喻（29:16），參43:1，45:9，64:8；羅9:20。

29:17-21 儘管人不相信，但是上帝仍然計劃改變世界的道德秩序。18-21節解釋了17節的比喻。基督的福音是上帝成就這個改變的方法（參61:1-3）。

29:22-24 儘管百姓屢屢失敗，上帝仍必信守祂賜給亞伯拉罕後裔的應許，亞伯拉罕自己也需要救贖（參書24:1-3、14-15）。注意，23節的敬畏將取代13節的空洞敬拜，24節的坦白將取代15節的鬼祟，每個陷在混亂中的教會都盼望這樣。

30:1-33 偏行己路的悖逆兒女。雖然百姓不忠心，但上帝仍然是信實可靠的。

30:1-33 頑梗之民有禍了。與上一則信息一樣，這則信息分為審判（1-18節）和救贖（19-33節）。審判是因為百姓相信埃及（第2節），而不信耶和華（第15節）。拯救的到來是因為耶和華會“因你哀求的聲音施恩給你！”（第19節）。 救恩應許的比例在本段經文中不斷增加（見28:1~33:24的注釋）。（BTSB）

30:1-18 這個審判信息有兩部分：相信埃及是徒勞的（1- 7節），不相信耶和華是愚蠢的（8- 18節）。（BTSB）

30:1-7 猶大依靠埃及這個無用的盟國。埃及考慮到自己的利益，試圖把猶大當作防備亞述進攻的緩衝。

30:1 禍哉，見28:1注。結盟，猶大在亞述的威脅下，與埃及談判簽訂防禦條約（參36:6）。上帝已經應許要保護祂的百姓，而依靠埃及只會帶來死亡（參28:14-15）。他們同謀，卻不由於我，上帝責備百姓，他們制訂和執行自己的計劃，而不順服和執行上帝向他們啟示的計劃。這種不信和不順服的結果，必定是 “羞恥凌辱”（30:5）。拒絕上帝的計劃，就是拒絕上帝自己，因此會招致祂的審判。罪上加罪，一旦丟棄對上帝的真實信靠，各種罪惡就將接踵而至。

30:2 起身下埃及去，猶大使臣前往埃及，收買埃及的保護。諷刺的是，他們又回到原本壓迫他們的人那裏，走回頭路（參出1:8-22）。

30:4 瑣安……哈內斯，這是埃及的兩座城邑。

30:6-7 以賽亞以帶著諷刺的嚴肅口吻，嘲笑猶大使臣帶著重金去埃及宮廷。路途的危險和艱難、收買的價銀，以及令人失望的結果都表明這個計劃很愚蠢。坐而不動的拉哈伯，關於 “拉哈伯” 在詩歌體中用來指埃及，見詩87:4；關於審判埃及的另一個神諭，見結29:3。埃及就像一隻伏在尼羅河中的怪獸一樣，外貌看似威武，其實只是坐著不動。

30:8-17 猶大寧願依靠虛幻，上帝將猶大比作搖搖欲墜的高牆。

30:8 寫在，上帝指示以賽亞記下關於埃及援助的信息，以傳留後世（參8:16）。以賽亞的事奉將使後來的世代得益。

30:9-12 以賽亞那一代的猶大人害怕亞述入侵。先知明白，他們真正的威脅是他們不願意聆聽上帝拯救的話語。柔和的話……虛幻的事，關於假先知在猶大深受歡迎，見耶16:13-14，8:11，14:13-14，23:17；結13:10-16；彌2:6-11，3:5、11。百姓寧願聽到虛假的保證。在更深的層次上，他們是棄絕 “以色列的聖者”。所以，以色列的聖者如此說，被百姓離棄的那一位仍在向他們說話。

30:13-14 故此，繼續12節的 “所以……因為”。好像將要破裂……的高牆，以賽亞將埃及的保護比作一堵正在承受重壓、隨時都可能坍塌的牆壁。好像把窯匠的瓦器打碎，埃及提供援助的承諾將被打得粉碎。外表可以使人上當受騙。

30:15-17 以賽亞說明事情的關鍵。憑著主耶和華以色列的聖者的權柄，先知揭示猶大得力的秘訣：在乎歸回（或悔改）和安息……在……平靜安穩（“安穩” 原文直譯：信靠），這是得勝和平安的正路。但是，從百姓拒絕這具體的信息可以清楚看出（參28:12），他們漫不經心、不願聆聽上帝話語的態度（9節）。我們要騎馬奔走，百姓拒絕上帝的拯救，自行採取軍事行動，然而上帝必定挫敗他們的行動（參利26:7-8；申32:30；書23:10）。好像……旗杆，見1:7-8，6:11-12。