Study 29 Isaiah 49:1~50:3 (2.12.22)
研經題目：
在四十一~四十八章裏面，先知特意指出以色列的神至高無上，超乎萬國和它們的假神，並且指明神的目的是要藉著古列來完成。這兩個主題現在不再提及了，而注意力已經轉移到以色列將來的榮耀上來。在四十九~五十五章這一段裏面所說的，大部分是勉勵的話，以克服以前幾章之信息在許多人心中所引起之懷疑、猶豫和難題。這一大段也包括三段「僕人」的章節，其中將耶和華之僕人的使命、受苦，以及為贖罪而死各點都宣佈出來。（參綱要）
1. 1~6。這個「僕人」向萬民發言。關於：(a) 他的召命；(b) 他的裝備；(c) 他初時不成功，和他面對這種情況的態度；以及(d) 神交給他做的工作，他說了什麼呢？雖然這段經文是指著主耶穌基督說的，但是保羅將其中的一部分應用在自己和巴拿巴身上。參徒十三47。怎麼會這樣呢？那麼我們有份於這個僕人的工作嗎？比較約廿21。
2. 錫安的疑慮是：一、耶和華已離棄了她（四十九14）；二、她的兒女被擄，喪失了（四十九21）；三、巴比倫太強大，豈會放棄其掠物（四十九24）；四、她與耶和華立約的關係已經斷絕了（五十1），耶和華怎樣答覆這些疑問呢？
3. 你試著設身處地於四十九7上所描述之以色列在放逐時的地位（比較四十一14的「蟲」字）；然後默想在四十九7下~13裏面所說，那能看見並宣告那種變化的信心。先知的信心是建立在什麼根基上的呢？關於7節，請比較詩廿二6和27~29上。
注：
1. 四十九12。參旁注聖經。有些聖經學者將「希尼」與中國連串起來，但被放逐的猶太人在這時期已走到東方這樣遙遠的地方似乎是不太可能。修正標準譯本做「色弗尼」，則是指在結廿九10和卅6裏面提到的那個在更南方的國家。
2. 五十1、2。「我所曾交給你們的母親的是什麼休書呢？」（Maffat 譯本）。其意義是說，神與錫安及其兒女之間的裂痕並非不能修補的。
【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）
49:1~55:13 僕人：以色列僕人身份的恩惠手段。拯救的主題繼續著，但沒有再明確提到巴比倫。除了54:17中的一個例外，所有提到“僕人”的地方都是指服事的僕人，而不是指盲目、恐懼的僕人（見42:1-9的注釋）。本節似乎是為了解決這些問題：罪惡的以色列人如何才能真正成為聖潔上帝的僕人？如果上帝把他們從巴比倫解救出來，並使他們歸回那地，那麼，對於首先使他們與上帝疏遠的罪，該如何處理？以色列民不配得的恩典（43:25，44:21-22，48:9、11）是否僅僅包括雅威忽視他們的罪？答案是，上帝將“露出聖臂”（52:10；參看50:2；51:5，9），把他們從使他們與祂隔絕的罪中解救出來。那隻聖臂就是服事的僕人（49:1-12，50:4-9，52:13~53:12）。這個次級分段的結構證實了這種理解是正確的：49:1~52:12 應許了救恩，一個越來越令人興奮的救恩，在52:12到達高峰；然後54:1~55:13邀請他們參與這個已經實現的救恩。介於這兩者之間的是52:13~53:12中對僕人的啟示。上帝通過祂僕人的自我犧牲來拯救祂的子民。（BTSB）
49:1~52:12 對拯救的期待。這是對恢復以色列與耶和華關係的救贖越來越令人興奮的期待。（BTSB）
49:1~50:3 上帝的僕人出現，安慰祂的百姓。那位信靠上帝的僕人必拯救陷入絕望中的百姓，而這個救恩是全人類都能享用的。
49:1-13 上帝的僕人必復興以色列，並拯救列國。這是四首描述彌賽亞的僕人之歌的第二首（見42:1-9注）。
49:1-12 僕人的第二次啟示。這段話使用的語言與42:1-9中的第一次啟示非常相似。僕人是上帝恢復其秩序（“公理”，42:1）的手段。他不僅要復興雅各，還要成為“外邦人的光”（49:6；42:6）。一個新的特點是挫敗感（49:4）。在第三次和最後的啟示中，這種感覺會增加，包括實際的拒絕（50:4-9，52:13~53:12）。僕人說話了（49:1-6），雅威的兩個信息是針對僕人的（第7-12節）。（BTSB）
49:1 當聽我言，上帝的僕人要全世界安靜聆聽。眾海島啊……遠方的眾民哪，與 “你們要安慰、安慰我的百姓”（40:1）相比，這裏預言的範圍更廣，顯示蒙受上帝恩典的民族越來越多，彙聚成遠比居魯士的帝國更大的國度。祂就提我的名，表明上帝對祂僕人的關懷備至（參43:1，45:3-4）。
49:2 上帝親自裝備祂的僕人。我的口如快刀，與居魯士不同，上帝的僕人是用真理的道來征服人心的（參11:4；啟1:16，19:15、21）。這位僕人足堪抵禦近處和遠處的仇敵（“刀”，箭）。
49:3 我的僕人以色列，與5-6節比較，可見這位 “僕人以色列” 復興了以色列民。祂真正體現了以色列民沒能達成的目標——成為我必因你得榮耀的那一位。
49:4 僕人承認，祂因以色列民的消極回應而感到挫敗（參7節，53:1）。然而，僕人沒有因為懷疑和不信而轉離上帝，祂承受精神上的痛苦，雖挫敗仍辛勞工作，因為確信上帝必會賞賜祂。
49:5-6 尚為小事，只救贖雅各眾支派（以色列民族）是一個微不足道的任務。這裏清楚可見，這位僕人雖然是以色列的體現（3節），但祂與以色列很不相同，上帝呼召祂來服事以色列和其他民族。上帝宣告祂是世人唯一的盼望，所以這位僕人完全不能說是失敗。外邦人的光（《和修》“萬邦之光”），見42:6-7注。叫你施行我的救恩，直到地極，清楚宣告上帝的救恩臨到全人類，《使徒行傳》引用這段經文來闡釋這個主題（見徒1:8，13:47）。
49:7-13 上帝的僕人在全世界高唱凱歌。
49:7 上帝的僕人與這個世界的王不同，祂藉著受苦而得勝（參50:6，52:14-15）。因……耶和華，僕人勝利地完成使命，不是由於人類任何膚淺的理想主義，而是唯獨由於上帝的心意（參9:7）。
49:8-12 在上帝選定的日子，僕人的信心必被證明是正確的。現在就是拯救的日子，因為福音已經賜下（如在林後6:2引述）。眾民的約（見《和》注），見42:6-7注。49:8b-12用42:7的 “囚犯” 比喻，描述百姓進入上帝的應許之地（參啟7:9-17）。秦國，即埃及南部的阿斯旺（參結29:10，30:6）。
49:13~50:3 錫安沒有被遺忘。與42:10-17和44:23一樣，在宣佈救恩之後，有一個讚美的呼召（49:13）。但這裏錫安不願意加入讚美，因為她認為上帝已經忘記了她，不希望與她和好（49:14）。但上帝斷言情況並非如此：祂有願望（49:15）和能力（50:1-3）使她歸回到自己身邊（49:16-26）。（BTSB）
49:13 僕人的勝利帶來前所未見的喜樂（參44:23，55:12-13；羅8:19-21）。
49:14-26 上帝的豐盛恩典給絕望的人帶來嶄新的希望。
49:14 第13節的喜樂，與猶太被擄者的沮喪（參40:27）形成鮮明的對比。
49:15-17 上帝安慰百姓無須灰心喪氣，因為祂看顧百姓，勝過母親照看孩子。看哪，我將你銘刻在我掌上，好像呼召他們定睛看祂張開的手掌一樣。你的牆垣，指被巴比倫人摧毀的耶路撒冷廢墟（參詩74:3，102:14）。不過，上帝將要重建錫安（參44:26、28）。
49:18 以賽亞看錫安復興，就像母親歡迎她的孩子，又像新娘穿上嫁衣。先知的眼光擴展到上帝的百姓在全世界的增長（參54:1-3；西1:3-6）。
49:19-21上帝所復興的百姓，因看見他們的人數奇妙地增長而感到驚異。這個應許與巴比倫的滅亡（47:8-9）形成鮮明的對比。
49:22-23 上帝為祂百姓的益處而推動歷史向前發展（參45:14，60:10-14）。我必……舉手……豎立大旗，上帝只在舉手投足之間，就使列國遵行祂的旨意。你便知道，上帝的百姓對祂的信靠終究是個人性的，並且是有獎賞的。列王……王后，即使是其他國家中最尊貴的人物，也要服事上帝的百姓。
49:24-26 對於百姓在24節提出的疑問，上帝在25-26節給予堅定的回答。吃自己的肉……以自己的血喝醉（像被困圍城一樣），蔑視上帝施恩的心意就是自我毀滅（參腓1:27-28）。凡有血氣的，必都知道我耶和華，這是上帝終極的心意。這個 “認出上帝” 的句式（“凡有血氣的，必都知道”）源自出6:7和14:18，也出現在本書其他地方，如：37:20，45:3、6，49:23，60:16。
50:1-3 上帝質疑百姓為何灰心喪氣。
50:1-3 百姓覺得耶和華是被迫使他們被擄的，就好像有人強迫祂“休”了他們的母親（第1節），或將他們“賣”給別人，以償還債務（第1節）。耶和華斷言，這種情況是不存在的。只是因為他們的“罪孽”（第1節），被擄才會發生，而且只是因為沒有足夠的代求者（第2節；參結22:30）。所以沒有令人信服的理由，祂不能讓他們恢復到自己身邊。這當然不是力量的問題：祂在審判中舉起的“膀臂”（第2節；見9:12的“手”）也可以伸開來拯救（51:5、9；52:10；53:1）。宇宙都要聽祂的指揮。（BTSB）
50:1 被擄的猶太人感覺自己被上帝拋棄（參40:27，49:14）。但他們經歷苦難不是由於上帝失信；他們被擄是由於自己犯罪所致。
50:2-3 為何無人等候呢？上帝說要拯救百姓，但他們貌視上帝的話。海就乾了，參出7:21，10:21-22，15:8。
以馬忤斯之路：聖經神學譯介 
1. 1~6。這個「僕人」向萬民發言。關於：(a) 他的召命；(b) 他的裝備；(c) 他初時不成功，和他面對這種情況的態度；以及(d) 神交給他做的工作，他說了什麼呢？雖然這段經文是指著主耶穌基督說的，但是保羅將其中的一部分應用在自己和巴拿巴身上。參徒十三47。怎麼會這樣呢？那麼我們有份於這個僕人的工作嗎？比較約廿21。
答：以色列民所期待的這位僕人是誰？是君王？先知？還是祭司？還是三者都是？42:1-9的第一首僕人之歌，描述這位僕人要將公理（公義）傳給萬邦，在地上設立公義，作萬民的中保。這比較像是君王的角色。而在49:1-6，這位僕人比較像先知。他和耶利米一樣，在出生之前就已蒙召（49:1，參耶1:5）。他的武器是上帝的話——口如快刀（49:2）。他也和耶利米一樣，遭遇重重反對，使他傷心欲絕（49:4；參耶4:19-22，15:15-21等），但仍然勉力而行，信靠上帝的獎賞（49:4）。然而，上帝卻稱祂是“我的僕人以色列”（49:3）。這怎麼可能？因為我們已經看到，祂的使命是恢復以色列與上帝的關係（49:5）。這使我們不得不得出這樣的結論，就是祂是以色列國的具體體現，以色列國蒙召本當完成這個僕人所要完成的，要作上帝忠心的僕人，使萬國得福。如今，只有這位僕人才配稱為上帝的僕人，要復興“以色列”，作“外邦人的光”，施行上帝的救恩，直到地極（49:6）。只是這位僕人當時還藏在上帝的箭袋之中（49:2）。在這段經文裏，以色列民和僕人自己都被稱為僕人以色列，但是如果我們仔細區分，以賽亞常常在這兩個角色之間切換。例如，49:7-8明顯是切換到以色列國（“以色列”的聖者，這裏的“以色列”基本上都是指以色列國，參47:4，48:17）。因此。以色列國和僕人之間有一個非常緊密的關係，以至於我們可以說，僕人所做的就是以色列國民所做的。這就是所謂的“聖約代表”原則。他要作以色列民的代表，代替、代表他們完成聖約的責任。所以保羅可以把這個僕人的工作應用在自己身上，因為聖約百姓的確有分於這僕人的工作。
2. 錫安的疑慮是：一、耶和華已離棄了她（四十九14）；二、她的兒女被擄，喪失了（四十九21）；三、巴比倫太強大，豈會放棄其掠物（四十九24）；四、她與耶和華立約的關係已經斷絕了（五十1），耶和華怎樣答覆這些疑問呢？
答：耶和華的回答是：1) 祂把自己比擬為不會撇棄自己兒女的母親；祂看顧他們，甚至勝過母親照看孩子（45:15-17）；2) 祂要使列國遵行祂旨意，讓被擄者歸回，從前壓迫以色列的列國將事奉彌賽亞（49:22-23）；3) 耶和華會征服以色列的敵人，拯救祂的百姓（49:24-26）；4) 耶和華看似與以色列斷絕婚約，但祂向被擄的餘民保證，錫安遭毀滅是因為她百姓的罪孽過犯，而不是因為祂的膀臂縮短了。祂並沒有永遠撇棄以色列，在以色列中還有一群祂要保守的餘民（50:1-3）。
3. 你試著設身處地於四十九7上所描述之以色列在放逐時的地位（比較四十一14的「蟲」字）；然後默想在四十九7下~13裏面所說，那能看見並宣告那種變化的信心。先知的信心是建立在什麼根基上的呢？關於7節，請比較詩廿二6和27~29上。
答：以色列在被擄時是被人藐視的，但有一天他們要得到尊榮，列國的君王都要承認他們是上帝揀選的。在悅納的時候，拯救的日子，歸回那地（49:8），耶和華要憐恤他們，引導他們，保護他們，供應他們，並安慰他們（49:9-13），這是在宣告第二次的出埃及，從被擄得釋放。先知的信心乃是建立在上帝的信實和應許的話上。（49:7c-8）。在普世的使命上，上帝的百姓要與上帝的僕人合為一體，一起作外邦人的光，眾民的中保。上帝所復興的餘民，要成為祂對萬國的祝福的記號，遍地都要因他們而復興（49:8）。49:9-12描繪了這個使命的成果，即萬民要簇擁著進入上帝的國。49:13的歡呼就是這個使命完成時的歡呼。
Act 13:47 因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」
Joh 20:21 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」
Psa 22:6 但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
Psa 22:27-29 地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。 (28) 因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。 (29) 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。
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在41～48章裡面，先知特意指出以色列的神至高無上，超乎萬國和它們的假神，並且指明神的目的是要藉著古列來完成。這兩個主題現在不再提及了，而注意力已經轉移到以色列將來的榮耀上來。在49～55章這一段裡面所說的，大部分是勉勵的話，以克服以前幾章之信息在許多人心中所引起之懷疑、猶豫和難題。這一大段也包括三段「僕人」的章節，其中將耶和華之僕人的使命、受苦，以及為贖罪而死各點都宣佈出來。（參綱要）
1. 1-6。這個「僕人」向萬民發言。關於：(a) 他的召命；(b)他的裝備；(c)他初時不成功，和他面對這種情況的態度；以及(d)神交給他做的工作，他說了什麼呢？
答：(a) 自從出母胎，耶和華就選召。(v3成為「僕人以色列」，耶和華必因他得榮耀。) (b) 口；v2他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中。(c) 不成功時曾說：「v4a我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。」面對的態度：「v4b我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我 神那裡。」仍然指望在神。(d) 工作乃是：(1) 召聚神的選民──v5要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。(2) 成為外邦人和萬國萬民的唯一得救途徑(救恩)──v6 使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。另外，他說了什麼：「v5b 原來耶和華看我為尊貴；我的 神也成為我的力量。」
雖然這段經文是指著主耶穌基督說的，但是保羅將其中的一部分應用在自己和巴拿巴身上。參徒13：47。
答：徒13:46-47「保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」
怎麼會這樣呢？那麼我們有份於這個僕人的工作嗎？比較約20：21。
答：我相信我們屬於耶穌基督的人(蒙恩受洗歸入耶穌的名下)，就是效法我們的主耶穌基督、有祂的樣式、也要活出祂的生命，所以我們也可以稱為主的僕人。
這也印證了耶穌基督在約20:21對門徒所說的：「耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」
2. 錫安的疑慮是：一、耶和華已離棄了她（49：14）；二、她的兒女被擄，喪失了（49：21）；三、巴比倫太強大，豈會放棄其掠物（49：24）；四、她與耶和華立約的關係已經斷絕了（50：1），耶和華怎樣答覆這些疑問呢？
答：耶和華回答：一、「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。」(49:15-19)。二、「我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞愧。」(49:22-23)。三、「就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭；我要拯救你的兒女。並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的必都知道我─耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」(49:25-26)。四、「我休你們的母親，休書在哪裡呢？我將你們賣給我哪一個債主呢？你們被賣，是因你們的罪孽；你們的母親被休，是因你們的過犯。
3. 你試著設身處地於49：7上所描述之以色列在放逐時的地位（比較41：14的「蟲」字）；然後默想在49：7下-13裡面所說，那能看見並宣告那種變化的信心。
答：我認為這裡所描寫的也是耶穌基督的先降卑後升高。因此，以色列在放逐的時候，也是先降為卑、被世人所輕看藐視，多受苦難。然而因為信實的耶和華、因著神的揀選、因著神的拯救、保護，我們得以解脫綑綁、從黑暗入光明著神的揀選、因著神的拯救、保護，我們得以解脫綑綁、從黑暗入光明，也不被傷害。「因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊」，這是一種得到安慰釋放的景況，邊」，這是一種得到安慰釋放的景況，後來又被升高(11-12節)，節)，所以神的子民因著耶穌基督所得著的喜樂，大聲歡呼歌唱讚美那慈愛的神，並將榮耀歸於至高的父。
先知的信心是建立在什麼根基上的呢？關於7節，請比較詩22：6和27-29上。
答：先知的信心是建立在「信實的耶和華，就是揀選你─以色列的聖者」的根基上。所以：君王要看見就站起，首領也要下拜。
這情況類似於詩篇22篇的描述，一開始的卑微低下，之後乃升高並與地上萬國萬民一同敬拜耶和華神。
詩22:6─但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
轉變為→詩22:27-29──地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。
注：
1. 49：12。參旁注聖經。有些聖經學者將「希尼」與中國連串起來，但被放逐的猶太人在這時期已走到東方這樣遙遠的地方似乎是不太可能。修正標準譯本做「色弗尼」，則是指在結29：10和30：6裡面提到的那個在更南方的國家。
2. 50：1，2。「我所曾交給你們的母親的是什麼休書呢？」（Maffat 譯本）。其意義是說，神與錫安及其兒女之間的裂痕並非不能修補的。
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