Study 3 耶利米書3:6~4:31 (3.2.18)

Study 3 Jeremiah 3:6~4:31 (3.2.18)

研經題目：

1. 三6~20。猶大的罪是什麼？什麼使猶大的罪在神的眼中看為更加嚴重呢？這種罪今日以什麼形式出現呢？比較雅四4；約壹五20、21。神提議什麼，並且根據什麼條件？

2. 試探索三21~四4所指出的復興的過程。「要開墾你們的荒地」和「你們當自行割禮，歸耶和華」，這兩句話是什麼意思呢？比較九26；申十16；羅二28、29。

3. 四5~31。這是從北方而來之侵略者的一幅生動圖畫。他在神的目的中有什麼地位？

注：

1. 三8。言及主前721年北國以色列為亞述所征服的事。

2. 三10。參三4之注解。

3. 三14。「丈夫」，比較19、20節。

【經文注釋】（摘自《聖經研修本》）

3:6~4:4 以色列可以並且應當悔改。上帝有意赦免北國以色列的百姓，約西亞曾試圖把他的改革從猶大擴展到以色列（王下23:15-20；代下35:16-19），這可能就是本段經文的背景。儘管她過去不忠，上帝仍然願意重新接納這個出軌的新婦。最終的結局不一定是刑罰，過去的罪可蒙赦免（3:6-14），未來仍然可以是光明的（15-18節） 。上帝呼召百姓悔改（19-25節），他們需要有一顆新心（4:1-4）。

3:6~4:4 不忠心的以色列。到目前為止，先知把以色列國作為一個實體來處理。然而，早在耶利米的時代之前，這個國家已經分裂成兩個不同的王國，即北方的以色列王國和南方的猶大王國。由於北國反叛上帝，亞述人在主前722年征服了它，並分散其人口。在本節中，耶利米區分了以前的北國和南國，他就生活在南國。（BTSB）

3:6 約西亞王在位的時候（主前627年之後；見1:1-3和“《耶利米書》中的事件年表”，本頁），上帝向耶利米講說北國以色列的不忠。以色列行淫，到處祭拜偶像（2:20）。

3:7 儘管上帝幾百年來對以色列多番忍耐，她卻不歸向上帝。“歸向”（希伯來文shub）可以譯作“歸回”或“悔改”，根據上下文而定。以色列不“歸回”，就是拒絕“悔改”。令人傷心的是，她奸詐的妹妹猶大也仿效她的行為。

3:8 猶大看到上帝給以色列休書休她，是指以色列從主前732年開始被擄，一直到主前722年撒瑪利亞陷落。然而猶大並不害怕，仍去行淫。

3:9-10 猶大並不……歸向上帝，她沒有悔改，只是假裝歸向上帝而已（2:26-29，3:4-5）。她獻上的禱告和祭物，完全不是出於真誠的悔改和信靠。

3:11 上帝指出，背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。至少以色列坦承她對上帝不忠，猶大卻試圖掩飾她的邪淫。

3:12 上帝差遣耶利米，向亡國被擄的以色列各支派宣告特別的恩典，他們當時分散在北方。他們應當悔改，因為上帝不以忿怒待他們，祂是慈愛的（關於給北方支派的類似盼望，見何3:5）。譯作“慈愛的”（希伯來文hasid）一詞，僅出現在本節和詩145:17，用來指上帝。“慈愛的”的那一位以“慈愛”（希伯來文hesed）待人，第二個“慈愛”指立約的恩慈和信實（見2:1-2注）。

3:13 以色列背叛上帝，去祭拜別國的神明偶像，她必須承認自己的罪孽。悔改將帶來上帝的接納和復興（申30:1-10）。

3:14 上帝要求背道的兒女……回來轉向祂。上帝宣稱是他們的丈夫，或“主人”。本節的“丈夫”（或“主人”）在希伯來原文是動詞ba‘al “作丈夫，作主人”，詞根與巴力一名相同。從歷史上可見，以色列沒有跟隨她真正的丈夫耶和華，而是跟隨了巴力，以巴力作她的主人（何2:16-17）。如果以色列願意歸回這位真正的“丈夫”，他就必從一城取一人，從一族取兩人，將以色列帶到錫安。這些一人、兩人的剩餘少數，是上帝真正的子民（賽6:11-13，10:20-23）。

3:15 上帝將把合祂心的牧者，即上帝喜悅的領袖君王（如大衛；撒上13:14），賜給祂的餘民（見3:14注）。這些牧者將用知識和智慧牧養百姓，百姓離棄上帝去跟從假教師和祭司時，他們缺乏的正是這些知識和智慧（何4:1-3）。“牧者”是本書反復出現的一個主題（2:8，3:15，10:21，23:1-4，50:6；參結34章），可特指百姓的領袖，例如君王（撒下5:2），也可泛指一般民事和宗教上的領袖。這些領袖都有責任帶領上帝的百姓，在個人和群體生活中彰顯上帝的聖潔。百姓需要忠心的牧者，上帝也會在被擄歸回之後，把這樣的牧者賜給他們。

3:16 當那些日子，即上帝帶領以色列回到錫安的日子，祂必使餘民生養眾多。被擄的以色列人認為約櫃象徵上帝的寶座（王下19:15），所以渴望看到耶路撒冷聖殿內耶和華的約櫃。在復興的日子，百姓將不再追想，也不再製造約櫃，因為約櫃在哪裏已經不重要，百姓沒有約櫃也可以虔誠地敬拜上帝。

3:17 那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，因而取代了約櫃的象徵功能。然後，萬國必到耶路撒冷（賽2:1-5），住在那裏的人都忠心事奉上帝（賽4:2-6）。這個耶路撒冷就是新的耶路撒冷，在那裏，上帝的百姓完全脫離了罪，永遠與上帝同住（賽65:17-25；啟21:1-8）。

3:18 當那些日子，猶大家要和以色列家再次合一，一起事奉上帝。他們曾因犯罪而被驅散到四方，但最終必回到應許之地（賽11:10-16）。他們將得到完全的復興。

3:19-20 上帝重申，因著以色列的詭詐和不貞，他不能將美地，就是萬國中肥美的產業（“肥美”《和修》作“最美”）賜給她；其實，這是上帝渴望賜給以色列的。

3:21 突然間，從淨光的高處傳來以色列人哭泣懇求之聲。以色列人終於承認，他們走彎曲之道，並忘記耶和華他們的上帝。

3:22 上帝召喚以色列人回來（悔改），好醫治他們背道（原文直譯：失信）的病，即他們祭拜別神的罪。在這裏，上帝把赦免比作身體上的醫治（30:17，33:6；何6:1，14:4）。看哪，我們來到你這裏，以色列人作出正面的回應，承認耶和華是他們的上帝。

3:23 以色列人還承認，小山（拜偶像的場所）和喧嚷（拜偶像的儀式）真是枉然，是虛假、空洞虛無的。唯有上帝使以色列得救，他們也進一步按照他們立約的丈夫在11-18節提出的要求，表明要單單效忠於祂。

3:24 以色列人承認，那可恥的偶像（《和修》“那可恥之物”）奪去了他們的家園、土地和自由，正如利26:27-33和申28:64-68發出的警告那樣。

3:25 最後，以色列人承認他們應當感到羞恥和慚愧（詩51:4），上帝給他們的懲罰是公正的。他們和列祖從幼年（見《和》注）起就犯罪，沒有聽從耶和華……的話（參尼9:1-38；但9:1-19），沒有遵從祂的教導。

三1–5 婚姻的比喻以相反的方式重新出現（參二1–8注）。不信和缺乏真正的悔改被描述為玷污土地的淫亂。上帝已呼召祂的子民進入與祂立約的關係中，但他們卻離棄了祂，愚昧地追隨其他神明。   然而，一切尚未滿盤皆輸。「轉向」和「歸回」主是先知們談論悔改的典型方式。真正的悔改既包括從罪惡中轉向，也包括以全然依賴上帝憐憫豐盛的心轉向祂（而非依賴我們悔改的善行）。施洗約翰來呼召猶太人悔改，但他看到許多人的回應是膚淺的：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」（路三7）由於我們的罪性，我們的悔改永遠不會完美。但有一位已顯明自己是真正悔改的人——儘管祂無任何罪可悔改——因祂完全轉向了祂的父上帝。耶穌的悔改洗禮藉著為我們成就諸般的義，使我們的悔改得以稱義（太三13–15）。   儘管我們曾背叛上帝，與其他偶像為伍，但上帝說：「我以永遠的愛愛你」（耶卅一3）。這種愛，不因我們的背叛而動搖，使我們的心感到困惑。這種愛改變了我們。   三6–14 猶大並沒有從主前722年以色列被毀滅的教訓中吸取教訓。「將來的忿怒」（路三7）是世界所否定的，也是教會常在講道和教導中忽視的概念。然而，這個主題在《新約》中頻繁出現。上帝的愛雖然偉大，但並不意味著祂對那些頑固不化、不思悔改的人會對他們的罪惡等閒視之。   耶利米所發出的定罪並非他從主那裏領受的唯一信息。耶利米還宣告，上帝是大有憐憫的（耶三12；參弗二4–6）。當背信的以色列悔改歸回時，上帝必樂意顯明祂不變的憐憫。這就是祂的本性。   三15–18 古代的牧人治理羊群並看顧牠們。以色列和猶大的統治者常被稱為牧人（第15節；參廿三1–4）。那些帶領國家走入歧途的惡王，就是不善牧養羊群的惡牧人，他們沒有看顧上帝的子民。詩篇廿三篇提醒我們，耶和華才是那位真正的牧人。在這裏，上帝應許要賜給他們「合我心意」的統治者（耶三15）。直到耶穌來並宣告「我是好牧人」（約十11–14），才真正滿足並實現這應許。這位牧人不僅治理羊群，更為羊捨命（約十15–18）。   耶利米被立為列邦列國之上的先知（耶一10）。這並不意味著他要成為一個游走各國的傳道者。相反，我們看到他的使命體現在他向列國宣告上帝的統治。上帝的審判與救贖之工將在列國中顯明。耶路撒冷的復興（三17）意味著它將再次成為上帝掌權的地方。耶利米在此反映了上帝對亞伯拉罕的應許，即萬國將因他得福（創十二3）。這應許將如以賽亞所宣告的，在耶路撒冷的復興中應驗（賽二1–4）。這預表了當基督帶來主的日子並賜下聖靈時，福音將傳給萬國。   三19–23 上帝的盟約之愛以慈愛父親對以色列福祉的渴望之言表達出來。上帝的審判並不抵觸祂對盟約應許的信實。雖然頑固不化、不思悔改的人最終將受到審判並得到懲罰，但上帝以「強有力的愛」管教祂的子民，這管教是為了他們的最終益處（參來十二5–11）。   上帝的子民不會因罪受罰，因耶穌自己已全然承受了上帝公義的忿怒，完全擔當了他們應得的刑罰。我們如今所經歷的罪的後果，只是慈愛天父的管教。祂管教的目的是建造（而非懲罰），目的是恢復、公義與和平（來十二10–11）。上帝這種父愛的關懷在耶穌對耶路撒冷的哀嘆中得到了回響（太廿三37–39）。這就是我們在他人犯罪和需要時，因自己所蒙的憐憫而蒙召要有的憐憫（林後五14；弗五2；彼前三8；約壹三17）。（GTB）

4:1 上帝強調，真正的悔改包括從祂眼前除掉所有可憎的偶像（創35:1-4），並且決定了就不再動搖。以色列不能像現在的猶大那樣，既事奉上帝，又事奉偶像（2:23-37）。

4:2 真正的悔改包括：宣認唯獨耶和華是永生的上帝，立志以誠實（忠信）和公平、公義對待上帝和鄰舍（利19:18；申6:4-9）。恩典帶來生活方式的改變，以色列完全的悔改將榮耀上帝，帶領列國因耶和華稱自己為有福（《和修》“因祂蒙福”），從而成就上帝賜給亞伯拉罕那關乎萬國的應許（創12:3），並且帶領他們因祂誇耀（或“誇口”，如詩63:11）。上帝呼召耶利米做列國的先知（1:5-10），他就在這裏履行他的呼召。

4:3 上帝向猶大和耶路撒冷人說話。他們必須像聰明的農夫那樣，要開墾他們的荒地，不要撒種在荊棘中。事奉別神，等於在錯誤的靈性土壤上耕作。

4:4 這裏用了另一個比喻，上帝告訴猶大的百姓，他們要自行割禮歸耶和華，將心裏的污穢除掉（“污穢”原文直譯：包皮；申10:16）。“心”象徵一個人的全部意志和感情，全心全意去愛上帝是信心的本質（申6:4-9；可12:28-32）。真正的割禮不僅僅是肉體上的割禮，而是心的割禮（創17:10-14），使以色列人成為跟隨上帝的人（羅12:28-29清楚陳明這個舊約原則）。沒有更新的心，人就會悖逆，令上帝的忿怒如無法熄滅的火那樣燃燒（賽1:31；耶7:20，17:27，21:12；摩5:6）。

4:5-31 災禍即將來到。猶大和耶路撒冷若不悔改，災禍就會臨到，外敵會從北方入侵，大肆破壞（1:13-16）。戰敗的慘況十分可怕，甚至好像上帝的創造都被翻轉了一樣。外敵入侵必使百姓哀慟（4:5-13），但也應當帶來悔改（14-18節），因此，拒絕悔改是愚蠢的行為（19-31節）。

4:5-31 來自北方的災禍。在熱切地懇求百姓悔改，但百姓顯然是充耳不聞之後，先知全面宣告了對猶大和其首都耶路撒冷的審判。（BTSB）

4:5-6 猶大和耶路撒冷必須為戰爭做好準備。吹角警示有危險，因此百姓如果住在沒有城牆、沒有防禦的鄉村，就應該逃到堅固城尋求保護。威脅來自北方（1:13-16）。

4:7 獅子，許多古國都把自己比作獅子，但這節經文指的是巴比倫，它在耶利米時期是毀壞列國的主要勢力。土地將變得荒涼……無人居住，因此逃跑（如5-6節）也是徒勞。

4:8 上帝的烈怒要向不公正和沒有愛的百姓發作（4節），因此哭泣和哀號（都是古時的喪葬禮儀）是合宜的。

4:9 那時指耶和華的日子，是上帝審判的日子，可以是在歷史上的審判，也可以是在歷史結束時的最後審判（見摩5:18-20注，以及1356頁圖表 “先知書論述的‘耶和華的日子’”）。君王和首領……祭司帶領百姓走歪路（2:8），並反對耶利米（1:17-19），因此審判來到時，百姓不能再指望他們。

4:10 耶利米悲痛欲絕，禁不住大聲呼喊。他表示上帝曾說所有人必得平安，但事實上，上帝的忿怒即將臨到。很明顯，那時耶利米在引述假先知所說的話（6:14，14:13，23:16-17）。令耶利米不解的是，既然假先知所說的話如此錯謬，上帝為什麼還允許他們發言？從《聖經》其他經文可見，上帝有時會差遣說謊的靈進入假先知裏面（見撒上16:14注）。上帝自己從不作惡，但有時會利用邪惡的使者來成就審判的目的。

4:11-12 這裏將敵軍的攻勢比作一陣飛沙走石和灼人的熱風。這樣的風不是為簸揚，也不是為揚淨（參得3:2；賽30:24；關於簸揚的過程，見詩1:4注），只是為摧毀。

4:13 敵軍好像暴風雨來臨前的雲一樣突然來到，戰車的兇猛之勢就像旋風，行動迅捷如鷹。面對這樣的敵人，耶利米知道他的同胞必要敗落。

4:15-17 來自以色列國最北面的但的守望者發出警告，因為猶大背叛上帝，耶路撒冷和猶大的城邑將被圍困。

4:18 戰敗將是如此的苦，必觸動以色列的心，那正是上帝試圖用愛去觸摸的地方。

4:19 耶利米激動地回應，他哭喊說：“我的肺腑啊，我的肺腑啊”。肺腑翻騰喻指極深的痛苦（伯30:27；哀1:20，2:11）。聽見角聲（4:5），他的心（感情、意志和情緒的中心）也戰抖。

4:21 和許多聖經人物一樣，耶利米想知道，他必須看見戰旗和聽見戰鬥的角聲（4:5-6）要到幾時（詩79:5，89:46；賽6:11）。

4:22 上帝回應耶利米，指出百姓缺乏得救的知識，沒有正確認識祂的道路和話語（3:15；何4:1-3）。他們只有智慧去行惡，因此是愚頑、愚昧無知的兒女。這些刺耳的話是要起到振聾發聵的作用，激勵百姓悔改；同時也提醒耶利米，他的同情心在這裏可能並不適用。

4:23-25 耶利米把即將來到的審判，描述為創世過程的逆轉。大地再一次空虛混沌（創1:2），天也無光（創1:3），大山和小山震動（創1:9-11），人類（創1:26-31）和飛鳥（創1:20-23）都絕跡。

4:26 應許之地的富饒也將逆轉（參4:5-31注）。上帝發出烈怒（4:8）之後，肥田（3:19）變成了荒地。

4:27 毀滅看似十分徹底，但上帝並不將全地（“整個世界”）毀滅淨盡。上帝的憐憫（何11:1-9）和永恆的計劃（弗1:3-14；彼後3:1-13），讓受造物得以繼續存留。

4:28 昔日，上帝的話語一出，世界便造成；照樣，現在祂要藉著祂的話帶來毀滅。祂知道百姓不會悔改，因此祂不會後悔，或轉意不作。

4:30 耶路撒冷竭力向戀愛她的人（從前的盟友）獻媚，但所有的努力都是枉然的。

4:31 錫安女子是指耶路撒冷和聖殿區域。面對殺人的仇敵，耶路撒冷將要像生頭胎的婦人那樣受苦（哀1:8-22）。

四1–2 以色列真正的悔改將帶來全球性的結果。上帝應許亞伯拉罕：「地上萬族都必因你得福」（創十二3；十八18）。以色列蒙揀選是上帝拯救萬民的方式。耶利米書四章2節重復提到這一點，但指出祝福在耶和華那裏；也就是說，美善與榮耀最終屬於祂，而非以色列。《新約》向我們表明，真正悔改的以色列，即完全歸向上帝並藉著祂使萬國得福的，其實是耶穌（太二15，三15；參出四22；另叁賽四十二1–17注釋）。藉著祂和祂驚人的救贖大工，福音可以傳給世上萬國（太廿八18–20；路廿四45–47；啓七9–12）。   四3–4 猶大百姓蒙召要為自己的心行割禮。後來耶利米會抱怨說他們的耳朵是未受割禮的（六10）。割禮作為上帝盟約應許的記號，是肉身的外在幾號，若不指向心靈的割禮，便不能帶來祝福（參創十七9–14注釋）。這種內在的屬靈割禮意味著敬畏耶和華，遵行祂的道路，盡心盡意愛祂、侍奉祂。   然而，即使在摩西時代，百姓也認識到，除非上帝親自施行內在更新的神蹟，否則遵守這一理想是不可能的（申卅6）。因此，《舊約》預表了我們與基督的聯合，即我們的屬靈割禮——也就是我們內心的轉變（西二9–15）。   四19–26 耶利米為他的百姓感到痛苦，因他認為他們的愚昧將導致毀滅的降臨。他們只在作惡上聰明（第22節）。他一貫的主題是，猶大的偶像崇拜和試圖尋找方法來抵御巴比倫威脅的行為，都顯出一種無神論的心態。假神和不明智的政治聯盟表明，領導層被一種與對主的信心相悖的世俗思維方式所左右。   這種愚昧至今仍存在。世人所稱的智慧實為愚昧，而福音作為上帝的智慧卻被世人視為愚蠢（林前一18–30）。作為基督徒，我們靠著福音的真智慧更新心思意念而得到轉化（羅十二1-2）。   四23-27 當亞當和夏娃犯罪時，他們被逐出伊甸園，進入因他們而墮落的世上曠野。被擄與曠野在《舊約》的意象中是相輔相成的。   耶利米進一步描述了耶和華的審判，即將世界恢復到創世之初的原始虛無（創一2）。他使用相同的希伯來短語——「無形無狀」——來強調即將到來的恐怖。這是對「無創造」的描述，並在其他關於荒野和曠野的經文中得到回響，這些經文與等待在新創造中得贖的世界相關（見賽六十五17；彼書三10–13）。以色列和猶大在流亡的曠野中永遠徘徊，直到主的日子帶來最終的審判與終極的更新。   事實上，這種審判與更新絕非上帝的子民所能成就。這就是耶穌降臨的原因。耶穌為祂的子民經歷了被擄，進入我們墮落的世界並捨命，以便為我們帶來新創造。直到福音的完滿成全，基督徒仍作被擄之民活在世上（腓三20；彼前一1；二11；彼後三11–13；約壹二15）。記住這一點使我們無需在世上尋求安逸或被鄰舍接納。我們真正的家鄉就要來臨。我們尚未抵達那裏。（GTB）